Потомки Приявраты, старший сын Сваямбхува Ману: его десять сыновей: трое принимают религиозную жизнь, другие становятся царями семи Двипа (dwípa) или островов. Агнитхра, царь Джамбу-двипа (Jambu-dwípa), делит его на девять частей, которые он распределяет среди своих сыновей. Набхи, царя южного, сменил Ришабхи, и его — Бхарата: Индия названа в его честь Бхаратой, его потомки царствуют во время Сваямбхува Манвантары.

Майтрейя: Ты рассказал мне, почтенный наставник, наиболее полно, все, что мне было любопытно услышать о сотворении мира; но есть часть предмета, который я желал, чтобы ты снова описал мне. Ты заявил, что Прияврата (Priyavrata) и Уттанапада (Uttánapáda) сыновья Сваямбхува Ману (Swáyambhuva Manu), и ты повторил историю Дхрувы (Dhruva), сына Уттанапады; но ты ничего не сказал про потомков Приявраты, а это представляет собой полный отчет о семье, так что я любезно прошу тебя рассказать мне об этом.

Парашара: Прияврата женился на Камья (Kamya), дочери патриарха Кардамы (Kardama )[1], и имел двух дочерей, Самрат (Samrát) и Кукши (Kukshi) и десять сыновей: мудрых, отважных, скромных и послушных, названных Агнитхра (Agnithra), Агнибаху (Agnibáhu), Вапушма (Vapushmat), Дьютима (Dyutimat), Медха (Medha), Медхатитхи (Medhatithi), Бхавья (Bhavya), Савала (Savala), Путра (Putra), и десятый был Ютишма (Jyotishmat)[2], отражающие свою сущность своими именами. Это были сыновья Приявраты, известные своим бесстрашием и доблестью. Из них три: Медха, Путра и Агнибаху, приняли религиозную жизнь: они помнили свои прошлые воплощения и не пожелали власти; они старательно практиковали все обряды поклонения богам, полностью свободные от страстей и не ищущие никаких материальных благ.

Прияврата, разделив землю на семь континентов, дал им имена, соответственно, других его семи сыновей[3]. Агнитхра получил Джамбу-Двипа (Jambu-dwípa); Медхатитхи он дал Плакша-Двипа (Plaksha-dwípa); он установил Вапушму суверенным правителем над Двипа (Dwípa) из Салмали (Sálmali); он сделал Ютишму царем Куша-Двипа (Kusa-dwípa); он назначил Дьютиму править Краунча-Двипа (Krauncha-dwípa); Бхавья должен был царствовать над Шака-Двипа (Saka-dwípa) и Савала он назначил монархом в Пушкара-Двипа (Pushkara-dwípa).

У Агнитхры, царя Джамбу-Двипа, было девять сыновей, равных в славе патриархам: их звали Набхи (Nabhi), Кимпуруша (Kimpurusha), Хариварша (Harivarsha), Илаврита (Ilávrita), Рамья (Ramya), Хиранва (Hiranvat), Куру (Kuru), Бхадрашва (Bhadráśwa) и Кетумала (Ketumála)[4], который был высочайшим адептом из когда-либо известных в практике благочестия.

Слушай дальше, Майтрейя, каким образом Агнитхра распределил земли Джамбу-Двипа среди своих девяти сыновей. Он дал Набхи страну под названием Хима (Hima), к югу от Химават (Himavat) или снежных гор. Страну Хемакута (Hemakúta) он дал Кимпуруше; и Хариварше страну под названием Нишадха (Nishadha). Страну, в центре которой расположена гора Меру, он отдал Илаврите; Рамья получил страны, лежащие между ним и горой Нила (Nila). Хиранвату его отец отдал страну, лежащую к северу от нее, под названием Швета (Sweta), и на севере горы Швета (Sweta); страну, граничащую с областью Шрингаван (Śringaván) он дал Куру. Страны на восток от Меру он назначил Бхадрашве, а Гандхамадана (Gandhamádana), которая лежала к западу, он дал Кетумале[5]. Установив сыновей правителями в этих регионах, благочестивый царь Агнитхра удалился к жизни отшельника в святое место паломничества, Шалаграма (Salagrama)[6].

Восемь Varshas или областей, Кимпуруша (Kimpurusha) и остальные, являются местом совершенного наслаждения, где счастье является спонтанным и длится без перерывов. Там нет противоречий, отсутствуют страх старости и смерти; нет различия на добродетели и пороки, нет разницы в степенях, таких как лучше или хуже, отсутствуют эффекты, свойственные возрастным изменениям.

Набхи, получивший в наследство царство в стране Химахва (Himáhwa), имел сына от своей королевы Меру (Meru) сиятельного и великодушного Ришабха (Rishabha), породившего сто сыновей, старшим из которых был Бхарата (Bharata). Ришабха правил по справедливости и мудрости, соблюдал много жертвенных обрядов, после оставил царство своему старшему сыну героическому Бхарате, и, удалившись в уединенное жилище аскета Пуластьи, принял жизнь отшельника, практикующего религиозную аскезу, а также выполнение всех предписанных обрядов; пока, не будучи истощен, так, что стал состоять лишь из кожи и волокон, положил себе в рот гальку, и нагой пошел по пути всего живого[7]. Страна называется Бхарата с того времени, как отец Бхараты оставил ему царство и удалился в лес[8].

Бхарата религиозно исполнял все обязанности согласно своему общественному положению и оставил царство своему сыну Сумати (Sumati), самому добродетельному принцу, и, участвуя в благочестивых практиках, отказался жить в святом месте, шалаграме: он был впоследствии вынужден родиться снова как Брахман, в знатной семье аскетов. Я буду в дальнейшем возвращаться к этой истории.

От прославленного Сумати родился Индрадьюмна: у него был сын Парамештхин (Parameshthin); его сын был Пратихара (Pratihara), который имел знаменитого сына, названного Пратихартта (Pratiharttá); его сын был Бхава (Bhava), кто родил Юдгитху (Udgítha), который родил, в свою очередь, Праштару (Prastára); чей сын был Притху (Prithu). Сын Притху был Накта (Nakta); его сын был Гая (Gaya); его сын был Нара (Nara); у которого был сын Вират (Virat). Доблестным сыном Вирата был Дхима (Dhímat), кто родил Маханта (Mahánta), у которого был сын Манасью (Manasyu), сын которого был Тваштри (Twashtri); его сын был Вираджа (Viraja); у Вираджа был сын Раджа (Raja); его сын был Сатаджит (Śatajit), который имел сто сыновей, из которых Вишваджиотиш (Viswagjyotish) был старшим[9].

Во времена этих царей, Бхарата-варша (Индия), была разделена на девять частей (чтобы стать в дальнейшем обособленными), и их потомки последовательно владели страной в течение семидесяти одного периода (или время правления одного Ману), каждый из которых объединяет четыре Юги.

Это было творение Сваямбхува Ману, с помощью которого земля была населена, во время его царствования в первой Манвантаре (Manwantara) во времена Кальпы Вараха (Varaha)[10].

Описание земли. Семь Двипа и семь морей. Джамбу-Двипа. Гора Меру: ее масштабы и границы. Протяженность Илаврита (Ilávrita). Леса, озера, и отроги Меру. Обители богов. Реки. Формы поклонения Вишну в различных областях (varshas).

Майтрейя: Ты рассказал мне, уважаемый Брахман, о творении Сваямбхува Ману; я теперь желаю услышать от тебя описание земель: сколько океанов и островов, о царствах и горных цепях, о лесах и реках, обителях богов; об их размерах, содержании, характере, и их формах.

Парашара: Ты услышишь, Майтрейя, краткий отчет о земле: полное детальное описание ее может занять целый век.

Семь великих островных континента Джамбу (Jambu), Плакша (Plaksha), Салмали (Sálmali), Куша (Kuśa), Краунча (Krauncha), Шака (Śáka), и Пушкара (Pushkara): и они окружены, каждый в отдельности, семью великими морями: море соленой воды — Лавана (Lavańa), сока сахарного тростника — Икшу (Ikshu), вина — Сура (Surá), очищенного масла — Сарпи (Sarpi), творога — Дадхи (Dadhi), молока — Дугдха (Dugdha) и пресной воды — Джала (Jala)[11].

Джамбу-Двипа находится в центре всего этого, и в центре этого континента расположена золотая гора Меру. Высота Меру восемьдесят четыре тысячи йоджан[12], а ее глубина под поверхностью земли шестнадцать тысяч. Ее диаметр на вершине тридцать две тысячи йоджан, а в основании, шестнадцать тысяч: будто эта гора является семенной чашкой лотоса земли[13].

Краевыми горами (земли) являются Химаван (Himaván), Хемакута (Hemakúta) и Нишадха (Nishadha), которые лежат к югу от Меру; Нила, Швета (Sweta) и Шринги (Śringí) расположены к северу от нее. Две центральные горные цепи (те, что рядом с Меру, или Нишадха и Нила) протянулись на сто тысяч йоджан (направляясь с восток на запад). Каждый из остальных отрогов уменьшается на десять тысяч йоджан, так как они более удалены от центра. Они две тысячи йоджан в высоту и столько же шириной[14]. Областями или странами между этими диапазонами являются Бхарата (Индия), к югу от гор Химаван; следующая Кимпуруша, между Химаван и Хемакута; к северу от последнего, и к югу от Нишадха лежит Хариверша (Hariversha); к северу от Меру находится Рамьяка (Ramyaka), простирающаяся от Нила или синих гор до Швета или белых гор; Хиранмайя (Hiranmaya) лежит между Швета и Шринги, а Уттаракуру (Uttarakuru) простирается последней, следуя в том же направлении, что и Бхарата[15]. Каждая из них протяженностью девять тысяч йоджан. Илаврита (Ilávrita) подобных размеров, но в центре нее находится золотая гора Меру, и страна простирается на девять тысяч йоджан в каждом направлении на четыре стороны от горы[16]. Есть четыре горы в этой стране, служащие в качестве подпорок к Меру, каждая из них десять тысяч йоджан в высоту; та, что на востоке называется Мандара (Mandara); та, что на юге, называется Гандхамадана (Gandhamádana); та, что на западе — Випула (Vipula); и, что на севере — Супаршва (Supárśwa)[17]; на каждой из них стоят порознь Кадамба-дерево (Kadamba-tree), Джамбу-дерево (Jambu-tree), дерево Пипал (Pipal), и дерево Вата (Vata); каждое раскидывается своей кроной на тысяча сто йоджан, и они возвышаются на горах, как знамена на возвышенностях.

От Джамбу-дерева островной континент Джамбу-Двипа производит свое наименование. Плоды этого дерева размером со слона: когда они гниют, то падают на гребень горы, и от вытекающего из них сока образуется река Джамбу (Jambu); обитатели страны пьют воду в определенные дни для поддержания чистоты и здоровья; у них не выделяется пот, отсутствуют неприятные запахи в старости, нет каких-либо следов органического распада. Почва на берегах реки, поглощая сок Джамбу (Jambu) и подсыхая на слабых ветрах, становится цвета золота и называется Джамбунада (Jámbunada); из нее изготавливаются украшения сиддхов.

Страна Бхадрашва (Bhadráśwa) лежит на восток от Меру, а Кетумала (Ketumála) на западе, и между ними область Илаврита (Ilávrita). На востоке растет лес Чайтраратха (Chaitraratha); леса Гандхамаданы находятся на юге; лес Вайбхраджа (Vaibhrája) расположен на западе; роща Индры, или Нандана (Nandana), находится на севере. Есть также четыре больших озера, воды из которых вкушают боги, называемые Арунода (Arunoda), Махабхадра (Mahábhadra), Шитода (Śítoda) и Манаса (Manasa)[18].

Основными горными хребтами, отступающими от основания Меру, как нити корня лотоса, являются: на востоке — Шитанта (Śítánta), Мукунда (Mukunda), Курари (Kurarí), Мальяван (Malyavan) и Вайканка (Vaikanka); на юге — Трикута (Trikuta), Шишира (Sisira), Патанга (Patanga), Ручака (Ruchaka), и Нишадха (Nishadha); на западе — Шикхивасас (Śikhivásas), Вайдурья (Vaidurya), Капила (Kapila), Гандхамадана (Gandhamádana) и Джарудхи (Járudhi); на севере — Шанкхакута (Śankhakúta), Ришабха (Rishabha), Нага (Naga), Ханса (Hansa), и Каланджара (Kálanjara). Эти и другие горные цепи простираются в промежутках основной части как сосуды от сердца, от Меру[19].

На вершине Меру расположен огромный город Брахмы, раскинувшийся на четырнадцать тысяч лиг, прославленный в небесах; и вокруг него, по всем основным и промежуточным сторонам света, расположены величественные города Индры и других богов сфер[20].

Столица Брахмы окружена рекой Ганг, которая, рождаясь у ног Вишну, и омывая лунную сферу, падает здесь с неба[21] и, после опоясывания города, делится на четыре могучих реки, текущих в противоположных направлениях. Этими реками являются Сита (Sita), Алакананда (Alakanandá), Чакшу (Chakshu) и Бхадра (Bhadra). Первая, падая на вершины нижних гор на восточной стороне Меру, течет по их гребням, и проходит через страны Бхадрашва (Bhadráśwa) к океану; Алакананда (Alakanandá) течет на юг, в страну Бхарата, и, разделившись по пути на семь рек, впадает в море; Чакшу (Chakshu) впадает в море после прохождения всех западных гор и пройдя через страны Кетумала (Ketumála); и Бхадра (Bhadra), протекая по территории страны Уттаракуру (Uttarakurus), впадает в северный океан[22].

Меру ограничивается горами Нила (Nila) и Нишадха (Nishadha) на севере и юге, а также Мальяван (Mályaván) и Гандхамаданы (Gandhamádana) на западе и востоке[23]; она лежит между ними, как околоплодник лотоса. Страны Бхарата (Bharata), Кетумала (Ketumála), Бхадрашва (Bhadráśwa) и Уттаракуру (Uttarakuru) лежат, как листья лотоса мира, снаружи ограниченные горами. Джатхара (Jathara) и Девакута (Devakúta) представляют собой две горные области, тянущиеся с севера и юг, и соединяющие две горных цепи — Нишадха (Nishadha) и Нила (Nila). Гандхамаданы (Gandhamádana) и Кайласа (Kailása) тянутся с востока на запад шириной до восьмидесяти йоджан, от моря до моря. Нишадха (Nishadha) и Парьятра (Páriyátra) являются ограничивающими горами на западе, и протягиваются, как и на востоке, между Нила (Nila) и Нишадха (Nishadha) областями; горы Тришринга (Triśringa) и Джарудхи (Járudhi) являются северными пределами Меру, простираясь к востоку и западу между двух морей[24]. Таким образом, я повторил для тебя наименования гор, описанных великими мудрецами в качестве граничных, расположенных попарно, на каждой из четырех сторон Меру. Те же, которые были упомянуты в качестве нитевидных гор (или отрогов), Шитанта (Śítánta) и остальные, чрезвычайно очаровательны. Долины, окружающие их, являются любимыми местами отдыха сиддхов и Чаран (Cháranas); там растут прекрасные леса, расположены чудесные города, украшенные дворцами Вишну, Лакшми, Агни, Сурья, и других божеств, и населенные небесными духами; в то время как Якшасы (Yakshas), Ракшасы (Rákshasas), Дайтьи (Daityas) и Данавы (Dánavas) преследуют их в их играх в долинах. Это райские области, или Сварга (Swarga), местонахождение праведников, и куда грешники не имеют доступа даже после сотни рождений.

В стране Бхадрашва (Bhadráśwa) Вишну пребывает как Хаяшира (Hayasírá) (голова лошади); в Кетумала (Ketumála) — как Вараха (Varaha) (кабан); в Бхарата (Bharata) — как черепаха (Курма) (Kurma); в Куру — как рыба (Матсья) (Matsya); в своей универсальной форме он находится в каждом; как Хари (Hari) он пронизывает все пространства: он, Майтрейя, является поддерживающим все вещи; он есть все вещи. В восьми сферах Кимпуруши (Kimpurusha) и в остальных (исключая Бхарату) нет ни печали, ни усталости, ни тревоги, ни голода, ни опасений; их жители освобождаются от всех недугов и боли, и живут непрерывно в течение десяти или двенадцать тысяч лет. Индра никогда не посылает дождь на них, ибо земля там изобилует водой. В тех местах нет различия на Крита (Krita), Трета (Treta) юги, или каких-либо иных временных последовательностей. В каждой из этих областей (varshas) есть соответственно семь основных горных массивов, от которых, о лучший из Брахманов, сотни рек берут свое начало[25].

Описание Бхарата-варши: протяженность, основные горы, девять разделов, основные реки и горы, принадлежащие Бхарате, основные народности, превосходство над другими областями, особенные места религиозных отправлений. (Топографические списки).

Страна, которая находится к северу от океана, и к югу от заснеженных гор, называется Бхарата, ибо там жили потомки Бхараты. Это девять тысяч лиг в протяженности[26], и это земля трудов, вследствие чего люди оттуда либо попадают в рай, либо получают освобождение.

Семью основными горными цепями в Бхарате являются: Махендра (Mahendra), Малайя (Malaya), Сахья (Sahya), Шукримат (Śuktimat), Рикша (Riksha), Виндхья (Vindhya) и Парипатра (Páripátra)[27]. Из этой сферы достигаются небеса; в некоторых случаях — освобождение от существования; или же люди переходят отсюда в животное царство, или попадают в ад. Небеса, освобождение, бестелесное эфирное состояние или подземные царства, все достигается существованием здесь; а также миры творений, не имеющих названия, в любой другой части Вселенной. Бхарата разделена на девять частей, которые я назову тебе, они: Индра-Двипа (Indra-dwípa), Казерумат (Kaserumat), Тамраварна (Támravarna), Габхастимат (Gabhastimat), Нага-Двипа (Naga-dwípa), Саумья (Saumya), Гандхарба (Gandharba) и Варуна (Varuna), последняя или девятая Двипа окружена океаном, и имеет протяженностью тысячу йоджан с севера на юг[28].

На востоке Бхараты обитают Kirátas (варвары), на западе Яваны (Yavanas), в центре проживают Брахманы (Brahmans), Кшатрии (Kshetriyas), Вайшьи (Vaiśyas) и Шудры (Śúdras), занятые в соответствии со своими обязанностями жертвоприношениями, военным делом, торговлей и обслуживанием[29].

Шатадру (Śatadru), Чандрабхага (Chandrabhaga), и другие реки, берущие начало от подножия Гималаев: Ведасмрити (Vedasmriti) и другие с гор Парипатра (Parípátra): Нармада (Narmada) и Surasá (Сураса) с холмов Виндхья (Vindhya): Тапи (Tapi), Пайошни (Payoshní) и Нирвиндхья (Nirvindhyá) с гор Рикша (Riksha); Годавери (Godáverí), Бхимаратхи (Bhimarathí), Кришнавени (Krishnavení) и др., с Сахья (Sahya) гор: Критамала (Kritamálá), Тамрапарни (Tamraparni), и др., с холмов Малайи (Malaya): Тришама (Trisámá), Ришикулья (Rishikulyá), и с гор Махендра (Mahendra): и Ришикулья (Rishikulyá), Кумари (Kumari), и другие, с гор Шуктима (Śuktimat). Таковы эти реки, и существует бесконечное количество малых рек; и многие племена населяют страны в пределах их границам[30].

Основными народами, населяющими Бхарату являются Куру (Kurus) и Панчала (Pánchálas), в срединных районах: люди Камарупа (Kamarupa), на востоке: Пундра (Pundras), Калинга (Kalingas), Магадха (Magadhas), и южные племена, проживающие на юге: на крайнем западе Саураштра (Sauráshtras), Шура (Śúras), Бхира (Bhíras), Арбуда (Arbudas): Каруша (Kárushas) и Малава (Málavas), живущие в горах Парипатра (Páripátra): Саувира (Sauvíras), Сайндхава (Saindhavas), Хуна (Hunas), Салва (Sálwas), народ Шакала (Sakala), Мадрас (Madras), Рама (Ramas), Амбаштха (Ambashthas), Парашика (Párasíkas), и другие. Эти народы пьют воду из вышеуказанных перечисленных рек и живут вдоль их границ, в счастье и процветании[31].

В Бхарата-варше имеет место непрерывная последовательность из четырех юг, или эпох: Крита, Трета, Двапара и Кали; благочестивые аскеты проповедуют строгую аскезу; люди набожные приносят жертвы, дары раздаются; все делается бескорыстно, во имя всего живого. В Джамбу-Двипа поклонение Вишну состоит из жертвоприношений; ему поклоняются как мужскому началу жрецы, проводя жертвенные обряды: такую форму поклонения он предпочитал и в других своих формах в иных сферах. Бхарата считается лучшей из подразделений Джамбу-Двипа, потому что это земля трудов: остальные места предназначены для наслаждения в одиночестве. И только после многих тысяч воплощений, и накопления многих заслуг, живые существа получают возможность родиться в Бхарате в человеческом теле. Сами боги восклицали: «Счастливы те, кто рождаются, даже из божественных сфер, как люди в Бхарата-варше, так как это путь к удовольствиям рая, или Великое благословение окончательного освобождения. Счастливы те, кто, оставляя без внимания все выгоды, связанные с их действиями в Верховной и Вечной обители Вишну, получают существование на этой земле трудов, как их пути к ним. Мы не знаем, когда деяния для достижения небес будут в полном объеме вознаграждены[32], где мы обновим свою телесную оболочку, но мы знаем, что для людей благоприятно рождение с совершенными качествами[33] в Бхарата-варше».

Таким образом, я кратко описал тебе, Майтрейя, девять разделов Джамбу-Двипа, что имеют сто тысяч йоджан в размере, и которые окружены, как браслетом, океаном соленой воды, размерами равным этому острову.

Счет царям, областям, горам, рекам, и жителям других Двипа, а именно: Плакша (Plaksha), Шалмала (Śálmala), Куша (Kuśa), Краунча (Krauncha), Шака (Śáka) и Пушкара (Pushkara): океанов, разделяющих их: морей: границ земель. Горы Локалока (Lokáloka). Протяженность в целом.

В том же порядке, как Джамбу-Двипа опоясана вокруг океаном соленой воды, так же океан окружает островной континент Плакша (Plaksha), масштабы которого в два раза превышают Джамбу-Двипа.

Медхатитхи (Medhatithi), который был повелителем Плакша, имел семь сыновей, Шантабхайя (Śántabhaya), Шишира (Sisira), Шукходайя (Sukhodaya), Ананда (Ánanda), Шива (Śiva), Кшемака (Kshemaka) и Дхрува (Dhruva); и Двипа был разделен между ними, и каждая область была названа в честь князя, которому она принадлежала. Некоторые царства были ограничены горными областями, названными в отдельности Гомеда (Gomeda), Чандра (Chandra), Нарада (Nárada), Дундубхи (Dundubhi), Сомака (Somaka), Шуманас (Sumanas) и Вайбхраджа (Vaibhrája). В этих горах безгрешные жители обитали вместе с небесными духами и богами: там много святых мест, и люди там живут в течение длительного периода, освобожденные от забот и боли, в наслаждении бесконечным блаженством. Есть также, в семи областях Плакша семь рек, впадающих в море, чьи имена символизируют исключительную безгрешность: это Анутапта (Anutaptá), Шикхи (Sikhi), Випаса (Vipásá), Тридива (Tridivá), Краму (Kramu), Амрита (Amritá) и Шукрита (Sukritá). Таковы основные реки и горы в Плакша-Двипа, которые я перечислил тебе; но есть тысячи других меньшей величины. Люди, пьющие воду этих рек всегда довольны и счастливы, и нет ни снижения, ни повышения среди них[34], никто не подвержен изменениям четырех возрастов, известных в иных варша (varshas): время течет равномерно, как в Трета Юге (или серебряном веке). В пяти Двипа, о достойный Брахман, от Плакша (Plaksha) до Шака (Śáka), продолжительность жизни составляет пять тысяч лет, и религиозные заслуги разделены среди нескольких каст и духовных сословий народа. Касты называются Арьяка (Aryaka), Куру (Kuru), Виваса (Vivása) и Бхави (Bhavi), что соответствует брахманам, кшатриям, вайшьям и шудрам. В этой Двипа большие смоковницы (F.Religiosa), такого же размера, что и Джамбу-дерево в Джамбу-Двипа; и эта Двипа называется Плакша по имени дерева. Господу, который есть все и создатель всего, поклоняются на этом континенте в форме Сома (Soma) (Луна). Плакша-Двипа окружен, как диск, морем черной патоки, в степени превышая размером окружаемую им землю. Такое, о Майтрейя, краткое описание Плакша-Двипа.

Героический Вапушма (Vapushmat) был царем следующей или Шалмала-двипа (Śálmala-dwípa), чьи семь сыновей также своими именами дали названия семи варшам или царствам. Их имена были Швета (Sweta), Харита (Háríta), Джимута (Jímúta), Рохита (Rohita), Вайдьюта (Vaidyuta), Манаса (Mánasa), и Супрабха (Suprabha). Море Икшу (Ikshu) омывает континент Шалмала, и в два раза превышает его масштабы. Есть семь основных горных хребтов, изобилующих драгоценными камнями, и разделяющих варши друг от друга; и есть также семь основных рек. Горы называются Кумуда (Kumuda), Унната (Unnata), Валахака (Valahaka), Дрона (Drona), богатая лекарственными травами, Канка (Kanka), Махиша (Mahisha) и Каккудва (Kakkudwat). Реки Яуни (Yauní), Тоя (Toyá), Витришна (Vitrishná), Чандра (Chandrá), Шукла (Śuklá), Вимочани (Vimochaní) и Нивритти (Nivritti); все, чьи воды очищают от грехов. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры этого двипа, называемые соответственно Капилас (Kapilas), Арунас (Arunas), Питас (Pítas) и Рохитас (Rohitas) (желтовато-коричневый, пурпурный, желтый и красный), поклоняются нетленному духу всех вещей, Вишну, в форме Ваю (Váyu) (ветер) благочестивыми обрядами, и наслаждаются постоянным общением с богами. Большое Шалмали (шелк — хлопок) дерево произрастает на этом Двипа, и дает ему свое название. Двипа окружен морем Сура (Surá) (море вина).

Море Сура полностью окружено Куша-Двипа (Kuśa-dwípa), который каждой стороной в два раза больше предыдущего континента. Его царь Ютишма (Jyotishmat) имел семь сыновей: Удбхида (Udbhida), Венуман (Venumán), Свайратха (Swairatha), Лавана (Lavana), Дхрити (Dhriti), Прабхакара (Prabhákara) и Капила (Kapila); семь областей или варша острова были названы Удбхида (Udbhida). Там проживают люди совместно с дайтьями и данавами, а также с духами неба и богами. Четыре касты, согласно соответствующих им обязанностям, называются Дами (Damis), Шушми (Śushmis), Шнеха (Snehas) и Мандеха (Mandehas), которые, для того, чтобы быть освобожденными от обязательств, налагаемых на них при исполнении ими своих функций, поклоняются Джанардане (Janárddana), в форме Брахмы, и, таким образом избавляются от неприятных обязанностей, получая временное воздаяние. Семь основных гор в этом двипа названы Видрума (Vidruma), Хемашайла (Hemaśaila), Дьютима (Dyutimán), Пушпава (Pushpaván), Кушешайя (Kuśeśaya), Хари (Hari) и Мандара (Mandara); и семь главных рек Дхутапапа (Dhútapápá), Шива (Śiva), Павитра (Pavitrá), Саммати (Sammati), Видьюдамбха (Vidyudambhá), Маххванья (Mahhvanyá), Сарвапапахара (Sarvapápahará): кроме них, есть многочисленные реки и горы меньшего размера. Куша-Двипа называется так от скопления травы куша (Poa), растущей там. Он окружен морем Гхрита (Ghrita) (море сливочного масла), такого же размера, как и сам континент.

Море Гхрита (Ghrita) охватывается Краунча-Двипа (Krauncha-dwípa), который вдвое больше, чем Куша-Двипа. Царем этого Двипа был Дьютима (Dyutimán), имена его сыновей послужили наименованиями семи его областям (varshas): это Кушала (Kuśala), Малага (Mallaga), Ушна (Ushna), Пивара (Pivara), Андхакарака (Andhakáraka), Муни (Muni) и Дундубхи (Dundubhi). Семью горами по границам, радуя богов и небесных духов, являются Краунча (Krauncha), Вамана (Vámana), Андхакарака (Andhakáraka), Деваврит (Devavrit), Пундарикава (Pundaríkaván), Дундубхи (Dundubhi) и Махашайла (Mahaśaila); каждая из которых последовательно в два раза выше предшествующей ей, таким же образом, как каждый Двипа в два раза обширней предыдущего континента. Жители проживают там без опасения, общаясь с отрядами божеств. Брахманы называются Пушкара (Pushkaras); кшатрии — Пушкала (Pushkalas); вайшьи называются Дханья (Dhanyas); шудры — Тишья (Tishyas). Они пьют воду из бесчисленных рек, из которых главными являются Гаури (Gaurí), Кумудвати (Kumudwatí), Сандхья (Sandhya), Ратри (Rátri), Маноджава (Manojavá), Кшанти (Kshánti) и Пундарика (Puńd́aríká). Люди поклоняются там Божественному Вишну, защитнику человечества, со святыми обрядами в форме почитания Рудры. Краунча (Krauncha) окружен морем творога, которое, в свою очередь охватывается Шака-Двипа (Śáka-dwípa).

Сыновьями Бхавьи (Bhavya), царя Шака-Двипа (Śáka-dwípa), в честь которых его области (varshas) были названы, были Джалада (Jalada), Кумара (Kumára), Шукумара (Sukumára), Маничака (Maníchaka), Кусумода (Kusumoda), Маудаки (Maudákí) и Махадрума (Mahádruma). Семь гор, разделяющих их, носят названия Удайягири (Udayagiri), Джаладхара (Jaládhára), Райватака (Raivataka), Шьяма (Śyáma), Амбикейя (Ámbikeya), Рамья (Ramya) и Кешари (Kesari). Там произрастает большое Шака (Śáka) (тик) дерево, часто предпочитаемое сиддхами и гандхарвами (Gandharbas), вследствие действия ветра, от которого, производится трепет его листьев, вызывающий восторг. Люди, населяющие священные земли этого континента делятся на четыре касты. Его семью святыми реками, что смывают все грехи, являются Шукумари (Sukumárí), Кумари (Kumárí), Налини (Nalini), Дхенука (Dhenuká), Икшу (Ikshu), Венука (Venuká) и Габхашти (Gabhastí). Есть также сотни и тысячи мелких ручьев и гор на этом Двипа: жители Джалада (Jalada) и других областей пьют напиток из тех вод с удовольствием, после того как они вернулись на землю с небес Индры. В этих семи районах среди людей царят добродетели; нет разногласий; нет отклонений от нравственности. Каста Мрига (Mriga) является тем же, что и брахман; Магадхи (Mágadha) то же, что и кшатрия; Манаса (Mánasa) — вайшьи; и Мандага (Mandaga) — шудра; все они истово поклоняются Вишну в форме солнца, с соответствующими церемониями. Шака-Двипа окружает море молока, как нарукавная повязка окружает руку, и море той же ширины, что и континент, который он охватывает[35].

Океан Кширода (Kshíroda) (или море молока) охватывается седьмым Двипа или Пушкара, что в два раза больше Шака-Двипа. У Шавана (Savana), который сделал эту страну суверенной, было два сына: Махавира (Mahávíra) и Дхатаки (Dhátakí), в честь которых две области (varshas) Пушкары так же были названы. Они разделены одной могучей горной цепью, называемой Манасоттара (Mánasottara), которая проходит в круговом направлении (формируя внешний и внутренний круги). Эта горная цепь имеет пятьдесят тысяч йоджан в высоту и еще больше в ширину; делится Двипа в середине, как бы браслетом, на две области, которые также круглой формы, как и горы, которые разделяют их. Из них Махавира-варша (Mahávíra-varsha) является внешней по отношению к окружности Манасоттара (Mánasottara) и Дхатаки (Dhátakí) лежит внутри круга; оба часто посещаются небесными духами и богами. Других гор в Пушкаре нет, нет и ни одной какой-либо реки[36]. Люди в этом Двипа живут тысячу лет, свободные от болезней и печалей, не отягощенные гневом или привязанностями.

Там не существуют ни добродетель, ни порок, ни убийцы, ни убитые; нет ревности, зависти, страха, ненависти, жадности, ни иных нравственных дефектов; нет понятия истинности или ложности. Питание происходит спонтанно, и все жители питаются яствами ароматов. Люди имеют ту же природу, что и боги, ту же форму и особенности. Там нет различия на касты или классы; нет закрепленных правовых основ; не существуют и обряды, выполняемые ради выгоды. Три Веды, Пураны, этика и государственное устройство, законы службы, там неизвестны. Пушкара на самом деле, в обоих его подразделениях, является земным раем, где время дарит счастье всем ее обитателям, освобождает их от болезней и разложения. Ньягродха (Nyagrodha) дерево (Фикус (Ficus indica) растет на этом Двипа, который является исключительно обителью Брахмы, и он проживает в нем, обожаемый богами и демонами. Пушкара окружен морем пресной воды, которое омывает континент в равной степени с его размерами[37].

Таким образом, семь островных континентов охватываются последовательно семью океанами, и каждый океан и континент соответственно вдвое превышает тот, что предшествует ему. Во всех океанах вода остается во все времена в том же в количестве, и никогда не пребывает и не уменьшается; лишь как вода в котле, который, вследствие ее сочетания с теплом, расширяется, поэтому воды океана могут пребывать с увеличением луны. Воды на самом деле не становится ни больше и ни меньше, она не расширяется и не сжимается, она как луна — растет, или убывает в светлые и темные двухнедельные периоды. Подъем и падение вод различных морей составляет пятьсот десять дюймов[38].

За пределами моря пресной воды находится область, вдвое превышающая указанную, где твердь представляет собой золото, и где живые существа не обитают. Она простирается до горы Локалока (Lokáloka), которая десять тысяч йоджан в ширину и столько же в высоту; и за ее пределами вечный мрак окружает гору со всех сторон; тьма, которая снова станет оболочкой мирового яйца[39].

Такой, о Майтрейя, этот мир, который с его континентами, горами, океанами, и внешней оболочкой, составляет пятьдесят крор (пятьсот миллионов) йоджан протяженностью[40]. Это мать и сестра всех созданий, основа всех миров и главный из элементов.

Семь областей Патала (Pátála) под землей. Восхваление Паталы Нарадой (Nárada). Великий Змий Шеша. Первый учитель астрономии и астрологии.

Парашара: Размеры поверхности земли были описаны тебе, о Майтрейя. Ее глубина под поверхностью, как говорят, семьдесят тысяч йоджан; каждый из семи регионов Патала простирается вниз на десять тысяч. Эти семь, достойный Муни, называются Атала (Atala), Витала (Vitala), Нитала (Nitala), Габхастима (Gabhastimat), Махатала (Mahátala), Сутала (Sutala) и Патала (Pátála)[41]. Их почва разная: белая, черная, фиолетовая, желтая, песчаная, галечная и золотая. Они украшены великолепными дворцами, в которых обитают многочисленные данавы (Dánavas), дайтьи (Daityas), якшасы (Yakshas) и Великие Наги (snake-gods). Муни Нарада, после его возвращения из тех областей на небо[42], объявил среди небожителей, что посещение Паталы было намного более приятным, чем небес Индры. «Что», — воскликнул мудрец, — «можно сравнить с Паталой, где Наги украшены бриллиантами и прекрасны, а прогуливаясь — просыпают драгоценности? Как не порадует Патала, где очаровательные дочери дайтьев и данавов бродят, пленяя даже самых строгих; где лучи солнца рассеивают свет, а не несут зной днем; и где луна светит ночью для озарения, а не для холода; где сыновья Дану (Danu) наслаждаются, вкушая яства и крепкие вина, не чувствуя как течет время? Там красивые рощи и реки и озера с лотоса ароматом; и в небесах звучит песня (Koïl's song). Великолепные украшения, ароматные духи, богатые мази, смешанная музыка лютни, трубы и барабанов; эти и многие другие наслаждения являются общим уделом данавов, дайтьев и Нагов, населяющих области Паталы»[43].

То, что находится ниже семи областей Паталы (Pátálas) есть форма Вишну, развивающаяся из тьмы особого качества, которая называется Шеша[44], превосходства которого ни один из дайтьев или данавов не может полностью передать. Это существо называется Ананта (Ananta) духами небес, и ему поклоняются мудрецы и боги. Он имеет тысячи голов, которые украшены чистейшим и видимым мистическим знаком 5[45]: и тысяча драгоценностей в его гребнях дают свет во всех сферах. В пользу мира он лишает асуров их силы. Он закатывает глаза яростно, как будто в опьянении. Он носит в одном ухе серьгу, диадему и кольцо на каждой брови; он сияет, как белые горы, увенчанные пламенем. Он одевается в одежду из порфиры и украшен белым ожерельем, выглядит подобно Кайласа (Kailása), с небесного Ганга ниспадая в пропасти. В одной руке он держит плуг(?), а в другой пестик; он заботится о Варуни (Váruńí) (богиня вина), которая является его собственным воплощенным великолепием. Из его рта, в конце Кальпы, истекает ядовитый огонь, который, олицетворяя Рудру (Rudra), являющегося единым с Баларамой (Balaráma), пожирает все три мира.

Шеша несет весь мир, как диадему на голове, и является основой, на которой покоятся семь областей Паталы. Его сила, его слава, его форма, его природа, не могут быть описаны, он не может быть постигнуты даже самими богами. Кто сможет рассказать о его мощи, которая носит всю эту землю, как гирлянду цветов, с оттенком из пурпурной краски и сиянием жемчужин его гребней. Когда Ананта, с вращающимися опьяненными глазами, зевает, то земля, со всеми ее лесами, горами, морями и реками, дрожит. Гандхарвы (Gandharbas), апсары (Apsarasas), сиддхи (Siddhas), киннары (Kinnaras), ураги (Uragas) и чараны (Cháranas) по-разному поют ему хвалебные гимны, и поэтому он называется бесконечным (Ананта), непреходящим. Сандаловая масса, являясь основанием жен(?) Нагов, рассеивается повсюду от его дыхания, и распространяет вокруг аромат небес.

Древний мудрец Гарга (Garga)[46], чтобы умилостивить Шеша, приобрел от него знания о принципах астрономической науки, планетах, и о добре и зле, обозначенных в небесных аспектах.

Земля, устойчиво располагаясь на голове этого Властителя Змий, поддерживает, в свою очередь, целую гирлянду сфер вместе с их обитателями — людьми, демонами и богами.

Различные области ада или подразделения Нарака (Naraka), находящиеся ниже Патала. Преступления и соответствующие им наказания. Эффективность искупления. Медитация на Вишну как наиболее эффективный метод искупления.

Парашара: А теперь, великий Муни, я расскажу тебе об адских областях, которые расположены под землей и под водами[47], в которые в конце концов попадают все грешники.

Названия различных Нарака (Narakas): Раурава (Raurava), Шукара (Śúkara), Родха (Rodha), Тала (Tála), Вишасана (Viśasana), Махаджвала (Mahájwála), Таптакумбха (Taptakumbha), Лавана (Lavańa), Вимохана (Vimohana), Рудхирандха (Rudhirándha), Вайтарани (Vaitaraní), Кримиша (Krimíśa), Кримибходжана (Krimibhojana), Ашипатравана (Asipatravana), Кришна (Krishńa), Лалабхакша (Lálábhaksha), Даруна (Dáruna), Пуйяваха (Púyaváha), Папа (Pápa), Вахниджвала (Vahnijwála), Адхошира (Adhośiras), Санданса (Sandansa), Каласутра (Kálasútra), Тамаш (Tamas), Авичи (Avíchi), Швабходжана (Śwabhojana), Апратиштха (Apratishtha), и другой Авичи (Avíchi)[48]. Эти и многие другие страшные адские области, являются ужасными провинциями королевства Ямы (Yama), со страшными орудиями пыток и с огнем, в который бросали всех тех, кто был склонен во время жизни предаваться греховным занятиям[49].

Люди, которые свидетельствовали с пристрастием, или говорили ложь, осуждены находится в Раурава (Raurava) (ужасном) аду. Те, кто явились причиной аборта, занимались грабежом в городах, убивали коров или душили людей, идут в Родха (Rodha) ад (или разрушительный).

Убийца брахмана, крадущий золото или пьющий вино, идет в Шукара (Súkara) (свиной) ад; так же как и любой, кто связан с ним. Убийца человека из второй или третьей каст, и те, кто виновен в прелюбодеянии с женой своего духовного учителя, приговаривается к Тала аду (Tála) (замок); и те, кто поддерживает кровосмесительные сношения с сестрой, или убивают посланцев, направляются в Тартакумбха (Taptakumbha) (или ад кипящих котлов). Торгующий своей женой, тюремный надзиратель, торговец лошадьми, или их сторонник, попадает в Тапталока (Taptaloha) (ад раскаленного железа). Те, кто совершает инцест с невесткой или дочерью будут брошены в ад Махаджавала (Mahájwála) (большое пламя); тот, кто неуважителен по отношению к своему духовному наставнику, кто оскорбляет тех, кто выше него, кто поносит Веды, или кто торгует ими[50], кто вступает с женщинами в запретную связь, отправляются в Лавана (Lavańa) (соляной) ад. Воры и лица, виновные в неуважении к органу власти и предписанным обрядам попадают в Вимохана (Vimohana) (место сбивающее с толку). Тот, кто ненавидит своего отца, брахманов и богов, разрушает и крадет драгоценные камни, наказывается в аду Кримибхакша (Krimibhaksha) (где черви будут его пищей); те, кто практикует магические обряды для причинения вреда другим, отправляются в ад, называемый Кримиша (Krimíśa) (место насекомых).

Подлые негодяя, которые вкушают пищу, прежде чем предложат ее богам, людям или гостям, попадают в ад под названием Лалабхакша (Lálábhaksha) (где в качестве пищи только слюна). Изготовитель стрел приговаривается к Ведхака аду (Vedhaka) (пронизывающий); производители копий, мечей, и других видов оружия, содержатся в ужасном аду под названием Вишасана (Viśasana) (кровавый). Тот, кто принимает незаконные подарки (взятки — прим.пер.), идет в Адхомукха ад (Adhomukha) (вниз головой); так же те, кто предлагает жертвы для достижения неправомерных целей, а также наблюдатели звезд (для предсказания грядущих событий). Тот, кто ест сам сладости, смешанные с рисом[51]; Брахман, который продает Lac[52], мясо, ликеры, кунжут или соль; а также те, кто совершают насилие, попадают в ад (текущего гноя) Пуйяваха (Púyaváha); а также те, кто выращивают кошек, петухов, коз, собак, свиней или птиц. Публичные исполнители[53], рыбаки; родившиеся в результате прелюбодеяния, отравители, информаторы; те, кто живет проституцией жены[54], кто посвящает время мирским делам на дни Parvas (или полной и новой луны, &c)[55], поджигатели, коварные друзья, предсказатели; те, кто выполняет религиозные обряды для крестьян; те, кто продает кислоту Asclepias[56], используемую в жертвоприношениях, будут наказаны в аду Рудхирандха (Rudhirándha) (кровавых колодцев). Те, кто разрушают ульи, или грабит деревни, обречены на ад Вайтарани (Vaitaraní). Тот, кто вызывает бессилие, нарушает право владения чужой землей, грязен, живет обманом — наказывается в аду под названием (черный) Кришна (Krishńa). Тот, кто бессмысленно вырубает деревья идет в ад Ашипатравана (Asipatravana) (где листья на деревьях — мечи); и предлагающий овцу, и охотник на оленей, направляются в ад, называемый Вахниджвала (Vahnijwála) (или жгучего пламени); также и те, кто применяет огонь к необожженным сосудам (гончары). Нарушители обетов, и те, кто нарушают предписанные правила, попадают в Санданса (Sandansa) (или ад щипцов); религиозные ученики, которые спят днем, несмотря на осквернение; те, кто, будучи зрелыми, обучаются священной литературе у своих детей, получают наказание в аду под названием Швабходжана (Śwabhojana) (где они питаются после собак). Эти адские области, и сотни и тысячи других, представляют собой места, где грешники расплачиваются за свои преступления. Они также многочисленны как и преступления, что совершают люди, поэтому их так много для несущих наказания: и все, кто уклоняется от обязанностей, наложенных на них его кастой и положением в обществе, будь то в мыслях, словах или на деле, приговариваются к наказаниям в этих адских областях[57].

Жители на небесах смотрят на обитателей ада, как они двигаются с перевернутыми головами; в то время как боги, обращая свои глаза вниз, видят страдания тех, кто в аду[58]. Различными стадиями существования, о Майтрейя, являются неодушевленные предметы, рыбы, птицы, животные, люди, святые, боги, и освобожденные духи; каждая последующая на тысячу ступеней превосходит ту, что ей предшествует, и через эти стадии существам, которые находятся на небесах или в аду суждено пройти, пока окончательное освобождение не будет получено[59]. В Нарака (Naraka) идут те грешники, кто пренебрегает должным искуплением своей вины.

Для этого, Майтрейя, подходящие искупительные действия были предписаны великими мудрецами для каждого вида преступления[60]. Трудные покаяния для великих грехов, незначительные для мелких правонарушений, были предложены Сваямбхувой (Swáyambhuva) и другими: но опора на Кришну гораздо лучше любых таких искупительных действий, поскольку отличается религиозной аскезой, и т.п. Пусть каждый, кто кается в грехе, в котором он, возможно, был виновен, прибегнет к этому лучшему из искуплений, вспоминая о Харри (Hari)[61]; адресуя свои мысли к Нараяне на рассвете, в ночное время, на закате, в полдень, человек будет быстро очищен от всех своих грехов, целое множество земных скорбей рассеются при медитации на Хари; и его почитатель, глядя на небесные наслаждения как на препятствия к блаженству, получает окончательное освобождение. Тот, чей ум обращен к Хари в тихой молитве, в жертвенном подношении, или поклонении, беспокоится о славе Господа. Какая польза от восхождения на вершину небесную, если это необходимо, чтобы вернуться оттуда на землю. Как различна медитация о Васудеве (Vásudeva), который есть источник вечной свободы! Таким образом, о Муни, человек, который думает о Вишну днем и ночью, не идет в Нараку после смерти, ибо все его грехи искуплены.

Небеса (или Сварга (Swarga) это то, что восхищает ум; ад (или Нарака) это то, что дает ему боль; следовательно, порок именуется адом; добродетель именуется небесами[62]. То же самое применимо к возникновению удовольствия или боли, злобы или гнева. Почему они считаются существующими как и любое другое? То, что в одно время является источником удовольствия, становится в другом причиной страдания; одно и то же может в разные периоды либо возбудить гнев, либо расположить к благосклонности. Таким образом, выходит, что само по себе ничто не является либо приятным, либо болезненным; удовольствие и боль, и тому подобное, являются только определением различных состояний сознания. То, что само по себе истина заключает мудрость; но мудрость может быть причиной лишения жизни; вся эта вселенная есть мудрость, нет ничего отличного от нее; а, следовательно, Майтрейя, ты можешь сделать вывод, что и знания и невежество содержатся в мудрости[63].

Я, таким образом, описал тебе земные сферы, области ниже ее поверхности, или Патала (Pátálas); Нарака (Narakas) или ад; и кратко перечислил океаны, горы, континенты, страны и реки: что еще ты желаешь услышать?

Масштабы и местоположения семи сфер, а именно: Земли, Неба, Планет, Маха-локи (Mahar-loka), Джана-локи (Jana-loka), Тапо-локи (Tapo-loka), и Сатья-локи (Satya-loka). Яйцо Брахмы, и первичные оболочки. Влияние энергии Вишну.

Майтрейя: Сфера всей земли была описана мне тобой, великолепный Брахман, и я теперь желаю услышать рассказ о высших сферах, Бхувар-локе (Bhuvar-loka) и остальных, о местоположении и размерах небесных светил.

Парашара: Сфера земли (или Бхур-лока (Bhúr-loka), включая ее океаны, горы и реки, простирается насколько это все освещается лучами солнца и луны; и в той же степени, как в диаметре, так и в окружности, сфера небес (Бхувар-лока (Bhuvar-loka) распространяется над ней (так далеко ввысь, как планетарная сфера, или Свар-лока (Swar-loka)[64]. Солнечный шар располагается в ста тысячах лиг от земли; на равном расстоянии находится и луна от Солнца. На том же расстоянии выше Луны проходит орбита всех лунных созвездий. Планета Будха (Budha) (Меркурий) находится на расстоянии двухсот тысяч лиг над лунными дворцами. Шукра (Śukra) (Венера) находится на том же расстоянии от Меркурия. Ангарака (Angáraka) (Марс) далеко выше Венеры; жрец среди богов (Врихаспати (Vrihaspati) или Юпитер) так же далеко от Марса; в то время как Сатурн (Сани (Sani) находится в двухсот пятидесяти тысячах лиг за пределами Юпитера. Сфера семи Риши (Rishis) (Большая Медведица) расположена в ста тысячах лиг выше Сатурна; и на той же высоте над семью Риши находится Дхрува (Dhruva) (Полярная звезда) — стержень или ось всего планетарного круга. Так, о Майтрейя, возвышаются эти три сферы (Бхур, Бхувар, Свар), которые образуют область последствий трудов. Область трудов же находится здесь (или в земле Бхарата (Bhárata)[65].

Над Дхрувой, на расстоянии десяти миллионов лиг, лежит сфера святых, или Маха-лока (Mahar-loka), обитатели которой живут там на протяжении Кальпы или дня Брахмы. На расстоянии в два раза большем находится Джана-лока (Jana-loka), где обитают Санандана (Sanandana) и другие чистые разумом сыновья Брахмы. На расстоянии в четыре раза большем, чем между двумя последними, лежит Тапо-лока (Tapo-loka) (сфера покаяния), населенная божествами, называемыми Вайбхраджа (Vaibhrájas), которые не пользуются огнем. На расстоянии в шесть раз большем (или двенадцати крор, ста двадцати миллионов лиг) находится Сатья-лока (Satya-loka), сфера истины, жители которой никогда не знают смерти[66].

Все, где существует земное вещество, которое может быть пройдено ногами, составляет сферу земли, о размерах которой я уже рассказал тебе. В областях, которые простираются от Земли до Солнца, где перемещаются сиддхи (Siddhas) и другие небесные существа, находится сфера воздуха, которую я также описал. Пространство между Солнцем и Дхрувой, протяженностью четырнадцать сотен тысяч лиг, названо теми, кто знаком с системой мира небесной сферы. Эти три сферы называются преходящими: три высших, Джана (Jana), Тапо (Tapo) и Сатья (Satya) сделаны прочными[67]: Маха-лока (Maharloka), расположенная между двумя, имеет смешанный характер; хотя она и пустует в конце Кальпы, но не разрушается. Эти семь сфер, вместе с Патала (Pátálas), составляют пространство всего мира; таким образом, что я знал, Майтрейя, я объяснил тебе.

Мир охватывается со всех сторон и сверху и снизу оболочкой яйца Брахмы, так же, как семя яблоневого дерева[68] вложено под его кожуру. Вокруг внешней поверхности оболочки течет вода, на пространстве, в десять раз превышающем диаметр всего мира. Воды, опять же, охватываются снаружи огнем; огонь — воздухом; воздух — Разумом; Разум есть начало всех элементов, Аханкара (Ahankára); и этот Разум распространяется на расстояние в десять раз превышающем то, что он окружает; а последний находится в окружении Главного Принципа, Прадхана (Pradhána)[69], который является бесконечным, и его масштабы не могут быть исчислены: потому это называется беспредельной и беспричинной причиной всех существующих вещей, высшей природы, или Пракрити (Prakriti); причина всех мировых яиц, из которых тысячи, десятки тысяч, миллионы и миллиарды таких, как было описано[70].

Внутри Прадханы (Pradhána) пребывает Душа (Soul), всепроникающая, сознательная, и самоозаряющаяся, присущая этому принципу так же, как огонь присущ огниву[71] или кунжутное масло его семенам. Природа — Прадхана (Pradhána) и Душа — Пуман (Pumán), оба атрибута зависят и охвачены энергией Вишну, который является единым с вселенским духом, и является причиной разделения этих двух (души и природы) в период растворения; их соединения в продолжение существования; и их сочетания в период создания[72]. Также как дыхание волнует поверхность воды сотней пузырьков, которые сами по себе являются инертными, так же и энергия Вишну воздействует на мир, состоящий из инертной материи и духа. Опять же, как дерево, состоящее из корня, ствола и ветвей, возникает из простого семени, и дает другие семена, из которых вырастают другие деревья, аналогичные первым в роду и плодами и происхождением, так из первого свернутого зародыша (материи, или Прадханы) возникает Махат (Разум) и другие зачатки вещей; от них происходят грубые элементы, от них люди и боги, которые преуспевают в сыновьях и сыновьях сыновей. Как рост дерева из семени не производит вреда для родительского дерева, так и рождение себе подобных не является потерей для существ. Подобным образом, как пространство и время, а также все остальное являются причиной дерева (посредством материальности семени), так и божественный Хари является причиной всех вещей в последующих творениях (посредством материальности природы)[73]. Поскольку все части будущего растения, существующие в семени риса, а именно: корень, вершина, листья, побеги, стебель, почка, плоды, молоко, зерна, мякина, колос, спонтанно развиваются, когда возникают вспомогательные условия развития (или земля и вода), так и боги, люди и другие существа, вовлеченные во многие события (неизменно происходящих в мире, и являющихся последствиями добрых или злых деяний), становятся проявленными в полной мере только под влиянием энергии Вишну.

Это Вишну является высшим духом (Брахма), откуда весь этот мир исходит, кто сам есть этот мир, в ком мир пребывает, и в ком он будет разложен. Этот дух (или Брахма) является высшим состоянием Вишну, который есть сущность всего видимого и невидимого; которому все, что существует, является тождественным; откуда все одушевленные и неодушевленные существования происходят. Он есть первичное естество: в воспринимаемой форме являясь миром, и в нем все окончательно растворяется; благодаря нему все имеет продолжительность. Он является исполнителем обрядов преданности, он является обрядом, он является результатом, достижение которого даровано; он орудие, с помощью которого все это достигается. Нет ничего, кроме безграничного Хари.

Описание солнца: его колесница; ее две оси, ее кони. Города правителей сторон света. Курс солнца: характер его лучей: его путь вдоль эклиптики. Длина дня и ночи. Подразделения времени: равноденствия и солнцестояния, месяцы, годы, циклы Юг (Yuga), или век пяти возрастов (?). Северное и южное склонение. Святые на горе Lokáloka. Небесные пути питри, богов, Вишну. Происхождение Ганга, и разделение на вершине Меру на четыре великих рек.

Парашара: Описав тебе систему мира в целом, я сейчас объясню размеры и положение солнца и других светил.

Колесница Солнца девять тысяч лиг в длину, и полюс двойной длины[74]; ось пятнадцать миллионов и семьсот тысяч лиг длиной[75], на которой крепится колесо с тремя ступицами, пятью спицами и шестью окружностями, постоянными в течение года; все вместе это составляет круг или колесо времени[76]. Колесница имеет и другую ось, которая сорок пять тысяч пятьсот лиг длиной[77].

Две половинки ярма имеют ту же длину, соответственно, как две оси (длинная и короткая). Короткая ось с короткой половиной ярма, поддерживается Полярной звездой: конец длинной оси, к которой крепятся колеса колесницы, движется на горе Манаса[78]. Семью конями колесницы Солнца являются семь стихотворных размеров гимнов Вед: Гаятри (Gáyatrí), Врихати (Vrihatí), Ушних (Ushnih), Джаяти (Jayati), Триштубх (Trishtubh), Ануштубх (Anushtubh) и Панкти (Pankti).

Город Индры (Indra) находится на восточной стороне горы Манасоттара (Mánasottara); Ямы — на южной; Варуны — на западной; Сомы — на северной; с соответственными названиями: Вашвокашара (Vaswokasárá), Самьямани (Samyamaní), Мукхья (Mukhyá) и Вибхавари (Vibhávarí)[79].

Великое Солнце, Майтрейя, метает стрелы на его южном направлении, посещая созвездия Зодиака. Он вызывает разницу между днем и ночью, и он — божественный проводник и путь мудрецов, преодолевших этот мир страданий. В то время как солнце, кто есть различающий все часы, светит на одном континенте в полдень, на противоположном Двипа, Майтрейя, это будет полночь; восход и закат во все периоды всегда находятся относительно друг друга в различных кардинально противоположных и промежуточных точках горизонта. Когда солнце становится видимым для какого-либо народа, они говорят, что он растет, когда он исчезает из их поля зрения, они говорят, что он убывает. На самом деле не существует ни роста, ни убывания солнца, он есть всегда; эти термины просто означают его присутствие или исчезновение.

Когда солнце (в полдень) проходит над любой из обителей богов, на горе Манасоттара (Mánasottara) (по сторонам света), его свет распространяется над тремя обителями и двумя промежуточными точками; когда он находится в промежуточной точке, он освещает два города и три промежуточных точки (в любом случае для одного полушария). В период своего подъема солнце движется с возрастанием лучей до полудня, когда он переходит к снижению — лучи убывают (то есть, его тепло увеличивается или уменьшается по мере приближения или удаления от зенита в любом месте). Восточная и западная четверти называются солнечным восходом и солнечным закатом[80]. Насколько далеко солнце светит вперед, также далеко он светит сзади и по любую руку, освещая все места, кроме вершины Меру, горы бессмертных; когда его лучи достигают королевского двора Брахмы, находящегося там, он отражает их назад, потому что его непреодолимое сияние преобладает над ними; следовательно, всегда чередуются день и ночь, соответственно, если области континента лежат в северной (или южной) четверти, или поскольку они расположены на севере (или юге) Меру[81].

Сияние солнечной сферы, когда солнце село, накапливается в огне, и, отсюда, огонь виден на большем расстоянии ночью, чем днем: в течение последней четверти лучи огня смешиваются с солнечными, и от этого союза солнце светит с большей силой днем. Изначальные свет и тепло происходят от солнца или от огня, смешиваясь друг с другом и преобладая в различных пропорциях, как днем, так и ночью. Когда солнце находится либо в южном, либо в северном полушарии, день или ночь уходят в воду, в соответствие с этим в них вторгаются тьма или свет; причина, почему воды выглядят темными днем, в том, что в это время в них ночь; и они выглядят белыми ночью, потому что с заходом солнца свет дня находит убежище в их лоне[82].

Когда солнце путешествует в центре Пушкара-Двипы, которая есть тридцатая часть окружности земной сферы, ход событий во времени приравнивается одной мухурте (Muhúrtta)[83]; поворачиваясь, как ровное колесо гончара, он распределяет день и ночь над землей. В начале своего северного направления, солнце проходит в Козероге (Capricornus), потом в Водолее (Aquarius), оттуда в Рыбах (Pisces), проходя последовательно от одного знака зодиака к другому. После того как он прошел через них, солнце достигает своего небесного экватора в движении (в день весеннего равноденствия), тогда он делает день и ночь равной продолжительности. С этого времени длина ночи уменьшается, а день становится длиннее, пока солнце не достигнет конца Близнецов (Gemini), тогда он последует в другом направлении, и, войдя в Рак (Cancer), начнет свое склонение к югу. Как окружность гончарного круга вращается быстрее всего, так и солнце быстро едет в его южной части путешествия: он летит по пути со скоростью ветра, и проходит большое расстояние за короткое время. За двенадцать мухурт он проходит через тринадцать лунных созвездий и половину в течение дня; и в течение ночи он проходит через то же расстояние, только за восемнадцать мухурт. Как центр гончарного круга вращается медленнее, чем окружность, так и солнце в его северной части пути снова вращается с меньшей скоростью, и движется по меньшим местам Земли в течение длительного времени, пока, в конце его северного маршрута, следующий день не станет равен восемнадцати мухурттам, а ночь — двенадцати; солнце, проходит через половину лунных дворцов за день и за ночь за соответствующие промежутки времени. Как кусок глины в центре гончарного круга движется медленнее всего, так и Полярная звезда, находящаяся в центре зодиакального круга, вращается с опозданием, и всегда остается в центре, так же как глина продолжает оставаться в центре гончарного круга.

Относительная длина дня и ночи зависит от большей или меньшей скорости, с которой солнце проходит через промежуточные деления между двумя точками на горизонте. Во время солнцестояния его дневной пробег наиболее стремительный, а его ночной образ жизни является самым медленным; и в той степени, насколько он движется быстро ночью, он путешествует медленно день ото дня. Протяженность его поездки в любом случае та же самая; в течение дня и ночи он проходит через все знаки Зодиака, или шесть за ночь, и такое же количество за день; длительность и краткость дня измеряются протяженностью знаков; и за продолжительность дня и ночи берется период, за который солнце проходит через них[84]. В своем северном склонении солнце движется быстрее ночью, а день будет самым медленным; при его южном склонении — наоборот.

Ночь называется Уша (Ushá), и день назван Вьюшта (Vyushta), а интервал между ними называется Сандхья (Sandhya). В случае с происхождением Сандхьи, огромные демоны, называемые Мандеха (Mandehas) пытаются поглотить солнце; осужденные Брахмой на это проклятие — погибать без власти, они должны умирать каждый день (и возрождаться ночью), и, следовательно, ожесточенная борьба происходит ежедневно между ними и солнцем[85]. В это время года благочестивые брахманы разбрызгивают воду, очищенную мистической Омкара (Omkára) и освященную Гаятри (Gáyatri)[86]; и этой водой, как ударом молнии, нечистые демоны уничтожаются. Когда первое приношение предлагается с торжественной молитвой в утреннем обряде[87], Создатель тысячами лучей сияет с безоблачным великолепием. Омкара является могуществом Вишну, сутью трех Вед, Господом речи; и от его высказываний эти Ракшасы (Rákshasas) разрушаются. Солнце является главной частью Вишну и светом его неизменной сущности, активное проявление которой вызывается мистическим слогом Ом. Свет, изливающийся при произнесении Омкара, становится сияющим и полностью сжигает ракшасов, называемых Мандеха. Исполнение в течение Сандхьи (утро) жертвы никогда не должно быть отложено, ибо тот, кто пренебрегает ей — виновен в убийстве солнца. Защищенный таким образом брахманами и малыми мудрецами, называемыми Балакхилья (Bálakhilyas), солнце идет своим направлением, принося свет миру.

Пятнадцать мерцаний (морганий) глаза (Нимеша — Nimeshas) составляют Каштха (Káshthá); тридцать Каштха (Káshthás) — это Кала (Kalá); тридцать Кала — это Мухурта (Muhúrtta) (сорок восемь минут); тридцать Мухурт (Muhúrttas) — это день и ночь; доли дня длиннее или короче, как было объяснено; но Сандхья всегда неизменна и при увеличении и при уменьшении, имея продолжительность только в одну мухурту[88]. Промежуток времени, когда линия может быть проведена через солнце (или, когда половина его шара видна) и по истечении трех мухурт (два часа двадцать четыре минуты), называется Пратар (Prátar) (утро), образуя пятую часть дня. Следующая часть, или три мухурты с утра, называется Сангава (Sangava) (время до полудня); три следующие мухурты образуют середину дня; послеобеденное время включает в себя следующие три мухурты; три последующие мухурты рассматриваются как вечер; таким образом, пятнадцать мухурт в день составляют пять частей по три в каждой. Но день, состоящий из пятнадцати мухурт, бывает только в равноденствие, увеличиваясь или уменьшаясь в их числе в северном или южном склонении солнца, когда день посягает на ночь, или ночь на день. Равноденствие происходит в сезонах весны и осени, когда солнце входит в знаки Овна и Весов. Когда солнце входит в знак Козерога (зимнее солнцестояние), начинается его продвижение на север; и южное начинается, когда он входит в знак Рака (день летнего солнцестояния).

Пятнадцать дней по тридцать мухурт в каждом называются Пакша (Paksha) (лунные две недели); два из них составляют месяц; два месяца — это солнечный сезон; три сезона южного или северного склонения (Аяна — Ayana); и эти двое образуют год. Годы, состоящие из четырех видов месяцев[89], выделяются пятью особенностями; и совокупность всех этих разновидностей времени называется Юга (Yuga) или цикл. Порознь годы называются Самватсара (Samvatsara), Париватсара (Parivatsara), Идватсара (Idvatsara), Ануватсара (Anuvatsara) и Ватсара (Vatsara). Это время называется Юга (Yuga)[90].

Горный хребет, который пролегает к северу (в Бхарата-варше) называется Шрингаван (Śringaván) (рогатый), и имеет три основные возвышенности (рога или пики), одну на севере, одну на юге, и одну в центре; последняя называется равноденствием, потому что солнце прибывает туда в середине двух сезонов — весны и осени; вход в точку равноденствия происходит в первом градусе Овна (Aries) и Весов (Libra) и делает день и ночь равными по продолжительности, или по пятнадцать мухурт каждый. Когда солнце, самый превосходный мудрец, находится в первом градусе лунного дворца Криттики (Krittiká) (Плеяд), и Луна находится в четверти Вишакха (Viśákhá), или когда солнце находится в третьей степени Вишакха, а Луна расположена в голове Криттики (эти позиции одновременны с равноденствием), то этот сезон равноденствия является святым (и становится Махавишубха (Mahávishubha) или великим равноденствием)[91]. В это время приношения должны быть оказаны богам и человечеству, и подарки должны быть сделаны брахманами важным людям; эти пожертвования привлекут благоденствие. Щедрость в дни равноденствий всегда выгодна дарящему: и день и ночь; секунды, минуты и часы; вставочные месяцы; день полнолуния (Паурнамаси — Paurnamásí); день сочетания (Amavasya — Амавасья), когда луна поднимается невидимой; день, когда это впервые увидено (Шинивали — Śiniválí); день, когда она впервые исчезает (Куху — Kuhú); день, когда Луна совершенно круглая (Рака — Ráká); день, когда она неполная на ширину одного пальца (Анумати — Anumati); это все сезоны, похвальные для дарения.

Солнце находится в своем северном склонении в месяцах Тапас (Tapas), Тапасья (Tapasya), Мадху (Madhu), Мадхава (Mádhava), Шукра (Śukra) и Шучи (Śuchi); и в южном в Набха (Nabhas), Набхасья (Nabhasya), Иша (Isha), Урджья (Úrja), Шаха (Sahas), Шахасья (Sahasya)[92].

На горе Локалока (Lokáloka), которую я описал тебе ранее, проживают четыре святых защитника мира; или Судхама (Sudháman) и Санкхапа (Sankhapád), два сына Кардама (Kardama): Хираньярома (Hiranyaroman) и Кетума (Ketumat)[93]. Остающиеся безучастными к противоположностям существования, лишенные эгоизма, жажды действий и не обремененные подвластными, они взяли на себя ответственность в сферах, сами неизменно пребывая на четырех сторонах света горы Локалока.

На севере от Агастьи (Agastya) и южнее линии Козерога (Goat), внешней по отношению к тропе Вайшванара (Vaiswánara), лежит путь Питри (Pitris)[94]. Там пребывают великие Риши (Rishis), предложившие жертвоприношения с огнем, почитание Вед, после чьих указаний началось сотворение мира, и кто были исполнителями обязанностей Верховных Жрецов: разрушая и вновь возрождая миры, они вводят новые правила управления и восстанавливают прерванный ритуал Вед. Взаимно нисходя друг из друга, предшественник выталкивается из потомка, и потомок из предшественника, перемежаясь в непрерывной череде рождений, они неоднократно проявляются в различных семействах и расах вместе с их потомками, практикуя благочестие и учреждая ритуалы, находясь к югу от солнечной орбиты так далеко, как продолжаются луна и звезды[95].

Путь богов лежит на севере от солнечной сферы, к северу от Нагавитхи (Nágavithi)[96] и к югу от семи Риши. Там находится обитель сиддхов, покоривших чувства, целомудренных и чистых, нежелающих потомства, и поэтому, победивших смерть: восемьдесят восемь тысяч этих целомудренных существ будут жителями небесных областей, к северу от солнца, до тех пор пока не разрушится вселенная: они обладают бессмертием, вследствие этого они святы; освобождены от корыстолюбия и похоти, любви и ненависти; не принимают участия в продолжении рода живых существ, и обнаруживают нереальность свойств первичной материи. Под бессмертием подразумевается существование до конца Кальпы: жизнь до тех пор, пока существуют три области (земля, небо и небеса); последним называется освобождение от (повторяющейся) смерти[97]. Последствия действий беззакония или благочестия, таких как Брахманисид (Brahmanicide) или Ашвамедха (Aśwamedha), длятся сходный период, или до конца Кальпы[98], когда все в интервале между Дхрувой и землей разрушается.

Пространство между семью Риши и Дхрувой[99], третья область неба, является великолепным небесным путем Вишну (Вишнупада — Vishńupada), и обителью тех посвященных аскетов, которые очистились от каждого пятна, и в которых добродетель и порок уничтожены. Это совершенное место Вишну, в котором восстанавливается все и источники боли угасают вследствие прекращения последствий благочестия или беззакония, и где никогда нет печали. Там ожидают Дхарма, Дхрува и другие наблюдатели мира, сияющие сверхчеловеческими способностями Вишну, приобретенными в результате религиозной медитации; привязывается и вплетается все, что есть, и все, что должно когда-нибудь быть, живое и неживое. Место Вишну рассматривается как мудрость йоги, выявленная с высшим светом, как сияющий глаз неба. В этой части небес размещается великолепный Дхрува, помогающий вращать эфирную сферу. На Дхруве покоятся семь великих планет и над ними висят облака. Дожди подвешены к облакам, и эта дождевая вода является пищей и усладой всем, богам и всем остальным; и они, боги, являясь получателями жертвоприношений, будучи вскормленными всесожжениями, вызывают дождь, идущий для поддержки созданных существ. Эта священная обитель Вишну, поэтому, является поддержкой трем мирам, так как является источником дождей.

С этой третьей области эфирной сферы, или места нахождения Вишну, истекает поток, который смывает все грехи, река Ганг (Gangá), принимающая буроватый оттенок от мазей небесных нимф, которые резвились в ее водах. Имея своим источником ноготь большого пальца левой ноги Вишну, Дхрува[100] принимает ее, и поддерживает ее день и ночь благоговейно на своей голове; и семь Риши упражняются в своих аскезах в ее водах, переплетая свои сплетенные волосы с ее волнами. Сфера Луны, охватываемая ее собранными потоками, получает дополнительное сияние от контакта с ними. Падая с высоты, так как она исходит от Луны, она приземляется на вершине Меру, а оттуда распределяется в четырех четвертях земли для ее очистки. Шита (Śítá), Алакананда (Alakanandá), Чакшу (Chakshu) и Bhadra (Bhadrá) суть четыре рукава одной реки, разделенные в зависимости от областей, к которым она протекает. Ветвь, которая известна как Алакананда (Alakanandá) была рождена нежным Махадевой (Mahádeva), на его голове, в течение более ста лет, и была рекой, которая подняла к небу грешных сыновей Сагара (Sagara), промывая их прах[101]. Преступления любого человека, купающегося в этой реке, немедленно искупаются, порождая беспримерную добродетель. Эти воды, предлагаемые сыновьями своим предкам по вере в течение трех лет, обретают этим редко достижимое удовлетворение. Дважды рожденные, кто предлагают жертву в этой реке Владыке жертвоприношений Пурушоттаме (Purushottama), получают то, что они хотят, либо здесь, либо на небесах. Святые, очищенные от всех загрязнений, купаясь в этих водах, если их разум погружен в Кешаву (Keśava), приобретают тем самым окончательное освобождение. Это священный поток, если слышали о нем, желательно, увидеть его, прикоснуться, искупаться в нем или воспеть в гимнах, день за днем он освящает все существа; и даже находящиеся на расстоянии ста лиг, воскликнут «Ганга, Ганга» искупая грехи, совершенные в течение трех предыдущих жизнях. Место, откуда эта река истекает для очищения трех миров, является третьей областью небесной сферы, местом пребывания Вишну[102].

Система мира в соответствии с формой Шишумара (Śiśumára) (Малая Медведица) или небесного дельфина. Земля питается от солнца. О дожде, когда солнце светит. Дождь из облаков. Дождь поддерживает растительность, а потому и жизни животных. Нараяна есть поддержка всех существ.

Форма могущественного Харри, который существует в небесах, состоит из созвездий, это дельфин с Дхрувой, расположенным в хвосте. Когда вращается Дхрува, это приводит к тому, что луна, солнце и звезды поворачиваются также; и лунные астеризмы следуют своей круговой траектории; это происходит со всеми небесными светилами, которые связаны с Полярной звездой воздушными шнурами. Дельфин, как фигура на небесной сфере поддерживается Нараяной, который сам, в планетарном сиянии, сидит в его сердце; в то время как сын Уттанапады Дхрува, вследствие его обожания владыки мира, светит в хвосте звездного дельфина[103]. Сторонником дельфинообразной сферы является повелитель всего, Джанарддана (Janárddana). Эта сфера поддерживается Дхрувой, и Дхрува солнце приостанавливает (upstayed). На солнце полагается этот мир, с его богами, демонами, и человечеством. Каким образом мир зависит от солнца, будь внимателен, и ты услышь это.

В течение восьми месяцев года солнце притягивает воду, которая являются сутью всех жидкостей, а затем разливает ее на землях (во время других четырех месяцев) в виде дождя[104]: от дождя растет кукуруза; и кукурузой кормится весь мир. Солнце с его палящими лучами поглощает влагу из земли, и ею питает Луну. Луна сообщается через воздушные трубы, с помощью этого орошаются облака, которые, состоя из дыма, огня и ветра (или пара), могут сохранять воду, которой они наполнены, поэтому они называются Абхра (Abhras), поскольку их содержимое не рассеяно[105]. Однако когда они разрываются на части ветром, то водные запасы снижаются, мягко, и освобожденные противостоят каждой нечистоте, придавая сладость течению жизни. Солнце, Майтрейя, испаряет влагу из четырех источников: морей, рек, земли и живых существ. Воды небесного Ганга, которые солнце притягивает вверх, он быстро проливает вместе со своими лучами и без облаков; и люди, которых затрагивает этот чистый дождь, очищаются от пятен греха, и никогда не увидят ада: это называется небесным омовением. Этот дождь, который льется, в то время как солнце светит в отсутствие облаков в небе, несет воды небесного Ганга, проливаясь как солнечные лучи. Если, однако, дождь льет с ясного и безоблачного неба, в то время как солнце находится во дворце Криттики и других астеризмов, подсчитанных нечетными числами, как три, пять &c; вода, несмотря на то, что это воды небесного Ганга, рассеивается местами размером со слона, а не лучами солнца: это происходит только тогда, когда идет такой дождь, и солнце в четных астеризмах, когда она распространяется пучками лучей[106].

Вода, из облаков пролитая на землю, воистину, пища богов для живых существ, ибо она дает плодородие растениям, являясь поддержкой в их существовании. Благодаря этому все овощи растут и созревают, и становятся средством поддержания жизни. С ними, опять же, люди, которые приняли заповедь огнем совершать ежедневные жертвы, а через них давать пищу богам. И, таким образом, жертвы, Веды, источник каст, с брахманами во главе, все места пребывания богов, все племена животных, весь мир, все поддерживается дождями, от которых рождается пища. Но дождь выявляется благодаря солнцу; солнце поддерживается Дхрувой; Дхрува поддерживается небесной дельфинообразной сферой, которая является единой с Нараяной. Нараяна, изначально существующий в вечной продолжительности, восседает в центре звездной сферы, являясь опорой всего бытия.

Имена двенадцати Адитья (Ádityas). Имена Риши (Rishis), Гандхарвов (Gandharbhas), Апсар (Apsarasas), Якшасов (Yakshas), Урагов (Uragas) и Ракшасов (Rákshasas), которые сопровождают колесницу солнца в каждом месяце года. Соответствующие им обязанности.

Парашара: Между крайними северной и южной точками, солнце должен пройти в год сто восемьдесят делений, по возрастанию и убыванию[107]. Движение его колесницы контролируется божественными Адитьями, Риши, небесными певцами и нимфами, Якшасами, змиями, и Ракшасами (по одному из каждых созданий помещены в каждом месяце). Адитья Дхатри (Dhátri), мудрец Пуластья (Pulastya), гандхарва Тумбуру (Tumburu), нимфа Кратушхала (Kratusthalá), якшас Ратхакри (Rathakrit), змий Васуки (Vásuki), и ракшас Хети (Heti), всегда находятся в колеснице солнца в месяце Мадху (Madhu) или Чайтра (Chaitra), как ее семью стражей. В месяце Вайшакх (Vaiśákh) или Мадхава (Mádhava) семью этими являются: Арьямат (Áryamat), Пулаха (Pulaha), Нареда (Náreda), Пунджикастхали (Punjikásthalí), Ратхауджас (Rathaujas), Качанира (Kachaníra) и Прахети (Praheti). В месяце Шучи (Suchi) или Джьештха (Jyeshtha) они: Митра (Mitra), Атри (Atri), Хаха (Háhá), Мена (Mená), Ратхашван (Rathaswana), Такшака (Takshaka) и Паурушея (Paurusheya). В месяц Шукра (Śukra) или Ашадха (Áshádha) это: Варуна (Varuńa), Васиштха (Vaśisht́ha), Хуху (Huhu), Сахаджанья (Sahajanyá), Ратхачитра (Rathachitra), Нага (Nága), и Будха (Budha). В месяц Набха (Nabhas) или Шравана (Srávańa) они: Индра (Indra), Ангирас (Angiras), Вишвавасу (Viswávasu), Прамлоча (Pramlochá), Шрота (Śrotas), и Элапатра (Elapatra) (имя как змия, так и ракшаса). В месяц Бхадрапада (Bhádrapada) они: Вивасват (Vivaswat), Бхригу (Bhrigu), Юграсена (Ugrasena), Анумлоча (Anumlocha), Апурана (Ápúrana), Санкхарала (Śankhapála) и Вьягхра (Vyághra). В месяце Ашвин (Aswin) они: Пушан (Púshan), Гаутама (Gautama), Шуручи (Suruchi), Гхритачи (Ghritáchí), Шушена (Sushena), Дхананджая (Dhananjaya), и Вата (Váta). В месяц Картика (Kártik) они: Парджанья (Parjanya), Бхарадваджа (Bharadwája), другой Вишвавасу (Viswávasu), Вишвачи (Viswáchí), Сенаджит (Senajit), Айравата (Airávata) и Чапа (Chápa). В месяц Аграхаяна (Agraháyana) или Маргаширша (Márgaśírsha) они: Ансу (Ansu), Кашьяпа (Kaśyapa), Читрасена (Chitrasena), Урваши (Urvasi), Таркшья (Tárkshya), Махападма (Mahápadma) и Видьют (Vidyut). В месяце Пауша (Pausha) Bhaga (Бхага), Крату (Kratu), Урнаю (Urnáyu), Пурвачитти (Purvachittí), Ариштанеми (Arisht́anemi), Каркотака (Karkotaka) и Спхурджа (Sphúrja) являются семью, кто пребывает в сфере солнца, великие духи, рассеивающие свет по всей вселенной. В месяце Магха (Magha) этими семью у солнца являются: Тваштри (Twashtri), Джамадагни (Jamadagni), Дхритараштра (Dhritarasht́ra), Тилоттама (Tilottamá), Ритаджит (Ritajit), Камбала (Kambala), и Брахмапета (Brahmápeta). Теми, кто остается верен солнцу в месяц Пхалгуна (Phálguna), являются: Вишну (Vishńu), Вишвамитра (Visvamitra), Сурьяверччас (Súryaverchchas), Рамбха (Rambha), Сатьяджит (Satyajit), Ашватара (Aswatara) и Яджнапета (Yajnápeta).

Таким образом, Майтрейя, отряд из семи небесных существ, поддерживаемых энергией Вишну, занимает в течение нескольких месяцев сферу солнца. Мудрец возносит ему хвалу, гандхарва поет, нимфа танцует для него, ракшас сопровождает во время его ходьбы, змей запрягает его коней, якшас подравнивает поводья: множество малых мудрецов, Балакхилья (Bálakhilyas) всегда окружают его колесницу. Все семеро из отряда преданных колеснице Солнца, являются посредниками в распределении холода, жары, дождя, соответственно сезонам[108].

Отличие Солнца и верховенство над слугами его колесницы: тождественность с тремя Ведами и Вишну: его назначение.

Майтрейя: Ты рассказал мне, святой наставник, о семи классах существ, которые всегда присутствуют в сфере светила, и являются причинами жары и холода; ты также описал мне их отдельные обязанности, поддерживаемые энергией Вишну; но ты не поведал мне об обязанностях самого солнца; ибо, если, как ты говоришь, семь существ в его сфере являются причинами жара, холода, и дождя, то как это может быть верно, если, как ты уже упоминал ранее, что дождь происходит от солнца? И как можно утверждать, что солнце встает, достигает зенита, или заходит, если это все есть результат совместных действий всех семи.

Парашара: Я объясню тебе, Майтрейя, предмет твоего вопроса. Солнце, хотя и отождествляется с семью существа в его сфере, отличается от них, как их глава. Вся совершенная и могущественная энергия Вишну, которая называется тремя Ведами, или Рич (Rich), Яджуш (Yajush) и Саман (Sáman), это то, что проливает свет в мире, и разрушает его зло. Это то, что также, во время продолжительности вещей присутствует как Вишну, активно участвуя в сохранении вселенной, и соблюдения трех Вед в пределах Солнца. Солнечное светило, появляющееся в каждом месяце, есть не что иное как верховная энергия Вишну, которая состоит из трех Вед, влияющая на движения планеты; для Richas (гимны Ригведы) светит утром, молитвы Яджуш (Yajush) в полдень, и Врихадратхантара (Vrihadrathantara) и другие части Саман (Sáman) во второй половине дня. Эти трое есть олицетворение Вишну, отличающиеся названиями трех Вед; это энергия Вишну, которая влияет на положения солнца[109].

Но эта тройная энергия Вишну не ограничивается только солнцем; Брахма, Пуруша (Вишну), и Рудра также сделаны из той же, имеющей три формы сущности. При сотворении — это Брахма, состоящий из Ригведы; в сохранении оно Вишну, состоящий из Яджур-веды; и в уничтожении — это Рудра, формируемый из Сама-веды, высказывания которой, поэтому предвещают дурное[110].

Таким образом, энергия Вишну, состоящая из трех Вед, и происходящая от качества благости, руководит солнцем, а также семью существами, принадлежащими ему; и вследствие присутствия этой силы солнце светит с сильным сиянием, разгоняя своими лучами тьму, которая распространена во всем мире; и, следовательно, Мунис (Munis) славит Его, и quiristers и нимфы небесные поют и танцуют перед ним, и неистовые духи и святые мудрецы присутствуют на его пути. Вишну, в его форме активной энергии, никогда ни поднимается или заходит, и этим одним солнце в семь раз отличается от него. Таким же образом, как человек приближается к зеркалу, размещенному на подставке, и видит в нем свое отражение, так и энергия (или образ, тень) Вишну никогда не разъединяется (с колесницей солнца, которая есть подставка зеркала), но остается каждый месяц на солнце (как в зеркале), которое там находится.

Повелитель Солнце, о Брахман, причина дня и ночи, постоянно вращается, доставляя удовольствие богам, прародителям и человечеству. Светлым Сушумна (Sushumna) лучом солнца[111], луна напитывается в полной мере в течение двух недель ее роста; и в две недели ее убывания амброзию этой субстанции постоянно пьют бессмертные, до последнего дня половины месяца, когда луны остается на два пальца, пьют прародители; следовательно, эти два вида существ питаются от солнца. Влагу земли, притянутую солнцем его лучами, он снова частично отдает для оплодотворения зерен, питая этим всех земных существ; и, поэтому, солнце является источником существования для каждого вида живых существ, богов, предков, людей и остальных. Солнце, Майтрейя, удовлетворяет желания богов в течение двух недель (в это время); прародителей раз в месяц; людей и прочих животных ежедневно.

Описание Луны: его колесница, кони, направление: питание солнцем: пролитие периодически амброзии на предков и богов. Колесницы и кони планет: удержание их на своих орбитах воздушными цепями, присоединенными к Дхруве. Символические части небесного дельфина. Васудева — единственная реальность.

Парашара: У колесницы Луны три колеса, и управляется она десятью конями, которые белоснежнее Жасмина; пять по правую половину (ига), пять по левую. Она движется вдоль созвездий, разделенных на области, как прежде было описано; и, таким же образом, как и Солнце, поддерживается Дхрувой; шнуры, держащие ее, натягиваются или ослабляются так же, как это происходит при ее движении. Кони Луны, возникшие из лона вод[112], тянут колесницу в течение целой Кальпы, так же как и кони солнечной колесницы. Лучезарное Солнце питает Луну, когда покоренный призывами богов одинокий Кала (Kalá) с одиноким лучом; и в той же мере, как властитель ночи истощается небожителями, он пополняется за счет Солнца, грабителя вод; для богов, Майтрейя, пьющих нектар и амброзию, собранных на Луне в течение половины месяца, и это их пища, благодаря которой они бессмертны. Тридцать шесть тысяч триста тридцать три божества пьют лунную амброзию. Когда Луны остается на два пальца, он входит в орбиту Солнца и пребывает в луче под названием Ама (Amá); поэтому период называется Амавасья (Amavasya). В этой сфере Луна погружается в течение дня и ночи в воды; оттуда он попадает на ветви и побеги деревьев; и потом идет к Солнцу. Следовательно, каждый, кто срезает ветвь или отрывает лист, когда Луна находится в деревьях (днем его рост невидим), является виновным в Браманисиде (Brahmanicide). Когда оставшаяся часть Луны содержит одну пятнадцатую часть, предки приближаются к нему во второй половине дня, и выпивают последнюю долю, как священная Кали (Kali), состоящую из амброзии, и содержащуюся в части шириной два пальца от формы Луны[113]. Пьющие нектар изливаются лунными лучами в день пересечения, удовлетворяя предков, и остаются невозмутимыми до следующего месяца. Эти прародители (или Питри — Pitris) бывают трех видов и называются Саумья (Saumyas), Вархишада (Varhishadas) и Агнишватта (Agnishwáttas)[114]. Таким образом, Луна, с его охлаждающими лучами, питает богов в светлую половину месяца, питри — в темную половину; овощи с прохладным нектаром водянистых частиц поливаются этим; и благодаря их росту поддерживается существование людей, животных и насекомых; одновременно радуя их своим сиянием.

Колесница сына Чандры (Chandra), Будхи (Budha) или Меркурия, состоит из первичной субстанции воздуха и огня, и обращается на восьми гнедых конях со скоростью ветра. Просторная колесница Шукры (Śukra) (Венеры) влечется конями, рожденными на земле[115], оснащена защитным крылом и полом, вооружена стрелками, и украшена знаменем. Великолепная колесница Бхаумы (Bhauma) (Марса) сделана из золота, имеет восьмиугольную форму; запряжена восемью скакунами рубиново-красного цвета, возникшими из огня. Врихаспати (Vrihaspati) (Юпитер) в золотой колеснице, запряженной восемью бледноцветными конями, едет от знака к знаку в течение года; и неторопливо шагающий Шани (Śani) (Сатурн) медленно движется вперед в колеснице, запряженной пегими конями. Восемь черных коней везут сумрачную колесницу Раху (Ráhu), и однажды впряженные, останутся преданными ей навсегда. Во время Парва (Parvas) (точек пересечения орбит, или лунных и солнечных затмений), Раху направляет свой путь от солнца к луне, и обратно от луны к солнцу[116]. Восемь коней колесницы Кету (Ketu) темно-красного цвета Lac[117], или дыма горящей соломы.

Я, таким образом, описал тебе, Майтрейя, колесницы девяти планет, всех, кто прикреплены к Дхруве воздушными нитями. Сферы всех этих планет, созвездия и звезды прикреплены к Дхруве, и путешествуют соответственно собственных орбит, держась на своих местах в соответствующих им диапазонах эфира. Как много звезд, так же много и эфирных цепей, крепящих их к Дхруве; и когда они вращаются по кругу, то также вызывают и вращение Полярной Звезды. Таким же образом, как сам масляный человек, двигающийся кругом, является причиной вращения оси, так и планеты путешествуют по кругу, подвешенные эфирными нитями, которые кружат вокруг (вихрь) центра. Эфир, который называется Праваха (Pravaha) потому, что он несет с собой планеты, вращающиеся кругом, как огненный диск, движимый эфирным колесом[118].

Небесный дельфин, в котором находится Дхрува, был уже упомянут, но ты услышишь о его составных частях более подробный рассказ, так как знание это имеет великую силу; наблюдение его ночью искупает все грехи, совершенные в течение дня; даже для тех, кто живет столько лет, сколько есть звезд в небе, или даже больше. Уттанападу (Uttánapáda) следует рассматривать как его верхнюю губу; Жертвоприношение (Sacrifice) как нижнюю. Дхарма (Dharma) расположен у него на лбу; Нараяна (Náráyańa) в его сердце. Ашвины (Áswins) — его две передние лапы; а Варуна (Varuńa) и Арьямат (Áryamat) — две задние. Самватсара (Samvatsara) — его половой орган; Митра (Mitra) — орган выделения. Агни (Agni), Махендра (Mahendra), Кашьяпа (Kaśyapa) и Дхрува (Dhruva), последовательно помещаются в его хвосте; они — суть четыре звезды в этом созвездии, которые никогда туда не ставили[119].

Я описал тебе о размещении земли и звезд; островных континентов, с их океанами и горными хребтами, их области или регионы, их жителей: я также рассказал тебе об их природе, перечислив все вкратце.

Из вод, которые есть тело Вишну, была создана в форме лотоса земля, с ее морями и горами. Звезды — это Вишну; миры — это Вишну; леса, горы, страны, реки, океаны — это Вишну: он является всем, что есть, и всем, чего нет. Он, Владыка; он есть знание, посредством которого он есть все формы, но не материя. Поэтому ты должен представлять себе горы, океаны, все многообразие земли и остальное, как иллюзии восприятия. Когда знание чисто, действительно, универсально, независимо от деятельности, и свободно от пороков, то разнообразие вещества, которое является плодом древа желаний, прекратит свое существование в материи. Ибо, что такое вещество? Где это то, что лишено начала, середины и конца, одно единое естество? Как может истина основываться на том, что подвержено изменениям, и не предполагать более первоначального источника? Земля изготовлена в сосуде; сосуд разделен на две половины; половинки разбиты на куски; куски становятся пылью; пыль превращается в мельчайшие частицы. Скажи, это истинно? хотя это будет именно так понято человеком, чье самопознание препятствует его собственным деяниям. Поэтому, Брахман, кроме этого различающего знания, больше нет ничего ни в любом месте, ни в любое время; это истина. Это знание является единственным; хоть потом и появляется многообразие, как результат различных последствий наших собственных действий. Знание совершенно, чисто, свободно от боли; устраняет привязанности от всего, что вызывает страдание; знание единое и вечное — это верховный Васудева, кроме которого нет ничего. Истина, таким образом, сообщается от меня тебе; эти знания — есть истина; все, что отличается от них — ложно. Знания земного и мирского характера также были переданы тебе; жертвоприношение, жертва, огонь, священники, кислый сок, боги, стремление к небу, путь следования молитве и покою, и миры, которые есть следствия этих деяний, также были показаны тебе. В этой вселенной, которую я описал, переселяется только тот, кто подвержен влиянию деятельности; но тот, кто знает, что Васудева вечен, непреложен, один неизменен, и есть универсальная форма, может продолжать выполнять эти действия[120], тем самым проникая внутрь создателя.

Легенда о Бхарате. Бхарата отрекается от трона и становится аскетом: заботливо воспитывает олененка и становится настолько привязан к нему, что пренебрегает своим религиозным долгом; его смерть; его последовательные рождения; работы в полях, носильщик паланкина для Раджи из Саувира (Sauvíra): обвинение его в неловкости: его ответ: разговор между ним и Раджой.

Майтрейя: Почтенный господин[121], все, что я спросил у тебя, было мне тщательно объяснено, а именно: положение земли, океаны, горы, реки, и земные тела; система из трех миров, которая служит местопребыванием Вишну. Великая цель жизни была также изложена тобой, а также огромное преимущество святых знаний. Теперь остается, чтобы ты выполнил обещание, данное тобой некоторое время назад, коснуться истории о царе Бхарате; и как это произошло, что такому царю, как он, проживающему постоянно в священном месте Шалаграма (Śálagráma), поглощенному молитвой, с его умом, всегда обращенным к Васудеве, не удалось, несмотря на постоянное поклонения святыням, и силе его преданности, получить окончательное освобождение; как это случилось, что он снова родился как Брахман; и то, что было сделано великодушным Бхаратой в этом качестве; все это пригодно для того, чтобы ты мне поведал.

Парашара: Этот прославленный царь Земли проживал, Майтрейя, в течение значительного времени в Шалаграме (Śálagráma); его мысли были полностью посвящены Богу, и образ его жизни отличался необычным мягкосердечием и всяческими добродетелями, до тех пор, пока он осуществлял в высшей степени, полный контроль над ними в уме. Раджа, всегда повторяя имена: Яджнеша (Yajneśa), Ачьюта (Achyuta), Говинда (Govinda), Мадхава (Mádhava), Ананта (Ananta), Кешава (Keśava), Кришна (Krishńa), Вишну (Vishńu), Хришикеша (Hrishikeśa), ничего иного не произносил, даже во сне; ничего, кроме этих имен, и их значений; он не занимался размышлением и созерцанием. Он брал топливо, цветы и святую траву для поклонения Богу, но не выполнял никаких других религиозных обрядов, будучи поглощен бескорыстной, абстрактной преданностью.

Однажды он отправился к Маханади (Mahanadi)[122] с целью омовения: он купался там, и выполнял обычно церемонии после купания; но место оказалось занято, туда из леса пришла взрослая лань с детенышем попить воды из потока. Во время утоления ими жажды, вдруг послышался громкий и страшный рык льва, при котором самка, будучи сильно испугана, выпрыгнула из воды на берег. Вследствие этого резкого скачка, ее детеныш внезапно подался вперед и упал в реку; царь, видя, что его уносит течением, бросился, схватил молодое животное и спас его. Травма, полученная самкой, после ее яростных усилий, оказалась роковой, она легла и умерла; это видел царственный аскет, он взял олененка в свои руки и вернулся с ним к своей хижине отшельника; там он кормил его каждый день, и тот рос, процветал и, наконец, вырос под его опекой. Он резвился недалеко от его обители и пасся на лугах в ее окрестностях; и всякий раз, когда он, удалившись на приличное расстояние, был встревожен диким зверем, он побежал обратно в поисках защиты. Каждое утро он делал вылазку из дома, и каждый вечер возвращался к соломенному укрытию у покрытого листьями жилища Бхараты.

Покуда молодой олень оставался обитателем его уединенного жилища, ум царя всегда был обеспокоен за животное, то блуждавшего далеко, то возвращающегося на свою сторону; и он был не в состоянии думать ни о чем другом. Он отказался от своего царства, своих детей, всех своих друзей, и теперь давал себе волю в эгоистичной привязанности к олененку. Когда он отсутствовал в течение длительного времени, дольше обычного, царь представлял, что тот унесен с поля волками, съеден тигром или убит львом. «Земля» — восклицал он: «Это отпечатки копыт олененка. Что стало с молодым оленем, который был рожден для моей радости? Как счастлив я был, если бы он вернулся из чащи, и, чувствуя, как его начинающие расти рога, трутся о мою руку. Эти пучки священной травы, чьи головки грыз он своими молодыми зубами, выглядят как благочестивые юноши, нараспев повторяющие Сама-Веду (Sáma-veda)»[123]. Так размышлял Муни, когда оленя долго не было с ним; и разглядывал его с воодушевленным выражением лица, когда он стоял рядом с ним. Его отвлеченность от мирского была прервана, дух царя был увлечен олененком, хоть он и отказался от семьи, богатства и власти. Твердость духа царя стала зыбкой, и он бродил в странствиях с молодым оленем. Со временем царь полностью подпал под это влияние. Он умер, глядя на оленя, со слезами в глазах, как сын рыдает по своему отцу; он сам, угасая, бросал взгляды на животное, не думая ни о чем другом, полностью поглощенный мыслью о нем.

В результате такого сильного чувства, в определенное время он родился снова, в лесах Джамбумарга (Jambumárga), как олень[124], имея дар помнить свою прежнюю жизнь; с воспоминаниями, вдохновлявшими испытывать неприязнь к этому миру, он оставил мать и снова отправился в святое место Шалаграма. Питаясь там сухой травой и листьями, он искупил вину за действия, которые привели его к рождению в таком состоянии; и после его смерти он был рожден как Брахман, все еще сохраняя память о своем предшествующем существовании. Он родился в семье благочестивых и выдающихся аскетов, которые были суровыми блюстителями обрядов преданности. Обладая всей истинной мудростью и ознакомившись с сутью всех священных писаний, он увидел душу как противопоставленную материи (Пракрити — Prakriti). Наполнив себя знанием, он увидел богов и всех других существ такими же реальными. Он не испытал счастья ни пройти обряд посвящения в касту с получением шнура брахмана, ни чтения Вед с духовным наставником, ни выполнения церемоний, ни изучения Священных Писаний. Всякий раз, когда с ним говорили, он отвечал бессвязно и безграмотно, в неизящной манере. Его лицо было грязно, и одет он был в грязные одежды. Слюна брызгала изо рта, и он с презрением относился ко всем людям. Уважительное отношение к миру является фатальным для успеха в религиозном стремлении. Аскет, который презирает людей, достигает завершения своего отречения от мира. Посему святой человек должен идти по пути праведников без ропота; и хотя люди презирают его, дожжен избегать близости с человечеством. Это, по совету Хираньягарбха[125], вызывал Брахман в своем уме, и вследствие чего, естественно, представал сумасшедшим и слабоумным в глазах мира. Его пища состояла из сырых бобов, зелени, дикорастущих плодов и зерен кукурузы. Он ел любую пищу, попадавшуюся на его пути, считая это частью необходимого, но временного страдания[126]. После смерти отца его взяли на работу в поле его братья и племянники, и они кормили его отвратительной пищей; он был непоколебим и стоек в задуманном, ведя себя внешне как простак, он был рабом каждого, кто пожелал бы использовать его, и получал в качестве оплаты лишь пропитание. Глава слуг царя Саувира, смотрел на него, как на безразличного ко всему, невежественного брахмана; ему нужен был здоровый слуга для работы без платы (и он взял его слугой к своему хозяину, чтобы тот помогал в переноске паланкина).

Царь пользовался своими носилками в том случае, когда посещал хижину Капилы (Kapila) на берегу реки Икшумати (Ikshumatí)[127], и спрашивал мудреца, которому были известны все добродетели, ведущие к освобождению, о том, что было наиболее желательным в мире, изобилующем заботами и горем. Среди тех, кто по приказу начальника рабов был вынужден безвозмездно нести носилки, был Брахман, который был столь же настойчив в этой обязанности, и кто, единственный наделенный всеобъемлющим знанием, помня свое прошлое существование, нес бремя как возможность искупления проступков, которые он желал искупить. Закрепив свой взгляд на шесте, он двинулся вперед с некоторым опозданием, в то время как другие носильщики пошли с рвением; и царь, чувствуя, что носилки двигаются неравномерно, воскликнул: «Хo, носильщики! Что это? Держите все вместе равный шаг». Тем не менее, пошатывающееся движение продолжалось, и Раджа снова воскликнул: «Что это? Как беспорядочно вы двигаетесь!» Это происходило неоднократно, и носильщики паланкина, наконец, сказали царю: «Вот этот человек, кто отстает в своем шаге». «Как это?», — спросил князь Брахмана, — «Ты устал нести свою ношу, проделав столь небольшой путь? Ты не в состоянии терпеть усталость, а выглядишь сильным». Брахман сказал в ответ: «Это не я, кто силен, и не из-за меня движется Ваш паланкин. Я не утомлен, князь, и я не в состоянии усталости». Царь ответил: «Я отчетливо вижу, что ты крепкий, и что паланкин ограничивает тебя, и перевозка этой ноши утомительна для всех». «Сначала скажите мне», — сказал Брахман, — «Что это такое во мне Вы отчетливо видите[128], и как Вы можете распознать такие мои качества как сила или слабость. Суждение, что вы видите паланкин, несомый мной, или помещенный на меня, не соответствует действительности. Послушайте, князь, о моем наблюдении. Место обеих стоп является основанием, ноги поддерживаются стопами, бедра опираются на ноги, живот держится на бедрах; грудь поддерживается животом, а руки и плечи опираются на грудь: паланкин несом на плечах, и как это можно рассматривать моей ношей? Это тело, что сидит в паланкине определяется как Ты, поэтому где-нибудь в другом месте называемое Это, здесь известно как Я и Ты. Я, ты и другие созданы из элементов; а элементы, следующие потоку качеств, принимают форму тела, но качества, такие как добродетель и другие, зависят от деятельности; и действия, накопленные в неведении, влияют на состояние всех существ[129]. Чистый, нетленный дух, спокойный, лишенный качеств, превосходящий природу (Пракрити), является единым, без увеличения или уменьшения, во всех телах. Но если есть это равенство в свободе от увеличения или уменьшения, то насколько уместно Ваше высказывание мне: «Я вижу, что ты сильный?» Если паланкин покоится на плечах, а они на теле, тело на ногах, а ноги на земле; в таком случае, ноша отягощает Вас не больше, чем меня[130]. Когда природа людей различна, либо по своей сути или в основе, то можно ли говорить, что моя усталость пройдет. То же, что является сущностью паланкина, является сущностью Вас и меня и всех остальных, является совокупностью элементов, объединенной отдельным бытием». Сказав это, Брахман замолчал и продолжал нести паланкин; но царь выскочил из него, и поспешил пасть ниц к его ногам, говоря: «Имейте сострадание ко мне, Брахман, отбросьте паланкин и скажите мне, кто Вы такой, скрывающийся под видом глупца». Брахман сказал в ответ: «Выслушай меня, Раджа. Кто я — это невозможно сказать: достижение чего-либо в любом месте осуществляется ради пользования благами, и наслаждение удовольствиями или выносливость боли, являются причинами, произведенными телом. Живое существо принимает телесную форму, чтобы пожинать результаты добродетелей или пороков. Универсальной причиной всех живых созданий являются добродетель или порок: поэтому, зачем спрашивать о причине (моего бытия как человека, которым я являюсь)». Царь сказал: «Несомненно, добродетель и порок являются причинами всех существующих следствий, и последовательное воплощение в разных телах имеет целью получение этих результатов; но в отношении к тому, как Вы утверждали, что невозможно для Вас сказать мне, кто вы; это вопрос, по которому я желал бы услышать объяснение. Как это может быть невозможным, Брахман, для любого рассказать о себе то, кто он есть? Здесь не может быть ущерба для самого себя от применения к нему слова Я». Брахман отвечал: «Это правда, что нет ничего плохого для самого себя в приложении к нему слова Я; но термин характерен для ошибки, рождающейся в отождествлении с собой (или душой) того, что не является на самом деле тобой или душой. Язык произносит слово Я с помощью губ, зубов и нёба; и они есть источник выражения, так как они являются причинами производства речи. Если этими инструментами речь в состоянии выразить слово Я, все-таки неверно утверждать, что сама речь есть Я[131]. Человеческое тело, характеризующееся руками, ногами, и тому подобным, состоит из различных частей; к которому из них я могу правильно применить название Я? Если другое существо чем-то особенным отличается от меня, самый великий царь, тогда можно сказать, что это я; то есть иначе: когда только одна душа рассеяна во всех органах, это просто сказать, Кто ты? Кто я? Ты — царь; это — паланкин; они — носильщики; это — бегущие слуги; это — твоя свита: все же неправда, что все это, как говорят, принадлежит тебе. Паланкин, на котором ты сидишь, изготовлен из древесины, полученной из дерева. Что тогда? Это называть древесиной или деревом? Люди не говорят, что царь сидит на дереве, ни что он сидит на куске дерева, когда ты сидишь на своем паланкине. Это перевозочное средство является результатом сборки из кусков древесины, искусственно соединенных вместе; рассуди, князь, что сам по себе паланкин, действительно, отличается от дерева. С другой стороны: рассмотрим палочки зонтика в их изолированном состоянии. Где же зонтик? Примени эти рассуждения к себе и ко мне[132]. Мужчина, женщина, корова, коза, лошадь, слон, птица, дерево; это наименования, предназначенные для названия различных тел, которые являются следствиями деяний. Человек[133] не является ни богом, ни человеком, ни животным, ни деревом; это всего лишь разновидность формы, последствие деяний. Нечто, которое в мире называется царем, слугой царя или любым другим названием, не является подлинной сущностью; это творение нашего воображения: это то, что в этом мире является объектом чередования состояний, что, не двигаясь во времени, известно под разными именами. Ты призван правителем мира; сын своего отца; враг своих врагов; муж своей жены; отец своих детей. Что я должен обозначить тобой? Где тебя разместить? Должен ты быть у головы или живота? или они у тебя должны быть? А может, ты относишься к ногам? или они относятся к тебе? Ты есть, о царь, нечто отличное от естества всех твоих членов! Итак, правильно поняв вопрос, подумай, кто я; и как возможно для меня, после того, как истина установлена (о тождественности всего), распознать какие-либо различия, или говорить о моей собственной индивидуальности выражением Я».

Диалог продолжается. Бхарата излагает природу существования, цель жизни, а также идентификацию человека с универсальным духом.

Парашара: Услышав эти замечания, полные глубокой истины, царь был весьма доволен Брахманом, и с уважением обратился к нему: «Что ты сказал, без сомнения, истина, но, услышав это, мой ум сильно встревожился. Ты явил отличительную мудрость, которая живет во всех созданиях, и которая является великим принципом, отличающим его от податливой природы, но утверждения: «Я не несу паланкин; паланкин не покоится на мне; тело, которое перевозится паланкином, отлично от меня; обусловленность элементарной жизни влиянием деяний, под влиянием качеств, и качества являются основами деятельности» — такова разновидность точек зрения на них. После таких учений, вошедших в мои уши, мой ум, стремящийся познать истину, теряется в замешательстве. Это было моей целью, прославленный мудрец, наведаться к Капиле Риши (Kapila Rishi), чтобы узнать у него о том, что в этой жизни является самой желательной целью: но теперь, когда я услышал от тебя такие речи, мой ум обращается к тебе, чтобы ознакомиться с великой целью жизни. Риши Капила является частью могущественного и вездесущего Вишну, который спустился вниз на землю, чтобы рассеять невежество; и, конечно, именно он, в своей доброте ко мне, таким образом, явил Себя мне во всем, что ты мне сказал. Поэтому, прошу тебя, объясни, что есть самое лучшее из всех вещей; ибо ты подобен океану, переполненному водами божественной мудрости». Брахман ответил царю: «Ты, опять же, спрашиваешь меня, что является лучшим из всех вещей, но не то, что такое великая цель жизни[134]; есть много вещей, которые считаются лучшими, и также много того, что есть великие цели (или истины) жизни. Тому, кто, поклоняясь богам, ищет богатства, процветания, потомства, или власти, каждое из них является соответственно лучшим. Лучшим является обряд или жертва, вознаграждаемые божественным наслаждением. Лучше всего то, за чем следует наилучшее воздаяние, несмотря даже на то, что не это вымаливалось. Самосозерцание, практикуемое только благочестивыми аскетами, является для них лучшим. Но лучше всего — это отождествление души с Высшим Духом. Сотни и тысячи обстоятельств можно назвать лучшими, но это не те великие и истинные цели жизни. Послушай о них. Те блага не могут быть истинной целью жизни, потому как могут быть оставлены благодаря деятельности, и их характерной особенностью является потребление наслаждений удовлетворенных желаний. Если бы сын был окончательной истиной, то это было бы в равной степени применимо и к другому источнику; сын, который один есть великая цель жизни, становится отцом другого. Окончательная или высшая истина, следовательно, не может существовать в этом мире, так как во всех этих случаях объекты являются выражением следствий причин, и, следовательно, не являются конечными. Если приобретение верховной власти было бы охарактеризовано для существования как великая цель всего, то конечные цели иногда бы были, а иногда бы и переставали существовать. Если вы думаете, что цели, достигаемые с помощью жертвенных обрядов, осуществляемых в соответствии с правилами Риг, Яджур и Сама Вед, будут великой целью жизни, прислушайтесь к тому, что я скажу. Любое следствие, которое возникло посредством причинной связи с землей, разделяет характер ее источника, и состоит само по себе из глины; так что любое действие, осуществляемое посредством тленных средств, таких как топливо, топленое масло, трава куша, само по себе должно быть временной действенности. Великая цель жизни (или истина), по мнению мудрецов, должна быть вечной и бесконечной; но была бы временной, если бы она была достигнута посредством преходящих вещей. Если вы думаете, что эта великая истина заключается в выполнении религиозных законов, посредством которых вы не стремитесь к воздаянию, то это не так; эти деяния являются средством получения освобождения, и истина (цель), не является средством. Самосозерцание, опять же, говорят, ради высшей истины; но объект этого есть установление различий (между душой и телом), а великая истина во всем без различия. Соединение себя с высшим духом, говорят, великая цель всего; но это неверно, одна сущность не может сделаться в еще большей степени значительней[135]. Количество целей, которые могут считаться наиболее желательными, бесконечно. Что есть великая цель всего, ты должен, царь, кратко постигнуть от меня. Это душа: одна (во всех телах), всепроникающая, единообразная, совершенная, превосходящая над природой (Пракрити), освобожденная от рождения, роста и распада, вездесущая, нерушимая, состоящая из истинного знания, независимая и не связанная с какой-либо нереальностью, с именем, родом, и остальным; во времени настоящем, прошлом или будущем. Знание того, что этот дух, который является по существу единым, есть единый владелец всех тел, он есть великая цель, или истинная мудрость, одно, кто знает о единстве и истинных причинах вещей. Как один многословный воздух, проходя через отверстия флейты, становится утонченным как ноты в звукоряде (Sherga и остальное), так и сущность великого духа едина, хотя формы его могут быть самыми многообразными, возникая из последствий деяний. Когда различие облачающих форм, как у бога и остального, будет уничтожено, тогда распознавание исчезнет».

Бхарата рассказывает историю Рибху (Ribhu) и Нидагха (Nidágha). Последний, ученик первого, становится принцем, и посещает своего наставника, который объясняет ему принципы единства и уходит.

Парашара продолжал: Прекратив эти высказывания, Брахман повторил безмолвному и задумавшемуся князю рассказ, поясняющий учение о единстве. «Слушай, князь», — продолжал он, — «о том, что прежде было поведано Рибху (Ribhu), при передаче священных знаний Брахману Нидагха (Nidágha). Рибху был сыном верховного Брахмы, который, благодаря его врожденной склонности, был праведной личностью и владел истинной мудростью. Нидагха, сын Пуластьи (Pulastya), был его учеником, Рибху охотно общался с ним, совершенствуя его знание; он не сомневался в полных подтверждений учениях единства, которые стал изучать.

Место пребывания Пуластьи было в Виранагара (Víranagara), большом красивом городе на берегу реки Девика (Devika). В прекрасной роще, прилегающей к потоку, Рибху обучал Нидагху, наставляя оставаться верным в благочестивом служении. Когда тысячу божественных лет миновало, Рибху пошел в город Пуластьи, чтобы посетить своего ученика. Стоя в дверях, в конце жертвоприношения Вишвадеве, он был замечен своим учеником, который поспешил предложить ему обыкновенное подношение, или Аргхья (Arghya) и провел в дом, а когда его руки и ноги были вымыты и он сел, Нидагха пригласил его с уважением отведать пищи (тогда и последовал следующий диалог):

Рибху: Скажи мне, прославленный Брахман, что за пища в вашем доме, потому что я не

люблю посредственных яств.

Нидагха: Есть торты из кукурузной муки, рис, ячмень и бобы в доме; вкусите, почтенный господин, что Вам больше нравится.

Рибху: Ни одно из них мне нравится, дай мне вареного риса с сахаром, пшеничных пирогов, и молоко с творогом и патокой.

Нидагха: Хо, женщина, поторопись приготовить все, самое изысканное и сладкое из того что есть в доме, чтобы накормить нашего гостя.

Когда он произнес это, жена Нидагха, повинуясь указаниям своего мужа, приготовила сладкие и соленые блюда, поставила их перед Брахманом, и Нидагха, отстояв перед ним, пока он не отведал пищи, которую желал, благоговейно обратился к нему: 

Нидагха: Достаточно ли, и с удовольствием ты покушал, великий Брахман? И получил ли твой ум удовлетворение от пищи? Где ваше нынешнее место проживания? Какова цель вашего путешествия? И откуда, святой господин, вы теперь пришли?

Рибху: У голодного человека, Брахман, нужда может быть удовлетворена, когда он доел свою пищу. Зачем ты спрашиваешь меня, если мой голод был утолен? Когда земная стихия опаляется огнем, тогда рождается голод; и жажда возникает, когда влага в организме была поглощена (внутренним или способствующим пищеварению жаром). Голод и жажда являются функциями тела, и удовлетворение всегда должно доставляться мне, когда они исчезают; когда голод больше не ощущается, наслаждение и удовлетворенность ума властвуют над разумом; спрашивая о своем состоянии ума, человек не находится под их влиянием. По отношению трех других твоих вопросов: Где я живу? Куда я иду? Откуда я пришел? послушай этот ответ. Человек (душа человека) находится повсюду, и проникает везде, как эфир; и это разумно, спрашивать, где она? откуда или куда она идет? Я ни иду, ни прихожу, нет моего жилища в каком-либо одном месте; и не ты, ты; и не другие, другие; и не я, я. Если вас заинтересовал ответ, который я дал на ваш вопрос; и почему я сделал различие между сладкой и несладкой пищей, вы услышите мое объяснение. Что действительно сладко или не сладко в одном приеме пищи? То, что сладкое, уже не будет таковым, когда оно рассматривается в смысле насыщения; и то, что не сладкое, становится сладким, когда человек (будучи очень голоден) воображает себе, что это так. Что пища была в начале, в середине, или напоследок — это в равной степени приятно. Как дом, построенный из глины усиливается свежей штукатуркой, так и это земное тело поддерживается земными частицами: ячменем, пшеницей, бобами, сливочным маслом, растительным маслом, молоком, творогом, патокой, фруктами и прочим, состоящим из мельчайших частиц земли. Таким образом, вам должно быть понятно, что ум, который должным образом рассуждает, что является или не является сладким, впечатлен понятием тождественности, и что сила этого единства стремится к освобождению.

Услышав эти слова, передающие самую суть окончательной истины, Нидагха упал к ногам своего посетителя, и сказал: «Окажи милость, прославленный Брахман, и скажи мне, кто ты, что для моего блага пришел сюда, и чьими словами слепые увлечения моего ума рассеиваются». Рибху ответил: «Я Рибху, твой наставник, пришел сюда сообщить тебе истинную мудрость, и явив тебе это, я должен удалиться. Знай, что вся Вселенная есть нераздельная сущность высочайшего Духа, называемого Васудевой». Сказав это, и приняв дань почтения распростертого Нидагхи, оказываемой с горячей верой, Рибху пошел своим путем.

Рибху возвращается к своему ученику, и совершенствует его в божественном знании. То же самое рекомендует радже Бхарата, который в этой связи получает окончательное освобождение. Последствия для услышавших эту легенду.

После истечения еще тысячи лет, Рибху снова отправился в город, где жил Нидагха, чтобы дальше обучать его истинной мудрости. Когда он был недалеко от города, то увидел принца входящего в него с роскошной свитой. А его ученик Нидагха стоя вдалеке, избегая толпы; с горлом, сморщенным от голода, и несущего из чащи топливо и святую траву. Рибху подошел к нему, и приветствуя его благоговейно (как если бы он был чужаком) потребовал ответить, почему он стоял в таком уединенном месте. Нидагха отвечал: «Собирается большая толпа людей, сопровождающих вход царя в город, и я остаюсь здесь, чтобы избежать этого». «Скажи мне, превосходный Брахман», — сказал Рибху, — «Я верю, что ты обладаешь мудростью; кто здесь царь, и кто любой другой человек». «Царь», — ответил Нидагха, — «Это тот, кто сидит на сильном и величественном слоне, огромном как горная вершина, а остальные его слуги». «Ты явил мне», — продолжал Рибху, — «в один момент слона и царя, не разделяя их никакими отдельными особенностями, по которым они могут различаться. Скажи, почтенный господин, есть ли разница между ними? Ибо я желал бы знать, кто здесь слон, а кто является царем». «Слон», — отвечал Нидагха, — «находится под, а царь над ним. Кто не знает, Брахман, о связи между несущим и тем, кого несут?» Рибху вернулся к вопросу: «Тем не менее, разъясни мне, согласно тому, что я знаю об этом, этот вопрос: что это такое, что имеется в виду под словом внизу, и что это такое, что называется наверху?» Как только он произнес это, Нидагха прыгнул на Рибху, и сказал: «Вот мой ответ на вопрос, задаваемый тобой: я наверху, как раджа, а ты внизу, как слон. Этот пример, Брахман, предназначен для твоего сведения». «Очень хорошо», — сказал Рибху, «ты, кажется, здесь как Раджа, а я как слон; но теперь расскажи мне, кто из нас двоих это ты, а кто я».

Когда Нидагха услышал эти слова, он тут же упал к ногам незнакомца, и сказал: «Воистину, ты — мой святой наставник Рибху, ум никакого другого человека так полностью не проникся учением единства как у моего учителя, и, следовательно, я знаю, что ты — он». На это Рибху заметил: «Я твой наставник, по имени Рибху, который доволен покорным вниманием, оказанным ему; пришел к Нидагхе дать ему учение, для этой цели я кратко намекнул тебе о божественной истине, сутью которой является не-двойственность всего». Сказав это Нидагхе, Брахман Рибху ушел прочь, оставив своего ученика под глубоким впечатлением от его учения, с верой в единство. Он видел всех существ с того времени, как одно и то же с самим собой, и, совершенный в священном знании, получил окончательное освобождение.

Точно так же и ты поступай, о царь, зная, что такое долг, в равной степени относясь к другу или врагу, считая себя единым со всем, что существует в мире. Даже как то же самое небо, по-видимому, разнообразно как белое или голубое, так и Душа, которая на самом деле одна истинна, представляется в ложном свете в определенном видении различных людей. Это Единый, который есть все вещи, это Ачьюта (Вишну); кроме него нет ничего иного. Он — это Я; Он — это ты, Он — это все: эта вселенная есть его форма. Оставь ошибку различия».

Парашара продолжал: У царя, который был таким образом обучен, открылись глаза на истину, и он отказался от понятия раздельного существования. В то же время Брахман, который, благодаря памяти о его прежней жизни, приобрел совершенное знание, получил теперь освобождение от будущего воплощения. Тот, кто рассказывает или слушает поучительный диалог между Бхаратой и царем, просвещает свой ум, не ошибается в сущности раздельного бытия, и в процессе своих перевоплощений становится приспособленным для окончательного освобождения[136].

—————————————

Из Махабхараты, Бхишма Парва, II, 342.

Горы и реки[137]

Санджая (Sanjaya) говорит Дхритараштре (Dhritarásht́ra): Услышь от меня, правитель, ответ на твои запросы поведать тебе подробные сведения о стране Бхарата. Махендра (Mahendra), Малайя (Malaya), Сахья (Sahya), Шуктима (Śuktimat)[138], Гандхамадана (Gandhamádana), Виндхья (Vindhya) и Парипатра (Páripátra) являются семью горными хребтами: в качестве второстепенных частей у каждого из них тысячи меньших гор; о некоторых мы даже не слышали, хотя они высокие, большие и обрывистые; есть и другие, более известные, хотя и меньшей высоты; живут там низкорослые люди3, представители простых и диких племен, смешанных вместе; воду они пьют4 из следующих потоков: величественный Ганга (Gangá), Синдху (Sindhu), Сарасвати (Saraswatí)5; Годавари (Godavari), Нармада (Narmadá), и великая река Бахуда (Báhudá)6; Шатадру (Śatadru), Чандрабхага (Chandrabhaga) и великая река Ямуна (Yamuná); Дришадвати (Drishadwatí)7, Випаша (Vipáśá)8 и Випапа (Vipápá) с крупнозернистым песком; Ветравати (Vetravatí), глубокий Кришнавени (Krishnavení), Иравати (Iravati)9, Витаста (Vitasta)10, Павошни (Pavoshní)11, и Девика (Devika)12; Ведасмрита (Vedasmritá), Ведавати (Vedavatí)13, Тридива (Tridivá)14, Икшумалави (Ikshumálaví)15, Каришини (Karíshiní), Читрабаха (Chitrabahá), глубокий Читрасена (Chitrasená), Гомати (Gomatí), Дхутапапа (Dhútapápá), и великая река Гандаки (Gandaki)16; Каушики (Kauśikí), Нишчита (Niśchitá)17, Критья (Krityá), Ничита (Nichitá), Лохатарини (Lohatariní)18, Рахасья (Rahasyá), Шатакумбха (Śatakumbhá), а также Шарайю (Śarayú)19, Чарманвати (Charmanvatí), Чандрабхага (Chandrabhaga)20, Хастисома (Hastisomá), Дис (Dis), Шаравати (Śarávatí)21, Райошни (Payoshní), Пара (Pará)22 и Бхимаратхи (Bhímarathí)23, Кавери (Kaveri)24, Чулака (Chulaká)25, Вина (Víná)26, Шатабала (Satabalá), Нивара (Nivara), Махита (Mahitá)27, Супрайога (Suprayogá)28, Павитра (Pavitrá)29, Кундала (Kuńd́alá), Синдху (Sindhu)30, Раджани (Rajání)31, Пурамалини (Puramáliní), Пурвабхирама (Purvábhirámá), Вира (Víra), Бхима (Bhímá)32, Огхавати (Oghavatí), Палашини (Paláśiní)33, Папахара (Pápáhará), Махендра (Mahendrá), Паталавати (Pátalavatí)34, Каришини (Karíshiní), Ашикни (Asikní), великая река Кушачира (Kuśachírá)35, Макари (Makari)36, Правара (Pravará), Мена (Mená)37, Хема (Hemá) и Дхритавати (Dhritavatí)38, Пуравати (Purávatí)39, Анушна (Anushná)40, Саивья (Saivyá), Капи (Kápí)41, Шаданира (Sadánírá)42, Адхришья (Adhrishyá), великая река Кушадхара (Kuśadhárá)43, Шадаканта (Sadákántá)44, Шива (Śivá), Виравати (Viravatí), Васту (Vástu), Сувасту (Suvástu)45, Гаури (Gaurí), Кампана (Kampaná)46, Хиранвати (Hiranvatí), Вара (Vará), Виранкара (Vírankará), Панчами (Panchamí), Ратхачитра (Rathachitrá), Джьйотиратха (Jyotirathá), Вишвамитра (Viswámitrá)47, Капинджала (Kapinjalá), Упендра (Upendrá), Бахула (Bahulá), Кучира (Kuchírá)48, Мадхувахини (Madhuváhiní)49, Винади (Vinadí)50, Пинджала (Pinjalá), Вена (Veńá), Тунгавена (Tungavená)51, Видиша (Vidiśá)52, Кришнавена (Krishnavená), Тамра (Támrá), Капила (Kapilá), Селу (Selu), Сувама (Suvámá)53, Ведашва (Vedáśwá), Харишрава (Hariśravá), Махопама (Mahopamá)54, Шигхра (Śíghrá), Пиччхала (Pichchhalá)55, глубокая Бхарадваджи (Bháradwájí), Каушики (Kauśikí), Сона (Sona)56, Бахуда (Bahudá) и Чандрама (Chandramá), Дурга (Durgá), Амтрашила (Amtraśilá)57, Брахмабодхья (Brahmabodhyá), Врихадвати (Vrihadvatí), Явакша (Yavakshá)58, Рохи (Rohí), Джамбунади (Jámbunadí), Сунаса (Sunasá)59, Тамаса (Tamasá)60, Даси (Dásí), Васа (Vasá), Варана (Varańá), Аси (Así)61, Нала (Nálá), Дхритамати (Dhritamatí), Пурнаша (Púrnáśá)62, Тамаси (Támasí)63, Вришабха (Vrishabhá), Брахмамедхья (Brahmamedhyá), Врихадвати (Vrihadvatí). Эти, и многие другие большие потоки, как Кришна (Krishńá)64, воды которого всегда целебны; и медленно текущие Мандавахини (Mandaváhiní)65, Брахмани (Brahmáńí)66, Махагаури (Mahágaurí), Дурга (Durgá)67, Читропала (Chitropalá)68, Читраратха (Chitrarathá), Манджула (Manjula)69, Мандакини (Mandákiní)70, Вайтарани (Vaitaraní)71, великая река Коша (Kośá)72, Муктимати (Muktimatí)73, Манинга (Maningá)74, Пушпавени (Pushpavení), Утпалавати (Utpalavatí), Лохитья (Lohityá)75, Каратойа (Karatoyá)76, Вришакахва (Vrishakáhwá)77, Кумари (Kumárí), Ришикулья (Rishikulyá)78, Мариша (Márishá), Сарасвати (Saraswatí), Мандакини (Mandákiní), Пунья (Punyá)79, Сарвасанга (Sarvasangá); они все, всеобщие кормилицы, дающие изобилие, помимо сотен малых рек и ручьев, являются реками Бхараты, это то что я помню80.

Примечания

[1] В тексте читается Канья (Kanya) и комментатор говорит, что он женился на дочери Кардамы, чье имя было Kanya. Все повторы соглашаются с этим чтением, и Ваю Пурана говорит о том же имени — Kanya; но Маркандея Пурана, что так же касается и других мест нашего текста, называет имя Kamya; также это имя в другом месте указывается Вайю Пураной как имя дочери Кардама (стр.83.п.6). Kamya, как было замечено, появляется в Брахма и Хари V. (стр.53.п.6.) как мать Приявраты, но это ошибка, — одни и те же источники указывают Kamya как жену этого государя. Так у комментатора на Хари В., Kamya упоминается в тексте как дочь Кардама, жена Приявраты (р.162). Имя Kanya поэтому, скорее всего, является ошибкой переписчиков. Бхагавата Пурана называет жену Приявраты Вархишмати (Varhishmatí), дочерью Вишвакармана (Viśwakarman).

[2] Эти имена почти одинаковы во всех источниках, которые определяют потомков Приявраты, за исключением Бхагавата Пураны; она содержит совершенно иной ряд имен, или Агнитхра (Agnithra), Идхаджихва (Idhmajihwa), Яджнабаху (Yajnabáhu), Махавира (Mahavira), Хираньярета (Hiranyaretas), Медхатитхи (Medhatithi), Гхритаприштха (Ghritaprishtha), Савана (Savana), Витихотра (Vitihotra) и Кави (Kavi), а также одну дочь, Урусвати (?) (Urjjaswatí). Она также называет (Ману) Уттама, Тамаса и Райвата, сынов Приявраты от другой жены.

[3] Согласно Бхагавата Пураны, он проехал на своей колеснице семь раз вокруг Земли, и колеи, оставленные колесами, стали дном океанов, разделяя сушу на семь Двипа.

[4] Бхагавата Пурана соглашается с другими источниками в этом перечне внуков Приявраты.

[5] Об этих областях на земле, а также о второстепенных подразделениях Varshas (областей), будут даны дальнейшие сведения в следующей главе.

[6] Упоминание об этом месте паломничества не было найдено в других документах. Этот термин обычно применялся для камня аммонита, который, как предполагается, являлся одним из проявлений Вишну, и поклонение которым указано в Уттара Кханде из Падма Пураны и в Брахма Ваявартта (Vaivartta), не имеющих большого авторитета или не являющихся достаточно древними источниками. Поскольку эти камни встречаются в основном в реке Гандак (Gandak), шалаграма Тиртха была, вероятно, у источника этого потока или в месте его впадения в Ганг. Его святость, и сам камень, вероятно, имеют сравнительно современное происхождение.

[7] Это «Великая дорога» или «Путь героев». Размещение гальки (камня) во рту имела целью заставить себя обрести вечное молчание, либо предотвратить прием пищи. Бхагавата Пурана подтверждает существование этого обычая в подобных обстоятельствах. Эта работа говорит гораздо более обстоятельно на тему преданности Ришабху, но подробной остановки на этом нет ни в одной другой Пуране. Наиболее интересными из них являются сцена странствий Ришабху, который, как говорят, будучи в Конка (Konka), Венката (Venkata), Кутака (Kútaka) и в южной Карнатака (Karnataka), или западной части полуострова, способствовал принятию веры джайнизма народами этих стран. Он возвещал, что придет время, когда царь Конка, Венката и Кутака, названный Архатом, услышав традицию практики Ришабху (последователи его бродили нагие, воздерживаясь от религиозных обрядов), будет увлечен ею, и, находясь под негативным влиянием Кали-юги, станет беспричинно раздраженным, откажется от своего собственного религиозного долга, и вступит на неправедный и еретический путь. В результате этих заблуждений, будучи сбитыми с толку проявлениями Кали-юги, нарушатся практики служения богам, злобные люди распространятся в огромном количестве; исчезнут ритуалы и практики собственного очищения; будут наблюдаться вредное и неуважительное отношение к богам; люди перестанут мыться, полоскать рот и чистить зубы, будут вырывать с корнями волосы и поносить мир, богов, Брахманов и Веды. Он также сказал, что Сумати, сын Бхараты, будет не религиозен, будет поклоняться неверным, как божеству. Помимо заимствования термина Архат, или Джина, Ришабха — это имя первого и Сумати — пятого тиртханкара (Tírthakara) или Джайна (Jain) в современную эпоху джайнизма. Так что не может быть никаких сомнений, что Бхагавата Пурана преднамеренно изменена в этом вопросе, потому что джайнизм как система не был созревшим до сравнительно недавнего времени; поэтому данная часть должна быть признана более поздней вставкой. Намеки на расширение веры джайнизма в западной части полуострова, могут служить исправлением пределов его вероятной древности до XI или XII веков, когда джайны, кажется, должны были процветать в Гузерате (Guzerat) и Конкане. Res.XVII.232.

[8] Эта этимология присутствует и в других Пуранах; но Матсья и Ваю Пураны имеют в виду различные персоналии, выводя их от Ману, под именем Бхарата, или Хранитель — тот, кто поднимает или лелеет потомство. Ваю Пурана дает более пространные объяснения этому.

[9] Агни, Курма, Маркандея, Линга, и Ваю Пураны согласны с Вишну Пураной в этих генеалогических деталях. Бхагавата Пурана имеет некоторые дополнения и изменения, но по существу не отличается. Она заканчивается, однако, на Сатаджите (Śatajit), и цитирует строфу, которая, казалось бы, должна сделать Вираджа (Viraja) последним из потомков Приявраты.

[10] Потомки Приявраты были земными царями в первой или Сваямбхува (Swáyambhuva) Манвантаре. Потомки Уттанапады, его брата, помещены довольно нелепо во второй или Сварочиша (Swárochisha) Манвантаре; в то время, с еще более ощутимой непоследовательностью, Дакша, потомок Уттанапады, отдает свою дочь в жены Кашьяпе в седьмой или Вайвасвата (Vaivaswata) Манвантаре. Кажется вероятным, что патриархальные родословные хронологически старше систем Манвантар и Кальп, и были довольно неуклюже распределены между этими различными периодами.

[11] География Пуран базируется на большинстве переводов, а также содержит ряд основных особенностей: семь континентов (Dwípas), семь морей, отделы Джамбу-Двипа, положение и протяженность Меру, подразделений Бхараты (областей Индии). Агни и Брахма Пураны содержат дословно тот же текст. Курма, Линга, Матсья, Маркандея и Ваю Пураны содержат множество отрывков, общих для них всех и для Вишну Пураны. Вайю Пурана, как правило, содержит наиболее полное описание частностей. Бхагавата Пурана отличается множеством дополнительных деталей, что подтверждается содержанием Падма Пураны. Остальные либо опускают предмет, или содержат краткие упоминания. Махабхарата, Бхишма Парва, содержат в основном те же описания, и многие из строф являются общими для них и большинства различных Пуранах. Из этого не следует, что везде указан один и тот же порядок, имеются и некоторые особенности; одна из которых говорит о Джамбу-Двипа (Jambu-dwípa), Сударшана (Sudarśana): например, ассоциирует Джамбу с деревом; также говорится о том, что она состоит из двух частей, называющихся Пиппала (Pippala) и Шаша (Śaśa), которые отражаются в лунной сфере, как в зеркале.

[12] Йоджана — базовая мера длины в ведийской литературе и Древней Индии. Используется в современном индуизме. 1 йоджана = 32 000 хаста = 13 824 м = 13,824 км. Согласно древнеиндийским астрономическим трактатам, йоджана отражает взаимоотношения астрономического движения небесных светил и Земли (прим.пер.).

[13] Форма Меру, в соответствии с этим описанием, является перевернутым конусом, а по сравнению с семенем лотоса его форма должна быть круглой: но здесь, похоже, существует некоторая неопределенность по этому вопросу среди Пуранической литературы. Падма Пурана сравнивает эту форму с формой колокола цветка Дхатура (Dhatura). Вайю Пурана представляет ее как имеющую четыре стороны различных цветов: белый на востоке, желтый на юге, черный на западе, и красный на севере; но также содержит иное мнение по поводу контура горы, у которой, по Атри (Atri) было сто углов; по Бхригу (Bhrigu) — тысяча углов; Саварни (Sávarni) говорит о восьмиугольной форме; Бхагури (Bháguri) — о четырехугольной, и Варшаяни (Varsháyani) говорит о тысяче углов; Галава (Gálava) делает ее в форме блюдца; Гарга повествует, что контуры деформированы, по принципу сплетенных волос, другие утверждают, что форма является круговой. Линга Пурана делает Восточную сторону цвета рубина; южную — лотоса; западную — золотой, северную — коралловой. Матсья Пурана говорит о тех же цветах, что и Ваю Пурана, и обе содержат эту строку: «Четырехцветная, золотая, четырехугольная высокая»; но Вайю Пурана сравнивает ее вершину, в одном месте, с формой блюдца, и отмечает, что его окружность должны быть равна трем ее диаметрам. Матсья Пурана также сначала говорит о круговой форме, но потом переходит к четырехугольной. У буддистов Цейлона, Меру, как говорят, имеет один диаметр по всей окружности. Буддисты Непала — что основание имеет форму барабана. Перевод описания Меру и окружающих гор, содержащиеся в Брахманда, содержит в точности то же описание, как и в Вайю Пуране. Есть некоторые различия в версии полковника Уилфорда от того, что содержат иные исследования, но они в целом не имеют большого значения. Некоторые из них, без сомнения, зависят от разницы в переводах различных экземпляров; в других случаях, мы можем поставить под сомнение точность этих переводов.

[14] Это уменьшение является необходимым следствием уменьшения радиуса круга Джамбу-Двипа, так как горные хребты расходятся от центра.

[15] Они, будучи двумя внешними областями, как говорят, принимают форму лука, то есть внешне выпуклые, будучи сегментами круга.

[16] Весь диаметр Джамбу-Двипа как было сказано, имеет 100000 йоджан. Таким образом, происходит следующее деление с севера на юг: Илаврита в центре, распространяется в каждую сторону на 9000, что дает 18000; сама Меру в основании 16000; шесть областей, в 9000 каждая, равны 54000; и шесть областей, в 2000 каждая, дают 12000; итого 18 + 16 + 54 + 12 = 100. С востока на запад области (varshas) имеют объем, необходимый, чтобы занять пространство круга.

[17] Бхагавата и Падма Пураны называют эти горы, соответственно Мандара (Mandara), Мерумандара (Merumandara), Супаршва (Supárśwa) и Кумуда (Kumuda).

[18] Бхагавата Пурана заменяет Сарватобхадра (Sarvatobhadra) в качестве леса Гандхамаданы, и называет озера: озеро молока, меда, патоки и сладкой воды.

[19] Вайю Пурана также содержит эти наименования и многие другие; а также пространно описывает множество лесов, озер, обителей, богов и полубогов на этих сказочных горах и в долинах между ними.

[20] Локапала (Lokapálas) или восемь божеств этого типа: Индра, Яма, Варуна, Кувера, Вивасват, Сома, Агни, и Вайю. Другие обители богов размещены на отрогах или предгорьях, как Вайю; или Брахмы на Хемашринга (Hemaśringa), Шанкары на Каланджара (Kálanjara), Гаруды на Вайканка (Vaikanka), и Куверы на Кайласе (Kailasa). Химават (Himavat) точно определяет некоторые труды: сцены покаяния Шивы, брак с Умой; его высокомерность в форме Кирата (Kirata) или лесника; рождение Картикеи в Шанкха-лесу; его деление вершины горы Краунча (Krauncha) в виде копья. Эта последняя легенда, будучи несколько неправильно истолкована полковником Уилфордом, воспроизводит тему одного из своих самых причудливых свидетельств. «Здесь он (автор Вайю Пураны), говорит, что в лесу Шанкха (Sankha), родился Шаданана (Shadánana) или Картикея (Kártikeya), шестиликий Марс. Здесь он принял решение уйти в горы Краунча (Crauncha), расположенные в Германии, части Польши, и пр., чтобы отдохнуть и восстановиться после участия в войнах богов с гигантами. Там, у подножия гор Краунча (Crauncha), он бросил свой меч, очень может быть тот же самый, который нашел под глыбой земли Аттила, в пятом веке, как он утверждал. Он был помещен в его гробнице, где, возможно, и будет найден». (As.Res.VIII.364). Легенда здесь ссылался на подробный рассказ об этом в Вамана Пуране. Махишасура (Mahishasura), улетая с поля сражения, в котором Тарака был убит Картикеей, укрылся в пещере на горе Краунча (Krauncha). Спор, возникший между Картикеей и Индрой, на предмет кто из них обладает большей доблестью, они определили решить посредством обхода горы; победа достанется тому, кто первым обойдет вокруг нее. Не согласившись с результатом, они обратились к горе, которая неверно решила спор в пользу Индры. Картиккея, чтобы наказать ее за несправедливость, метнул копье в гору Краунча (Krauncha) и пронзил скрывавшегося демона Махиша (Mahisha). Другое разделение Краунча (Krauncha) приписывается Парашураме (Paraśuráma). Мегха Дьюта (Megha Duta) (V.59). Краунча (Krauncha) также иногда ассоциируется с именем одного из Асуров (Asura), убитого Картикеей, но, пожалуй, это заблуждение о пуранической легенде имеет грамматическое происхождение; и возникает из мнения, считающего синонимами наименования: Картикея (Kártikeya), Краунчари (Kraunchári), Краунчадарана (Kraunchadárana), подразумевая врага или разрушителя гор Краунча (Krauncha), происходящих в Амаре (Amara), и других Кошах (Koshas).

[21] Бхагавата Пурана более обстоятельно рассказывает об этом. Река текла за большим пальцем левой ноги Вишну, которым ранее, как он поднял ногу, он сделал трещину в оболочке Мирового яйца, дав тем самым вход небесному потоку. Вайю Пурана просто приносит ее из лунной сферы, не обращая внимания на вмешательство Вишну. В другом отрывке описывается задержание Ганга среди локонов Шивы, чтобы исправить ее высокомерие, пока Господа не тронули покаяния и молитвы царя Бхагиратха (Bhagíratha) и он не простил ее. Махабхарата представляет Шиву рождающим реку в течение сотен лет на своей голове, просто, чтобы предотвратить внезапность ее падения на горы.

[22] Хотя Вайю Пурана тоже говорит об этом, но, впоследствии вставляет другой миф, тот же, что и в Матсья и Падма Пуранах. Здесь Ганга, после побега от Шивы, как говорится, образуется семь потоков: Налини (Nalini), Хладини (Hladini) и Павани (Pavani) собираются на востоке; Чакшу (Chakshu), Сита (Sita) и Синдху (Sindhu) на западе и Бхагиратхи (Bhágirathí) на юге. Махабхарата называет их Вашваукашара (Vaswaukasára), Налини (Nalini), Павани (Pavani), Ганга (Ganga), Сита (Sita), Синдху (Sindhu) и Джамбунади (Jambunadí). Эта легенда, однако, больше обычного предлагает некоторые следы реальной географии. Г-н Фабер, действительно, думает, что Меру, с окружающей ее областью Илаврита (Ilávrita), и ее четырьмя реками, является представлением Эдемского сада. (Языческое идолопоклонство, I.315) Однако он, кажется, не исключает, возникновения несовершенного подсчета на самом деле четырех великих рек, вытекающих из Гималаев, и горных цепей к северу от этой области по отношению к сторонам света: Бхадра (Bhadra) на севере представляет собой Обь в Сибири; Сита (Sita) реку в Китае, или Хуанхэ; Алакананда (Alakanandá) известна как основной приток Ганга, вблизи его источника, а Чакшу (Chakshus), очень возможно, как полковник Уилфорд предполагает — Окс (Oxus). (As.Res.VIII.309). Печатная копия Бхагавата Пураны, и MS. Padma читают здесь Банкшу (Bankshu), но первая версия является более правильным вариантом. В Вайю Пуране говорится, что страна Кетумала (Ketumála), через которую эта река бежит, населена различными расами варваров.

[23] Текст разъясняет последнее наименование по-разному, чтобы, по всей видимости, вызвать путаницу; оно дано одной из четырех опор Меру, той, что на юге, и одной из горных цепей на западе, а также области пограничных гор на юге; и к области Кетумала (Ketumála): здесь указывается другой горный массив, горная цепь протягивается с севера на юг, на восток от Илавриты (Ilávrita), соединяя области Нила (Nila) и Нишадха (Nishadha). Ваю Пурана утверждает что это будет 34 000 йоджан в протяженности, то есть диаметр Меру 16000, а ширина Илавриты с каждой стороны от нее 9000, или вместе 18000. Подобным образом Мальяван (Mályaván) ограничивает Илавриту на западе. Это было, вероятно, сделано, чтобы избежать недоразумений, связанных со схожестью в наименованиях; по видимому автор Бхагавата Пураны замещает разные названия для Гандхамаданы (Gandhamádana) и в других случаях, называя опору, как мы видели, Мерумандара (Merumandara); южный лес Сарватобхадра (Sarvatobhadra) и нитевидную гору Ханса (Hansa); ограничения использования наименования Гандхамаданы (Gandhamádana) к восточной области, введены, скорее всего, в более поздний период.

[24] Эти восемь гор аналогичным образом перечислены и в Бхагавата и Ваю Пуранах, но в них отсутствуют упоминания о морях, и ясно, что восточный и западный океаны не могут лежать между горами Мальяват (Mályavat) и Гандхамаданы (Gandhamádana). Комментатор, казалось бы, желает представить для понимания «Arnava» в значении «гора», когда он говорит о морях между Мальяват (Mályavat) и Гандхамаданы (Gandhamádana); Бхагавата Пурана описывает эти восемь гор как окружающих Меру на 18000 йоджан в каждом направлении, в результате чего, в соответствии с комментатором, интервал в тысячу йоджан между ними и основание центральной горы, имеющей 2000 в высоту, намного шире: они могут быть понимаемы как внешние барьеры Меру, отделяя ее от Илавриты. Наименованиями этих гор, в соответствии с Бхагавата Пураной, являются Джатхара (Jathara) и Девакута (Devakúta) на востоке, Павана (Pavana) и Парипатра (Parípátra) на западе, Тришринга (Triśringa) и Макара (Makara) на севере, и Кайласа (Kailasa) и Каравира (Karavíra) на юге. Нет оснований полагать, что каким-либо образом можно проверить положение этих различных творений легендарной географии индусов; вряд ли может вызывать сомнения, что схема была предложена несовершенной для ознакомления с фактическим характером географии стран, по четырем великим областям: Алтай, Музтаг или Тянь-Шань, Ку-ен-нун и Гималаи, которые пересекают центральную Азию в направлении с востока на запад, с большей или меньшей высотой гор в направлении с севера на юг, которые связываются или разделяются на многие высокие поперечные гребни, окружающие несколько озер, порождающих великие реки Сибири, Китая, Татарии и Индостана (Гумбольдт в горах Центральной Азии, и Риттер. Геогр. Азии).

[25] Более широко детали этих сфер или областей (varshas), описаны в Махабхарате, Бхагавате, Падма, Вайю, Курма, Линга, Матсья и Маркандейа Пуранах, и все они порой принимают совершенно причудливые формы. В Кетумала (Ketumála-варши), сказано в Вайю Пуране, мужчины черные, женщины с лицами цвета лотоса; люди питаются плодами Панаса (Panasa) или джек-дерева (jack-tree), и живут в течение десяти тысяч лет, свободные от горя и болезней; семь Кула (Kula) или основных горных областей также упомянуты, и длинный список стран и рек увеличивается; но ни один из этих объектов не может быть отождествлен с любым реально существующим, за исключением, пожалуй, великих рек Шучакшу (Suchakshus), Аму (Amu) или Окс (Oxus). Согласно Бхагавата Пураны, Вишну поклоняются как Камадеве (Kámadeva) в Кетумала (Ketumála). Вайю Пурана говорит, что объектом почитания там является Ишвара (Íśwara), сын Брахмы. Подобные же обстоятельства существуют и в описаниях других областей (varshas) (См. также As.Res.VIII. 352).

[26] Бхарата-варша означает Индию, и это близко к истине, в связи с ее протяженностью, чем можно было бы ожидать; Вайю Пурана говорит о другом размере, который немного чем в два раза больше фактических масштабов: 1000 йоджан от Кумари (Kumaru) к источнику Ганга.

[27] Они называются Kula parvatas, семьями гор, горными хребтами или системами. Они так же перечисляются у всех авторов, и их положение может быть определено с некоторой долей уверенности, руководствуясь наименованиями рек, которые берут в них начало. Махендра (Mahendra) является цепью холмов, которая простирается от Орисса (Orissa) и северных Circars Гондваны (Gondwana), часть из которых, недалеко от Ганджам (Ganjam), до сих пор называют Махиндра Малей (Mahindra Malei) или холмы Махиндра (Mahindra): Малайя (Malaya) является южной частью Западных Гхат (Ghats): расположение Сукримат (Śuktimat) сомнительно, ибо ни один из ее потоков не может быть отождествлен с какой-либо степенью уверенности: Сахья (Sahya) — это северная часть западных Гхат (Ghauts) в горах Конкан: Рикша (Riksha) являются горами Гондваны (Gondwana): Виндхья (Vindhya) — это общее название цепи, которая простирается через центральную Индию, но здесь ограничивается восточным разделом; согласно Вайю Пураны — это южная часть Нармады (Narmada) или области Сатхпура (Sathpura): Парьяпатра (Páripátra), или как часто пишут Парьятра (Páriyátra), — это северная и западная часть Виндхья (Vindhya): название, на самом деле, которое до сих пор носит горная цепь в Гузерате (Guzerat) (см. карту полковника Тода «Раджастхан»); но Чамбал (Chambal) и других рек Мальвы (Malwa), которые, как сказано, вытекают из гор Парьятра (Páriyátra), нет в этой провинции. Все эти горы, следовательно, принадлежат к одной системе, и соединены друг с другом. Классификация, кажется, была известна, Птолемею, так как он определяет семь горных областей, хотя его названия не соответствуют, за исключением Vindus mons: другие, Adisathrus и Uxentus почти согласны с положением Парьятра (Páriyátra) и Рикша (Riksha); Apocopi, Sardonix, Bettigo и Orudii здесь не рассматриваются. Бхагавата, Вайю, Падма и Маркандея Пураны еще добавляют перечни низших гор к этим семи.

[28] Эта последняя область аналогичным образом остается без имени во всех трудах: это самая южная земля, граничащая с морем, и, несомненно, по всей видимости, сама Индия. Уилфорд размещает Изер (Isere) в области под названием Кумарика (Kumáriká). Описания других подразделений нет больше нигде. К ним Вайю Пурана добавляет шесть незначительных Двипа, которые расположены за морем, и острова Анга-Двипа (Anga-dwípa), Яма-Двипа (Yama-Dwipa), Матсья-Двипа (Matsya-Dwipa), Кумуда (Kumuda) или Куша-Двипа (Kuśa-Dwipa), Вараха-Двипа (Varaha-Dwipa), и Шанкха-Двипа (Shankha-Dwipa); большую часть населения составляют Млеччха (Mlechchhas) (т.е. варвары, представители иных культур и религий — здесь и далее курсивом прим.пер.), но поклоняющихся индуистским божествам. Бхагавата и Падма Пураны перечисляют следующие наименования для этих восьми островов: Свамапрастха (Swarnaprastha), Чандрашукла (Chandraśukla), Аварттана (Avarttana), Раманака (Rámanaka), Мандахара (Mandahára), Панчаджанья (Pánchajanya), Синхала (Sinhala), и Ланка (Lanka). Полковник Уилфорд стремится проверить первую серию Упа-двипа (Upadwípas), сделав Вараху (Varaha-Dwipa) — Европой; Кушу (Kuśa-Dwipa) — Малой Азией, и пр.; Шанкху (Shankha-Dwipa) — Африкой; Малайю — Малаккой; Яма (Yama-Dwipa) не определена, и Ангой (Anga-dwípa), по его мнению, является Китай. Все это может быть более чем сомнительно, ибо в трех Пуранах, в которых имеются упоминания о них, весьма мало сказано по данной теме.

[29] Кираты (Kirátas), обитатели лесов и горцы, живут и по сей день в горах к востоку от Индостана. Яваны, на западе, могут быть либо греками Бактрии (Bactria) и Пунджаба (Punjab) — не может быть никаких сомнений в том, что этот термин был придуман индусами, — либо мусульмане, которых называли так в более поздний период, и к кому в настоящее время оно применяется. Вайю Пурана называет их как Млеччха (Mlechchhas), а также замечает примесь варваров к индусам, собственно, в Индии. То же говорится, с некоторым разнообразием, в Махабхарате: особенно о горных районах, и может быть намекает на гондов (Gonds) и бхилов (Bhils) центральной Индии, а также мусульман на северо-западе. Подобное разделение подразумевает, что кафиров (атеистов, язычников) и отверженных еще не было на равнинах Индостана.

[30] Это очень скудный список, если сравнивать его с приведенными в других Пуранах. В переводе Вайю, сделанным полковником Уилфордом, (As.Res.v.VIII), много любопытных иллюстраций таких мест; а также в As.Res.v.XIV. Перечни Махабхараты, Бхагаваты и Падма Пуран приведены в отсутствие каких-либо совпадений: Вайю, Матсья, Маркандейя и Курма Пураны классифицируют их так, как указано в тексте. Их списки слишком длинны для указания здесь. Из рек, указанных в тексте, наиболее простыми для отождествления являются: Шатадру (Śatadru) «с сотней каналов» — Zaradrus Птолемея, Hesidrus Плиния — это Сетледж (Setlej). Чандрабхага (Chandrabhaga), Сандабали (Sandabalis) или Акесин (Acesines) — это Чинаб (Chinab). Ведасмрити (Vedasmriti) в Вайю и Курма Пуранах соотносится с Ветравати (Vetravatí) или Бетва (Betwa), Чарманвати (Charmanwati) или Чамбал (Chambal), и Сипра (Sipra) и Пара (Para) — с реками Мальвы, и может быть то же самое с Beos из карт. Нармада (Narmada) или Нарбадда (Narbadda) — Namadus Птолемея, это хорошо известно; в соответствии с Ваю Пураной она протекает не в Виндхья, а в горах Рикша (Riksha), беря свое начало, на самом деле, в Гондване (Gondwana). Шураса (Surasá) является неопределенным объектом. Тапи (Tapi) является Тапти (Tapti) и течет в Гондване; два следующих объекта не определены. Годавери (Godaveri) сохраняет свое название: в двух других мы имеем Бхиму (Beemah) и Кришну (Krishńa). Критамала (Kritamálá) Курма Пурана читает как Ритамала (Ritumálá), но проверить это не представляется возможным. Тамрапарни (Tamparani) находится в Tinivelly, и протекает в южной оконечности западных Гхат (Ghats). Ришикулья (Rishikulyá), которая поднимается в горы Махендра, является рекой Расикулья (Rasikulia) или Расикойла (Rasíkoila), которая впадает в море близ Ганджам (Ganjam). Тришама (Trisámá) не определена. Текст говорит о другой реке Ришикулья (Rishikulyá) в горах Шукимат (Śuktimat), но во всех других трудах используется слово Ришика (Rishíka). Кумари (Kumari) может говорить о некоторой связи с мысом Коморин (Cape Comorin); а горы Малайя (Malaya), кажется, распространяются на крайнем юге. Река Ришикулья (Rishikulyá) упоминается (Vana P.v.3026) как Тиртха (Tirtha) в Махабхарате, в связи, очевидно, с ашрамом Васиштхи, который в другом месте (v. 4096), указан как находящийся на горе Арбуда (Arbuda) или Абу (Abu). В этом случае, если читать текст дословно, допуская названия рек, область Шукрима (Śuktimat) стала бы горами Гузерат (Guzerat), что весьма сомнительно.

[31] Перечень стран также скуден, как и перечень рек и совершенно отсутствует в Бхагавата Пуране. Падма Пурана имеет длинный список, но без указания расположения; как говорит Махабхарата. Перечни Ваю, Матсья и Маркандея Пуран классифицируют народы как центральный, северный, восточный, южный и западный. Наименования являются почти такими же в целом, и приведены в восьмом томе As.Res. из Брахманда (Brahmáńd́a), точно так же говорится и в Вайю Пуране. Маркандея имеет вторую классификацию, и, сравнивая Бхарата-Варша с черепахой, головой на восток, перечисляет страны в голове, хвосте, боках, и ногах животного. Здесь достаточно будет попытаться идентифицировать наименования в тексте, но некоторые еще в виде иллюстрации предлагаются в конце главы. Куру (Kurus) — люди из Курукшетра (Kurukshetra) или верхней части Doab, это Дели (Delhi). Панчала (Pánchálas), как явствует из Махабхараты, занимают нижнюю часть Doab, простирающуюся через Джумна (Jumna) в Чамбал (Chambal). Куллука Бхатта (Kullúka Bhat́t́a), в своем комментарии к Ману (II,59), располагает их в Kanoj. Камарупа (Kamarupa) является северо-восточной частью Бенгалии, а западной частью — Асам (Asam). Пундра (Puńd́ra) является, собственно, Бенгалией, и частью южного Бехара (Behar) и Джунглей Махалс (Jungle Mahals). Калинга (Kalinga) это морское побережье к западу от устьев Ганги с верхней частью побережья Коромандел (Coromandel). Магадха (Magadhá) — это Бехар (Behar). Саураштра (Sauráshtras) — люди из Шурат (Surat) — Surastrene Птолемея. Сура (Śúras) и Бхира (Bhíras), если так же рассуждать, могут быть Suri и Phauni или Phryni Страбона. Арбуда (Arbudas) должны быть людьми, живущими в окрестностях горы Абу (Abu), или туземцами Мевара (Mewar). Каруша (Kárushas) и Малава (Málavas) тогда — народы Мальвы (Malwa). Саувира (Sauvíras) и Сайндхава (Saindhavas), получается, сочетаются с Синдху-Саувира (Sindhu-Sauvíras), и должны быть народами Синдх (Sindh) и западной Раджпутана (Rajputána). Минас (Minas) нужно понимать тогда как белых гунн (Huns) или индо-скифов, которые укоренились в Пунджабе (Punjab) и вдоль побережья Инда в начале нашей эры, как мы видим у Арриана (Arrian), Страбона (Strabo) и Птолемея (Ptolemy), подтвержденные недавними нахождениями монет. Шалва (Śálwas) или, как также можно прочитать, Шалья (Śályas) размещаются, согласно Вайю и Матсья Пуранам, среди центральных стран, и, по всей видимости, занимают часть Раджастхана (Rájasthan), Шалва Раджа (Śálwa Rája) в другом месте описывается как принимающий участие в военных действиях против народа Дварака (Dwaraka) в Гузерате (Guzerat). Сакала (Sakala), как уже замечено в другом месте, это город в Пeнджабе (Punjab) (As.Res.XV 108), Sagala Птолемея (там же 107); Махабхарата делает его столицей Мадраса (Madras), Марди (Mardi) древних; но они отдельно выделены в тексте, и были расположены где-то дальше на юго-востоке. Рама (Ramas) и Амбаштха (Ambashthas) не названы в других Пуранах, но позже появляются как одни из западных, или, точнее северо-западных народов, покоренных Накулой (Nakula) в его Диг-Виджая (Dig-vijaya). Mahábh.Sabhá P. Амба (Ambas) и Амбаштха (Ambashthas) включены в перечень, извлеченный полковником Уилфордом из Вараха Санхита (Varaha Sanhitá), и последняя, как предполагается, по его словам, является Ambastæ Арриана. Парашика (Párasíkas) переносится нами в Персию или в ту ее часть, что прилегает к Инду. Приведенная классификация соответствует и применима к известному политическому и территориальному делению Индии в эпоху христианства.

[32] Наслаждение в Сварге (Swarga), как и наказания в Нараке (Naraka), длятся только в течение определенного периода, в соответствии с заслугами или дурными чертами личности. Когда счет сбалансирован, рождение вновь осуществляется среди человечества.

[33] Калеки или люди с изуродованными лицами, или те, чьи органы тела являются дефектными, не могут сразу получить освобождение; их заслуги должны сначала обеспечить им рождение совершенными и во всей полноте.

[34] Так комментатор объясняет условия Avasarpiní и Utsarpiní; но эти слова чаще всего означают подразделения времени, свойственные джайнам; во время первого люди находятся на нисходящей дуге от крайнего блаженства к крайнему бедствию; а во втором — на восходящей от страданий к счастью. Автор текста, возможно, использовал Джайну для ввода этих терминов; если это так, то это является более поздней вставкой в текст.

[35] Курма является единственной из Пуран, в которой белый остров, Швета-Двипа (Sweta-dwípa), обитель Вишну, входит в географию мира; случайное описание его цитирует полковник Уилфорд из Уттара Кханда Падма Пураны (As.Res.XI.99); и именно это присутствует и в Брахма Вайявартта (Brahma Vaivartta), намеки в которой на это наиболее часты.

[36] Небольшое изменение здесь было произведено в порядке описания (прим.автора).

[37] Описание Двипа в Агни, Брахма, Курма и Ваю Пуранах согласуется с нашим текстом. Маркандейа, Линга и Матсья Пураны не содержат деталей. Бхагавата и Падма Пураны следуют в том же порядке, что и Вишну, но изменяют все имена и многие из измерений. Описания Махабхараты очень беспорядочны и запутанны. Вариации не бросают никакого дополнительного света на географическую систему Пуран. Некоторые следы этого удается обнаружить на западе; и семь Двипа, с окружающими их морями, могут иметь некоторую связь с понятием семи климатов, как предположил полковник Уилфорд. Это выглядит научно, но мечтательный писатель приложил большие усилия для проверки этой выдумки, и представил различные Двипа фактическими подразделеними мира: Джамбу есть Индия; Куша, Kush of Scripture, или страны между Месопотамией и Индией; Плакша есть Малая Азия; Шалмали — Восточная Европа; Краунча — Германия; Шака — Британские острова; и Пушкара — Исландия. Белый или серебристый остров или остров Луны, был также, по его мнению, островом Великобритании. Что бы ни думали о его выводах, очерки по этим вопросам, в частности, в восьмом, десятом и одиннадцатом томах азиатских исследований, содержат очень любопытный и интересный предмет обсуждения.

[38] Хотя индусы, кажется, имели понятие о причине приливов, они не были очень точными наблюдателями этого эффекта. Крайний подъем прилива в реке Хугли (Hugli) никогда не превышал двадцати футов, а его средняя величина составляла около пятнадцати. (As.Res.vol.XVIII. Kyd on the Tides of the Hugli).

[39] Анда катаха (Ańd́a kat́áha). Катаха (Katáha) — правильной формы небольшой полусферической сосуд, блюдце; в соединенной форме подразумевает оболочку мирового яйца. Бхагавата Пурана таким образом описывает эти части мира: «За морем пресной воды находится горный пояс, называемый Локалока (Lokáloka), круговая граница между миром и пустым пространством. Расстояние между Меру и Манасоттара есть земля живых существ. За морем пресной воды лежит область золота, которое сияет, как яркая поверхность зеркала, но в котором ни один, наделенный сознанием субъект, приставленный к нему, не отражается, и, следовательно, должно избегаться живыми существами. Окружающий горный хребет называется Локалока (Lokáloka), так как он отделяет мир от того, что не мир; для чего он и был помещен Ишварой на границе трех миров; его высота и ширина таковы, что лучи небесных светил, от солнца до полярной звезды, которые распространяются в мирах внутри горной цепи, не могут проникнуть за ее пределы». Полковник Уилфорд, однако, говорит о существовании пропасти в поясе, и о море за его пределами, где пребывает Вишну; но не указывает на чем основаны подобные выводы. (As.Res.XI.54). Мусульманские легенды Кох Каф (Koh Kaf), о «каменном поясе, окружающем мир», очевидно, связаны с Локалока индусов. Согласно Шива Тантре, Эльдорадо (золотая земля) у подножия гор Локалока является местом игр богов.

[40] Это включает в себя и планетарные сферы; для диаметра семи зон и океанов — каждого из океанов того же диаметра, что и континент который он охватывает и каждого последующего континента, являющегося два раза больше диаметром того, что ему предшествует, — составляет лишь два крора и пятьдесят четыре лиги. Золотая земля в два раза больше диаметра континента Пушкара или две кроры пятьдесят шесть лиг; и Локалока лишь десять тысяч йоджан. Так что все это вместе составляет пять кроров десять лиг и десять тысяч йоджан (5.10.10.000). Согласно Шива Тантре, золотая земля протяженностью десять крор, что составляет, с семью континентами, одну четверть всего целого. Несовместимости расчетов происходят, как говорят комментаторы в нашем тексте, вследствие того, что в Бхагавата Пуране указаны ссылки на расчеты, предпринимаемые в различных Кальпах, и они цитируют одну и ту же строфу на этот счет: «Всякий раз, когда какие-либо противоречия возникают в Пуранах, они должны приписываться благочестиво к различиям в Кальпах и т.п.»

[41] В Бхагавата и Падма Пуранах они называются Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Вайю Пурана говорит о Расатала, Сутала, Витала, Габхастала, Махатала, Шритала и Патала. Существуют и другие интерпретации.

[42] Здесь делается намек, похоже, на описание, приведенное в Махабхарате, Udyoga Parva, с. 218, о посещении Паталы Нарадой (Nárada's) и Матали (Mátali's). Некоторые из деталей описанных там, отсутствуют в Пуранах.

[43] В других Пуранах существует не очень подробное описание Паталы. Наиболее обстоятельные описания принадлежат Вайю и Бхагавата Пуранам: последний был повторен на с.205 с некоторыми дополнениями, в первых главах Патала Кханда (Pátála Khańd́a) из Падма Пураны. Махабхарата и эти две Пураны повествуют о различных делениях на данавов, дайтьев и нагов, помещая Васуки и других Великих Нагов в самый низ; но Вайю Пурана говорит об основных дайтьях и Нагах; во-первых, о даитье Намучи (Namuchi) и змее Калья (Kálíya); во-вторых, о Хаягрива (Hayagríva) и Такшака (Takshaka); в-третьих, о Прахладе (Prahláda) и Хемака (Hemaka); в-четвертых, о Каланеми (Kálanemi) и Вайнатейя (Vainateya); в-пятых, о Хираньякша (Hirańyáksha) и Кирмира (Kirmíra); и в-шестых, о Пуломане (Pulomán) и Васуки (Vásuki); помимо других. Бали (Bali) Даитья является повелителем Паталы, вследствие обладания властью. Махабхарата размещает Васуки в Расатала, в качестве чьей столицы указывая Бхогавати (Bhogavatí). Области Патала и их жители часто показаны как носители языческого и мирского характера, и не раз становились объектами священной художественной литературы в результате частого общения между смертными героями и Нагами (Nága-kanyás) или змеиными нимфами. Значительная часть Врихат Катха (Vrihat Kathá), Сурьяпрабха ламбака (Súryaprabhá lambaka), состоят из приключений и событий в этом подземном мире.

[44] Шеша обычно описывается как в этом месте: он великий змей, на котором Вишну спит в промежутках творения, и на чьих многочисленных головах поддерживается мир. Пураны делают его одним с Баларамой (Balaráma) или Санкаршана (Sankarshana), который есть олицетворение или воплощение Шеша, смешивая в его описании атрибуты змея и полубога.

[45] Речь идет, по всей видимости, о свастике, как о часто используемом символе в мистических церемониях.

[46] Один из старейших авторов трудов по астрономии среди индусов. По словам г-на Бентли, его Санхита (Sanhitá) датируется 548 г. до н.э. (Ancient Astron. of the Hindus, p. 59.)

[47] Бхагавата Пурана помещает область Нарака (Naraka) над водами. Комментатор на наши тексты стремится примирить эти различия, в объяснении текста подразумевая темную полость, которая вмещает воды, а не первоначальную бездну, где они были собраны в начале, и выше которого лежит Тартар.

[48] Некоторые из этих имен те же, что даются в Ману (b.IV.v.88-90). Куллука Бхатта (Kullúka Bhat́t́a) ссылается на Маркандею Пурану для описания двадцати одного подразделения ада; но описание, даваемое там не шире, чем в нашем тексте. Бхагавата Пурана перечисляет двадцать восемь областей ада, но многие названия отличаются от приведенных выше. В последнем случае термин Авичи (Avíchi) либо употреблен повторно неточно, либо используемое прилагательное Апара (Apara) предназначено для того, чтобы отличить его от предыдущего Avíchi. В Ману встречается имя Махавичи (Mahávíchi).

[49] Падма Пурана (Kriya Yoga Sára) и Шива Дхарма (Śiva Dharma), которая является частью Сканда Пураны, содержат ряд интересных обстоятельств, предшествующих наложению наказаний. Из них следует, что Яма выполняет обязанности судьи умерших, а также Повелителем осужденных; все, кто умирают — появляются перед ним; происходит сличение записей Читрагупты (Chitragupta), где указано, какие действия за ними числятся. Добродетельные отправляются оттуда в Сваргу (Swarga) или Элизиум (Elysium), в то время как нечестивые распределяются в различных регионах Нараки (Naraka) или Тартара (Tartarus).

[50] Кто учит Ведам по найму. По всей видимости, здесь подразумеваются некоторые Пандиты, кто бескорыстно знакомит с Ведами очень неохотно, желая зарабатывать на этой деятельности.

[51] Являясь, таким образом, как отмечает комментатор, причиной обмана или разочарования детей.

[52] Алая смолистая секреция ряда насекомых, использовавшаяся в Индии как косметическое средство для кожи и краситель для шерсти и шелка (прим.пер.).

[53] Рангорадживина (Rangopajivina): комментатор объясняет, что речь идет о борцах и боксерах, но Ранга относит это к любому выступлению на сцене или арене.

[54] Термин из текста Махишика (Máhishika), который может означать кормушку для буйволов; но комментатор цитирует текст из смрити (Smriti), используя в вышеуказанном смысле.

[55] Это интерпретация Парвакари (Parvakárí) — также комментировал Парвагами (Parvagámí): тот, кто сожительствует с женой во время запрещенных дней.

[56] Род растений семейства Кутровые (прим.пер.).

[57] Описание областей Нарака находится только в нескольких из Пуран, и в менее подробном виде, чем в этом тексте. Бхагавата и Ваю Пураны имеют схожие описания. Маркандея Пурана погружается в детали только в некоторых случаях. Краткий очерк находится в Шива (Śiva), Гарура (Garura) и Брахма Вайавартта (Brahma Vaivartta) Пуранах и в Каши Кханде (Káśí Khańd́a) из Сканда Пураны. Наиболее полные описания, однако, содержат те, которые упомянуты в предыдущей заметке: в Шива Дхарма (Śiva Dharma) в Сканда Пуране, и Крийя Йога Сара (Kriya Yoga Sára) из Падма Пураны. Работы эти носят несколько двусмысленный характер, и принадлежат, скорее, к Тантрической (Tántra), чем к Пуранической (Pauránik) литературе.

[58] Комментатор отмечает, что виду райского блаженства привлекается внимание проклятых, чтобы усугубить их мучения; в то время как страдания ада показаны богам, чтобы научить их пренебрегать даже небесными наслаждениями, так как они временны.

[59] То есть, когда наказание или награда в аду или на небесах, пропорционально грехам или заслугам индивидуальности, были получены, она должна родиться снова, как камень или растение, и, постепенно подниматься через несколько низших состояний, пока она однажды еще раз не родится человеком; т.е. ее будущее состояние в ее собственной власти.

[60] Здесь для этого особенно предназначен Ману, как отмечает комментатор.

[61] Этим воспоминанием о Вишну является частое повторение любого или всех его имен: отсюда традиция у низших представителей духовенства индусов обзаводиться скворцом или попугаем, которые, вследствие обучения крику: «Рама» или «Кришна» или «Радха», сами могли повторять эти имена; простая декламация имен, даже если она случайна и в не должной мере почтительна, или неохотно выполняется, является обоснованной. Таким образом, согласно Вишну Дисармс Тантре (Vishńu Disarms Tantra): «Пусть люди всегда и везде повторяют имена метателя оружия (Вишну); повторяя их даже недостойным, очищая их таким образом. Хари устраняет все грехи, даже когда призывается для злонамеренных лиц, и огонь обожжет того, кто приблизился против желания».

[62] Это место в тексте, в соответствии с комментатором, является демонстрацией того, что общие представления о рае и аде ошибочны; что они только временное удовольствие и временная боль; и добродетель и порок, будучи явлениями преходящими, производят нереальные эффекты, так как сами не реальны — нет ничего реального, кроме веры в Вишну.

[63] Текст и комментарий здесь несколько неясны, но означают, кажется, прежнее объяснение существования Джньяна (Jnyán) мудрости, и как рода и как вида; в первом случае это все, что существует; а во втором, может быть истинной или ложной мудростью; последняя находится под влиянием представлений индивидуальности о себе, и, следовательно, является причиной воплощения (заключения на существование); первая рассеивает веру себя, и поэтому является причиной освобождения от телесного бытия.

[64] Бхур-лока (Bhúr-loka), земной шар, это земля и преисподняя; оттуда к солнцу распространяется Бхувар-лока (Bhuvar-loka) или воздушная сфера; и от Солнца до Дхрувы (Dhruva) расположена Свар-лока (Swar-loka) или рай; как впоследствии объясняется в этом тексте и в других Пуранах.

[65] Аналогичное повествование о положениях и расстояниях между планетами содержится в Падма, Курма, и Ваю Пуранах. Бхагавата Пурана имеет одну или две особенности, не имеющих большого значения.

[66] Подсчет этих Лока встречается только в некоторых из Пуран, и изложение в них не более подробное, чем в нашем тексте. Вайю Пурана наиболее обстоятельна. Согласно этим авторитетам, Махар (Mahar), который происходит от мистического термина Маха (Maha), является обителью Ганадева (Ganadevas), Яма (Yámas) и других, являющихся регентами или правителями Кальпы; Кальпадхикари (Kalpádhikáris) названы они в Курма Пуране. Каши Кханда (Káśí Khańd́a) трактует термин Махас (Mahas), как «свет», сферу бытия облеченную сиянием. Ее обитатели также называются Владыками Кальпы: но комментатор дает это объяснение для упоминания Бхригу (Bhrigu) и других патриархов, чьи жизни продолжаются в течение дня Брахмы. Различные толкования сходятся в том, что когда три нижних сферы поглощены огнем, Махар-лока (Mahar-loka) покидается своими обитателями, которые восстанавливают следующую сферу, или Джана-лока (Jana-loka). Джана-лока, в соответствии с Вайю Пураной, является обителью Риши и полубогов в течение ночи Брахмы, и называется Джана, потому что патриархи являются прародителями человечества. Каши Кханда согласуется с Вишну Пураной в заселении этого мира Сананданой (Sanandana) и другими аскетами — сыновьями Брахмы, с такими же, как они йогами. Вайю Пурана помещает их в Тапо-лока (Tapo-loka), где они и другие мудрецы и полубоги, после неоднократных появлений в мире, станут, наконец, Вайраджа (Vairájas) в Брахма или Сатья-лока (Satya-loka). После множества божественных лет в обители Брахмы они, вместе с ним, поглощаются в конце своего существования в неделимом. Комментатор Каши Кханды объясняет Вайраджа (Vairája) как «состоящий в родстве или произошедший из Брахмы или Вирадж (Viráj)». Вайраджа (Vairájas) там, как и в Вишну Пуране, помещаются в Тапо-лока (Tapo-loka), и объясняются как аскеты, нищие, отшельники и кающиеся, которые завершили путь суровых аскез. Это может вызывать сомнения, однако Paurániks (Пураническая литература) содержит очень четкие представления относительно этих сфер и их обитателей. Пураны явно неортодоксального характера могут добавлять и другие высшие миры к этой серии. Так, Курма Пурана идентифицирует Брахма-лока с Вишну-лока, и располагает над ним Рудра-лока. Шива Пурана ставит Вишну-лока выше Брахма-лока, а Рудра-лока выше всего этого. В р.214 Каши Кханда, как у нас, взамен этих двух, Вайкунтха (Vaikuntha) и Кайласа (Kailása), возвышаются миры Вишну и Шивы; в то время как Брахма Вайавартта (Brahma Vaivartta) выше всего ставит Го-лока (Go-loka), мир или небеса коров и Кришны. Все это является, очевидно, дополнениями к оригинальной системе семи миров, которая, на наш взгляд, относится к семи климатам древних, семи этапам или уровням земли у арабов, семи небесам магометан, если не к семи Амешаспентам (Amshaspends) парсов. Семь, первоначально, возможно символизировало семь планет; и это число является излюбленным у разных народов древности. У индусов оно было использовано в различных священных или мифологических целях, которые перечислены в стихе Хануман Натака (Hanumán Nátaka). Рама описывается там как пронзающий семью пальмами как стрелами, от которых берет страх других семь групп, как семь коней солнца, семь сфер, семь Мунис (Munis), семь морей, континентов, и семь матерей богов.

[67] Критика (Kritika) и Акритика (Akritika); буквально сделанный и несделанный: первый существует, обновляясь каждый Кальпу, последний погибает только в конце жизни Брахмы.

[68] Kapittha (Feronia Elephantum).

[69] В книге первой главе второй Вишну Пураны указан порядок, в котором элементы развивались.

[70] Последователи Анаксимандра и Демокрита учили в ἀπειρία κόσμων' «бесконечности миров», не только «последовательных в этом пространстве, которые наш мир мыслит занять в отношении бесконечности прошлого и будущего времени, но и современной бесконечности сосуществующих миров, во все времена, на протяжении бесконечного и безграничного пространства». Intellect.System, I. 303.

[71] Буквально «в дереве», трение двух кусков которого не создает, но извлекает скрытые в нем тепло и огонь.

[72] Как во сне Сципиона (Scipio) божество создает внешние пределы Вселенной: «Novem tibi orbibus vel potius globis connexa sunt omnia, quorum unus est cælestis externus qui reliquos omnes complectitur, summus ipse deus arcens et continens ceteros» (Девять кругов, или, скорее, сфер связаны со всеми вещами, одна из которых является внешней небесной, охватывающей все остальные, Всевышний Бог, провидящее и управляющее другими), которое Макробий (Macrobius) объясняет, как понимание Верховной Первопричины всех вещей только в отношении его превосходства над всеми, и это постижение как процесс создания всего, бытие рассматривается как душа мира: «Quod et virtutes omnes, quæ illam primæ omnipotentiam summitates sequuntur, aut ipse faciat aut ipse contineat: ipsam denique Jovem veteres vocaverunt, et apud theologos Jupiter est mundi anima» (Это силы всего человечества, это первая всемогущая сила достижений последующих, в то время как он содержит все, что он сделает: короче говоря, они называли его очень старым, Юпитером, а в теологии Юпитер — душа мира). In Somn. Scip. c. XVII.

[73] В двух последних местах в скобках указаны дополнения комментатора, предназначенные для объяснения, как божество является материальной причиной мира. Это не собственный атрибут, присущий непосредственно, а то, что проявляется через посредничество Прадханы: «Как он является источником Пракрити, так же он должен считаться и материальной и нематериальной причинами бытия».

[74] Колесница Солнца 10.000 йоджан шириной и так же велика глубиной, в соответствии с Вайю и Матсья Пуранами. Бхагавата Пурана делает ее тридцать шесть сотен тысяч длиной, и в одну четверть шириной. Линга Пурана соглашается с нашим текстом.

[75] Большой разницы с другими в этом подсчете нет. Длина этой оси, которая простирается от Меру (Meru) до Манаса (Mánasa), почти равна радиусу Земли, который, в соответствии с Матсья Пураной, составляет 18.950.000 йоджан.

[76] Три ступицы являются тремя разделами дня: утром, днем, и ночью; пять спиц являются пятью циклическими периодами; и шесть окружностей являются шестью сезонами. Бхагавата Пурана объясняет три ступицы тремя периодами года, по четыре месяцев в каждом, и говорит о двенадцати спицах как о двенадцати месяцах. Ваю, Матсья и Бхавишья (Bhavishya) Пураны освещают этот вопрос более глубже. В соответствии с ними, части колеса являются такими же, как описано выше: корпусом колесницы является год; его верхняя и нижняя половины — это два солнцестояния; Дхарма (Dharma) есть его знамя; Артха (Artha) и Кама (Káma) шпильки обоймы и оси; ночь ее крыло; Нимеша (Nimeshas) формируют пол; моментом является древко оси на полюсе текущего месяца; минуты являются ее служителями; а часы ее упряжь.

[77] Эта ось короче, в соответствии с Бхагавата Пураной, на четверть длины.

[78] Здесь следует, по всей видимости, понимать, что ось и иго, это два рычага, один в горизонтали, другой перпендикулярен ему. Горизонтальный рычаг это ось колеса с одного конца; другой соединен с окончанием перпендикулярного рычага. В горизонтальный рычаг ярма запряжены кони; и его внутренний или правый конец прикреплен к перпендикуляру. Верхние концы обоих перпендикуляров присоединены к Дхруве, Полярной звезде, двумя воздушными шнурами, которые удлиняются в южной части траектории Солнца, и укорачиваются в его северной части; удерживаются они благодаря Дхруве, как основе; колесо колесницы пересекает вершину горы Манасоттара (Mánasottara) на Пушкара-Двипа (Pushkara-dwípa), которое проходит в виде круглого кольца над несколькими материками и океанами. Приспособление обычно сравнивают с масляной мельницей, вероятно, предложенной в качестве механизма, будучи построенной в Индии. Гора Манасоттара высотой не менее 50,000 лиг, Меру 84,000 , в то время как Дхрува 1500.000; оба рычага наклонены под тупыми углами к ступице колеса и друг к другу. В изображении солнца, две равные и полукруглые оси соединены с центральным колесом с боков колесницы.

[79] В Линга Пуране город Индры называется Амаравати (Amarávati); также в ней и в Вайю Пуране, Варуна (Varuńa) назван Шукха (Sukhá).

[80] Термины Пурва (Púrva) и Апара (Apara) обозначают «перед и после», и «перед», естественно, значит восток, потому, что люди, в соответствии с текстом Вед, спонтанно поворачиваются к нему лицом, как если бы приветствовали восходящее солнце, или потому, что это предписано законами. Когда их лица обращены к восходящему солнцу, запад, естественно, находится за ними. Это же обстоятельство определяет применение термина Дакшина (Dakshina), означающего «правый», δεξιὸς, или «dexterum», «на юг». Уттара, «другой» или «последний» тогда непременно означает север.

[81] Это место довольно туманно, но оно становится достаточно ясным в комментарии и в параллельных местах Вайю, Матсья, Линга , Курма и Бхагавата Пуран. Солнце путешествует по всему миру, сохраняя Меру всегда справа от себя: к наблюдателю лицом, когда он восходит, Меру должна быть всегда на севере; и как солнечные лучи не проникают за пределы центра горы, области за пределами или к северу от него должны быть в темноте; в то время как те, что на юге — должны быть в свете; север и юг будут здесь относительными, не в абсолютном значении, в зависимости от положения наблюдателя по отношению к солнцу и к Меру. Здесь, вероятно, вследствие некоторого непонимания этой доктрины, Уилфорд пытался, «с Меру в Paurániks (пуранической литературе) отождествить в целом северный полюс, но контекст изложенного в Пуранах противоречит этому предположению» (As.Res.VIII.286). Нет никакого противоречия, однако, что Меру, находясь в абсолютном центре мира, и на севере для жителей некоторых областей, все, для кого восток будет четвертью, где впервые появляется солнце, расположение других частей регулируется относительно этой.

[82] Нечто подобное этому описанию содержится и в Вайю Пуране.

[83] Солнце движется со скоростью одной тридцатой длины окружности Земли в одну мухурту (Muhúrtta) или 31.50.000 йоджан; делая всего 9 крор и 45 сотен тысяч или 9.45.00.000; в соответствии с Вайю, Линга и Матсья Пуранами.

[84] Этот отрывок, который несколько расходится с общей доктриной в том, что длина дня зависит от скорости бега Солнца, и который не был замечен в других Пуранах, защищается комментатором, ссылающимся на авторитет Джьйотиш-шастры (Jyotishśástra) или астрономических сочинений. По их словам, утверждает он, знаки Зодиака имеют разную протяженность. Водолей (Aquarius), Рыбы (Pisces) и Овен (Aries) — самые короткие; Телец (Taurus), Козерог (Capricornus) и Близнецы (Gemini) немного больше; Лев (Leo) и Скорпион (Scorpio) еще больше; а остальные четыре больше всех. В зависимости от тех шести знаков, которые солнце пересекает, день или ночь будут соответственно длиннее или короче. Кажущееся противоречие, однако, может примирить понимание медленности движения солнца с длиной знака, как равнозначность условий.

[85] Та же история рассказывается и в Вайю Пуране, с добавлением того, что Мандеха (Mandehas) составляют три крор в численности. Достаточно древняя легенда, но несовершенно сохранилась в некоторых Пуранах.

[86] Священный слог Ом уже был ранее описан. Гаятри, или святой стих Вед, не звучит для ушей профанов, это короткая молитва к солнцу определена как высшая, и указана в десятом гимне четвертой части третьей Аштаки (Ashtaka) Санхиты (Sanhitá) из Риг-веды: «Мы медитируем на этот прекрасный свет божественного солнца: он может осветить наши умы». В расчет принималась вероятность профанации этого текста, и переписчики Вед весьма часто воздерживались от раскрытия его смысла, как в Санхита (Sanhitá) и Бхашья (Bháshya).

[87] Или, в тексте, с молитвой, которая начинается со слов «Сурья джйотир»: «Тот, кто есть солнце (или свет) восхитителен». Вся молитва дается в Colebrooke’s сборнике религиозных церемоний индусов. (As.Res.v.355).

[88] Здесь речь идет о двух сандхья: «утренних и вечерних сумерках». Два Нари (Náris) или половина мухурты до восхода солнца, составляют утренний Сандхья (Sandhya); и тот же интервал после захода солнца вечером. Сандхья, что означает «переход», называется так, поскольку является стыком или интервалом между тьмой и светом; так же и в Вайю и Матсья Пуранах.

[89] Четыре месяца названы в Ваю Пуране: из них первый Саура (Saura), или солнечно-звездный, состоящий из пути Солнца через знак Зодиака; второй Саумья (Saumya) или Чандра (Chándra) или лунный месяц, охватывающий тридцать (?) (тринадцать) лунных месяцев или Титхи (Tithis), считающихся обычно от новолуния до новолуния, хотя иногда и от полнолуния до полнолуния; третий Савана (Sávana) или солнечный месяц, содержащий тридцать дней восхода и захода солнца; и четвертый Накшатра (Nákshatra) или месяц лунного астеризма, когда Луна делает полный оборот через двадцать восемь лунных стоянок.

[90] Пять лет, образующих эту югу, или цикл, и отличающихся только номиналом, состоят из месяцев, описанных выше, с определенным количеством Маламаса (Malamásas) или вставочных месяцев, которые могут быть необходимы для полного завершения периода, в соответствии с Вриддха Гарга (Vriddha Garga). Цикл охватывает, следовательно, шестьдесят солнечных сидеральных месяцев из 1800 дней; шестьдесят один солнечный месяц, или 1830 дней; шестьдесят два лунных месяца, или 1860 лунаций; и шестьдесят семь лунно-звездных месяцев или 1809 таких дней. Полковник Уоррен, в своей Кала Санкалита (Kála Sankalitá), считает эти годы принадлежащими разным циклам. «В цикле шестидесяти», — замечает он, — «содержатся пять циклов по двенадцать лет, и каждый предполагается равным одному году планеты (Юпитер). Я только упоминаю этот цикл, потому что нашел о нем упоминания в некоторых книгах. Я знаю, что нет ни народа, ни племени, которые рассчитывали время дальше этого исчисления. Названия пяти циклов, или Юг, это: 1. Самватсара (Samvatsara); 2. Париватсара (Parivatsara); 3. Идватсара (Idvatsara); 4. Ануватсара (Anuvatsara); 5. Удраватсара (Udravatsara). Имя каждого года определяется из Накшатра (Nákshatra), в которой Врихаспати (Vrihaspati) устанавливает и увеличивает солнечные вызовы, и они следуют в порядке лунных месяцев». (K.S.212). Это может вызвать сомнение, однако, если эта точка зрения верна и только связь между пятилетним циклом и то, о чем сказано Vrihaspati может быть установлено умножением первого на последнее (5 х 12), так, чтобы образовать цикл в шестьдесят лет; основой цикла, отмечает комментатор, является пересечение (Юга) солнца и луны в каждом шестидесятом году. Оригинальный и правильный индийский цикл, однако, является пятилетним, как замечает Bentley. «Астрономы этого периода (1181 до н.э.) оформляют цикл в пять лет для гражданских и религиозных церемоний». (Древняя и современная индийская астрономия). Это на самом деле так, утверждает г-н Колбрук; цикл Вед, изображенных в Джйотиш (Jyotish), или астрономических разделах, указывается в институтах Парашары (Paráśara) в качестве основы для расчета больших циклов. (As.Res.VIII.470).

[91] Ссылка здесь дается, по-видимому, хотя это не совсем неясно, к позициям тех планет, которые указаны, в соответствии с Бентли, в формировании лунных стоянок у индуистских астрономов около 1424 г. до н.э., (Hindu Astronomy, р.3 и 4). Вайю и Линга Пураны задают позиции других планет в это же время, или в конце, следовательно в бывшей, Чакшуша Манвантаре (Chákshusha Manwantara). В то время Солнце было в Вишакха (Viśákhá), Луна в Криттика (Krittiká), Венера в Пушья (Pushyá), Юпитер в Пурвапхалгуни (Púrvaphalguní), Марс в Ашадха (Áshád́há), Будха в Дхаништха (Dhanishthá), Сани (Śani) в Ревати (Revatí), Кету (Ketu) в Аслеша (Ásleshá) и Раху (Ráhu) в Бхарани (Bharaní). Есть различия между некоторыми из них и их позициями, указанными Бентли, но большинство являются схожими. Он считает их результатом наблюдений за затмением Луной планет, в соответствующих лунных стоянках, 1424-1425 гг. до н.э. Согласно Вайю Пуране, эти позиции или происхождения планет взяты из Вед.

[92] Таковы названия месяцев, которые встречаются в Ведах, и принадлежат к системе в настоящее время устаревшей, как это было замечено сэром Уильямом Джонсом (As.Res.III.258). В соответствии с классификацией текста, они согласуются по отдельности с лунными месяцами Магха (Mágha), Пхалгуна (Phálguna), Чайтра (Chaitra), Вайшакха (Vaiśákha), Джьештха (Jyesht́ha), Ашарха (Áshárha) или с декабря по июнь; и с Шравана (Śrávańa), Бхадра (Bhádra), Ашвина (Áswina), Картика (Kártika), Аграхаяна (Agraháyana) и Пауша (Pausha), с июля по декабрь. Из этого следует, что из двух серий месяцев, указанных в Ведах, г-н Колбрук выводит на основании астрономических вычислений, что их дата будет около четырнадцати веков до нашей эры (As.Res.VII.283).

[93] Вайю Пурана перечисляет те же имена, но приписывает им различное происхождение, делая Судхама (Sudháman) сыном Вирадж (Viraja). Санкхапа (Sankhapád) является сыном Кардама (Kardama); двух других сыновьями Парджаньи (Parjanya) и Раджаса (Rajas), последовательно с начала прописывая этих Локапала (Lokapálas) в патриархальных родословных Пураны.

[94] Аллюзия здесь делается на некоторые подразделения небесной сферы, описаний которых нет ни в какой другой части текста. Наиболее полное, но все же в некоторых отношениях путанное и частично неточное, дается в Матсья Пуране; но более удовлетворительное описание осуществляется в комментарии к Бхагавата Пуране, где цитируется по Вайю Пуране, но отсутствует в копиях, принятых во внимание в настоящем случае. В соответствии с этими деталями, путь (Márga) Солнца и других планет среди лунных астеризмов делится на три части или Аваштхана (Avashthánas): северную, южную и центральную, называемыми в отдельности Айравата (Airávata), Джарадгава (Járadgava), (Аджагава (Ajagava) в Матсья Пуране), и Вайшванара (Vaiswánara). Каждый из них, опять же, делится на три части или Витхи (Víthis): в северной части они называются Нагавитхи (Nágavithi), Гаджавитхи (Gajavíthi) и Айравати (Airávati); центральными являются Аршабхи (Árshabhí), Говитхи (Govíthí) и Джарадгави (Járadgaví); и в южной части: Аджавитхи (Ajavíthí), Мригавитхи (Mrígavithí) и Вайшванари (Vaiswánarí). Каждый из этих Витхи (Víthis) включает в себя три астеризма.

См. также As.Res.IX, таблица Накшатра (Nakshatras),346. Агастья — это Канопус (Canopus — звезда южного полушария, ярчайшая в созвездии Киля и вторая по яркости звезда на небе); линия Козерога, или Аджавитхи (Ajavíthi), включает астеризмы, которые содержат звезды в Скорпионе и Стрельце.

[95] Заметка в одной MS. объясняет фразу текста, # # # для обозначения «так далеко», как луна и звезды; но Питри йана (Pitri yána), или путь Питри, лежит среди астеризмов (созвездий); и, в соответствии с Пуранической системой небес, пока не ясно, что может иметься в виду под временем ограничения продолжительности луны и звезд. Путь к югу от светила является, согласно Ведам, дымкой или тьмой.

[96] Звезды Нагавитхи (Nágavíthi) в Овне (Aries) и Тельце (Taurus); и семь Риши мы здесь понимаем, как звезды Большой Медведицы.

[97] Это, по мнению Вед, все, что должно быть понято о бессмертии богов: они умирают в период всеобщего растворения.

[98] То есть, в целом затрагивающее созданные существа, а не отдельных индивидуальностей, чьи действия влияют на их несколько последовательных рождений.

[99] От Большой Медведицы до Полярной звезды.

[100] Это весьма популярное мнение, что Шива или Махадева держит Ганг на голове; но, как впоследствии объясняется, это упоминание, согласно вайшнавам, относится к спуску Алакананда (Alakanandá) или Ганга Индии, а не к небесному Ганга.

[101] Или, другими словами, «течет в море». Легенда здесь ссылается на более полное описание в последующих книгах.

[102] Положение источника небесного Ганга позволяет отождествить его с Млечным путем.

[103] Более детальное описание этого дельфина приводится ниже.

[104] Следовательно, отмечает Линга Пурана, нет потери воды во вселенной, так как она находится в постоянном обращении.

[105] Теория облаков более полно описано в Ваю, Линга и Матсья Пуранах. То же самое в общем смысле содержится и здесь, но с некоторыми дополнительными обстоятельствами. Облака, в соответствии с этими источниками, бывают трех классов: 1. Агнея (Ágneya), происходящие вследствие огня или тепла, или, другими словами испарения: они наполнены ветром и дождем, различного строения, среди которых те, называемые Джимута (Jímúta), обеспечивающие существование; 2. Брахмаджа (Brahmaja), родившиеся от дыхания Брахмы: это облака, несущие гром и молнии; 3. Пакшаджа (Pakshaja) или облака, которые были первоначально крыльями гор, и которые были отрезаны Индрой: их также называют Пушкараварттака (Pushkáravarttakas) из-за несущих воду вихрей; они являются крупнейшими и наиболее грозными из всех, и именно они, в конце Юг и Кальп, несут вниз воды потопа. Оболочка яйца Брахмы, или Вселенной, образуется из примитивных облаков.

[106] В соответствии с Вайю Пураной, когда вода рассеивается местами размером со слона, это означает и летнюю росу, и зимний снег; или что последний принесенный ветрами из города, называемого Пундра (Puńd́ra), лежащего между горами Химават и Хемакута, падает вниз на первый. Подобным образом, так же, как тепло излучается от солнца, так холод исходит от Луны.

[107] Можно было бы сомневался, означает ли текст 180 в каждом полушарии или в обоих, но смысл достаточно ясен в Ваю Пуране и &c, а число Мандал (Mańd́alas) путешествия в год составляет 360: Мандалы, «круги» или «степени», являются на самом деле солнечными суточными оборотами, и их число, соответствует дням солнечного года; как в Бхавишья Пуране: «Кони солнца путешествуют дважды по180 делений в год, внутри и снаружи (по отношению к экватору), в порядке дней».

[108] Аналогичный перечень обслуги на колеснице Солнца дается в Ваю Пуране и &c. Для якшасов используется общий термин Грамани (Grámanís), но имена одинаковы. Курма и Бхавишья ссылаются на двенадцать адитья в разные месяцы:

[109] Этот мистицизм происходит отчасти, по-видимому, от неправильного представления метафорических текстов Вед, таких как «этого тройного знания (Веды) сияние» и «гимны Rich сияния», и частично от символизации света религиозной истины как света; как и Гаятри. Это, по всей видимости, позднейшие добавления сектантских понятий вайшнавов (Vaishńavas).

[110] Формулы из Сама-веды не должны использоваться вместе с текстами из Риг и Яджур Вед при общепринятых жертвоприношениях.

[111] Вайю, Линга, и Матсья Пураны указывают несколько лучей солнца из числа многих тысяч, которые, как они говорят, исходят от него. Из них семь являются главными и называются Сушумна (Sushumna), Харикеша (Harikeśa), Вишвакарман (Viśwakarman), Вишвакарья (Viśwakárya), Сампадвасу (Sampadvasu), Арвавасу (Arvavasu) и Шварадж (Swaráj), отдающими тепло в отдельности Луне, звездам, Меркурию, Венере, Марсу, Юпитеру и Сатурну.

[112] Как и сама колесница, в соответствии с Вайю Пураной. Сфера луны, в соответствии с Линга Пураной, только сгущенная вода; как и солнце, концентрирует тепло.

[113] В этом месте существует некоторая неясность, происходящая от путаницы между разделением поверхности Луны на шестнадцать Кала (Kalás) или фаз, и его разделения, как вместилища нектара, на пятнадцать Кала или разрядов, соответствующих пятнадцати лунным месяцам; на четырнадцать, в течение которых, когда луна идет на убыль, боги пьют нектар, и на пятнадцать, в течение которых питри исчерпывают оставшуюся часть. Соотношение этих двух различий выявляется из предназначения текста, когда оставшиеся подразделения или Кала, состоящие из Амриты, имеют форму или внешний вид двух Кала. Это, говорит комментатор, пятнадцать, не шестнадцать. Комментатор нашего текста отмечает также, что прохождение иногда читается # # #, Lava в значении «момент», «короткий период». Матсья и Ваю Пураны демонстрируют аналогичный подход, и, чтобы избежать всех неясностей, указывают два Кала как относящееся ко времени, оставляя количество «нектарных» Кала определенным: «Они, Питри, пьют оставшуюся Кала в две Кала времени». Полковник Уоррен объясняет Кала, как «фазы луны, которых индусы насчитывают шестнадцать» (Kála Sankalita),359. Поэтому Бхагавата и Ваю Пураны, замечая истощение пятнадцатой части в день соединения, говорят о повторении увеличения или ослабления выбранного места в шестнадцатом этапе в начале каждых двух недель. 

[114] Вайю и Матсья Пураны добавляют четвертый класс, Кавья (Kavyas), идентифицируя их с циклами лет; Самья (Saumyas) и Агнишватта (Agnishwáttas) — с сезонами; а Вархишад (Varhishads) — с месяцами.

[115] Вайю Пурана говорит о десяти конях разного цвета.

[116] Матсья, Линга, и Ваю Пураны добавляют одну деталь, что Раху, в таких случаях занимает место круговой тени Земли.

[117] См. сноску 51 на стр.15.

[118] Различные области эфира, прикрепленные к Дхруве, по словам комментатора, есть разновидности ветра Правахи (Pravaha); но Курма и Линга Пурана перечисляют семь основных ветров, которые выполняют это назначение, среди которых одним является Праваха.

[119] Четыре последние звезды, поэтому, в круге непрекращающейся видимости. Одной из них является Полярная звезда; и в случае с Кашьяпой есть устное сходство с Кассиопеей. Шишумара или небесный дельфин — довольно необычный символ небесной сферы; но не более абсурдный, чем многие из созвездий классической традиции. Составные части его гораздо более полно и подробно даются в Бхагавата Пуране, которая была переведена сэром У.Джонсом (As.Res.II.402). Бхагавата Пурана, однако, мистифицирует описание, говоря, что это не более, чем Дхарана (Dhárańá), или символ, с помощью которого Вишну, отождествленный со звездным небом, должен быть запечатлен в уме во время медитации. Отчет о мировой системе, как обычно, наиболее полно приведен в Вайю Пуране, с которой Линга и Матсья Пураны почти соглашаются. Бхавишья говорит почти то же самое. Все они содержат много отрывков, общих для них всех и нашему тексту. В Агни, Падма, Курма, Брахма, Гаруда и Вамана Пуранах описания даются в менее подробной форме, чем в Вишну Пуране, и часто используют отрывки, находимые в других Пуранах. Много намеков на аналогичную систему существует и в Ведах, но будет ли весь этот цикл найден в этих трудах — до сих пор не известно. Она не должна рассматриваться в качестве корректного отображения астрономической философии индусов, смешиваясь и деформируясь с элементами мифологии и символизма.

[120] Только, однако, если они предназначены для умилостивления Вишну, а не для каких-либо других целей.

[121] В одной рукописи к Парашаре обращаются «Bhagavan sarvabhutesa»: «Святой повелитель, владыка всех существ». Весьма необычное обращение к мудрецу, даже единственному вдохновенному. Остальные две начинаются со слов «Samyagákhyátam»: «Все было тщательно объяснено».

[122] Маханади (Mahanadi), собственно, это река в штате Орисса, но название применимо к любому большому потоку, и его связь с Шалаграмой Тиртха (Śálagráma Tírtha) делает правдоподобным его предназначение для Гандаки (Gandaki) или Гандака (Gandaka), в котором Шалаграма (Śálagráma) или Аммонит (Ammonite) были найдены в изобилии. Здесь можно заметить, что Шалаграма названа среди Тиртха (Tírthas) в Махабхарате.

[123] Применение этого сравнения не объясняется комментатором; это относится, возможно, к коротко стриженным или бритым головам религиозных обучающихся.

[124] Согласно Бхагавата Пураны Джамбумарга (Jambumárga) — это гора Каланджара (Kálanjara) или Каланджар (Kalanjar) в Бунделькханде (Bundelkhand).

[125] Хираньягарбха или Брахма назван здесь вместо доктрины йоги, которую иногда приписывают ему, как автору.

[126] Так Кала саньяма (Kála sanyama) считает состояние страдания или унижения длящимся только в течение определенного периода; или, другими словами, телесного существования; тело в настоящее время рассматривается как больное место, для которого еда — мазь; питье — примочка; и одежда — повязка.

[127] Река на севере Индии.

[128] То есть, Что ты разглядел во мне: мое тело, жизнь, или душу?

[129] Состояние — то есть, персональная индивидуальность — с одной стороны является следствием ее же действий; но тот же самый живой принцип, который является общим для всех живых существ, оживляет и его.

[130] Тело — не человек; поэтому не человек, а тело, или, в конечном счете, земля несет бремя.

[131] То есть, речь, или что-либо другое или все способности или чувства, но не душа.

[132] Совокупность конечностей и чувств не более составляют индивидуальность, чем случайное сочетание определенных кусков дерева делает полученное устройство отличным от дерева: таким же образом, как паланкин по-прежнему есть древесина, так и тело все еще просто элементарная материя. С другой стороны: чувства и конечности, рассматриваемые отдельно, не более составляют человека, чем каждая отдельная палка составляет зонтик. Будут разделены или соединены части тела, следовательно, является просто вопросом; и как материя не составляет человека, она не составляет индивидуальность.

[133] В качестве термина в этом и предыдущем пункте используется Пуман (Pumán); здесь в общем смысле, там — в специфическом.

[134] Ты спрашиваешь, что такое Шрейас (Śreyas), не что такое Парамартха (Paramártha): первое состояние звучит буквально как «лучший», «самый превосходный», и здесь используется для обозначения преходящих и личных целей, или источников счастья, таких как богатство, потомство, власть и &c; в последнем — одна великая цель или смысл жизни, истинная мудрость или истина, знание реальной и универсальной сущности души.

[135] Это должно быть понято, как относящееся к учениям, делающим различие между витальным духом (Дживатмой — Jívátmá) и высшим духом (Параматма — Paramátmá), к доктринам о йоге. Именно здесь утверждается, что абсурдно говорить об осуществлении союза между душой человека и высшей душой; ибо, если они отличны по существу, они не могут быть соединены; если они уже одно и то же, это нонсенс, чтобы говорить о создании их союза. Великая цель жизни или истина не в осуществлении объединения двух вещей, или двух частей одной вещи, но в знании, что все это едино.

[136] Эта легенда является классическим образцом сектантской прививки к основному стеблю Пуран. Это в значительной мере свойственно Вишну Пуране, хотя имеет место и в Бхагавата Пуране, но там рассказано более кратким образом, и в виде, который выглядит как сокращенная версия нашего текста.

[137] В попытке проверить названия мест или имена людей, указанных в тексте, различные трудности, которые могут возникнуть, должны послужить извинением, но частичный успех все же возможен. Некоторые из трудностей, присущих этому вопросу, например, изменения, произошедшие в топографии Индии; списки были составлены при несовершенстве самой спецификации: государства, племена и города исчезли, даже воспоминания о них, и некоторые из природных особенностей страны, особенно реки, претерпели полное изменение. Бьюкенен (Описание Восточного Индостана), после Реннелла, описывая ту же область с интервалом в каких-то тридцать или сорок лет, отмечает, что многие из потоков, указанных в Атласе Бенгалии (только серии опубликованных карт Индии могут рассматриваться как источники), уже невозможно проследить. Тогда как списки, предоставляемые простыми каталогами, не позволили себе ни малейшего труда по проверке названий; и имена были либо изменены, либо так повреждены, что стали просто не узнаваемы. С другой стороны, большая часть трудностей возникает из нашего собственного недостатка знаний. Рассыпанные по всем Пуранам и другим источникам, имена, данные в топографических списках, повторяются с обстоятельствами, определяющими местонахождение; но эти средства проверки еще не были достаточно исследованы. Есть также географические трактаты на санскрите, которые, есть основания полагать, содержат массу точной и интересной информации, но они не распространены. Полковник Уилфорд говорит о получении им ряда таких документов из Джайпура, но после его смерти они исчезли. После большого перерыва некоторые из его рукописей были приобретены для Калькуттского санскритского колледжа, но на сегодняшний день большая часть его коллекции утеряна. Несколько листов только географической тематики были найдены; из них я перевел и опубликовал главу о географии некоторых районов Бенгалии (Калькуттский Ежеквартальный журнал, декабрь 1824); детали были точны и ценны, хотя и в современной компиляции. Несмотря на эти препятствия, однако, мы могли бы быть в состоянии идентифицировать хотя бы горы и реки в гораздо большей степени, чем сейчас это практически возможно, если бы наши карты не были так ужасно неточны в их номенклатуре. Ни один из наших сюрвейеров или географов не был востоковедом. Это можно было бы подвергнуть сомнению, если кто-нибудь из них был бы знакомы с разговорным языком страны; они, следовательно, располагали имена и названия случайным образом, в соответствии с их собственным неточным использованием звуков — небрежно, вульгарно и, я бы сказал, противоправно; их карты Индии переполнены наименованиями, которые не имеют никакого подобия, независимо в прошлых или настоящих конфессиях. Нам не стоит удивляться, что мы не можем обнаружить санскритские названия в английских картах, когда в непосредственной близости от Калькутты, Barnagore представляет Varáhanagar, Dakshineswar превращается в Duckinsore и Ulubaría представляется англизированным Willoughbruy. Пройдя немного дальше, у нас появляются Dalkisore вместо Darikeswarí, Midnapore вместо Medinipur, и вопиюще ненужное скопление согласных в Caughmahry вместо Kákamárí. Существует ли хоть одно наименование в наших индийских картах, которое не дает доказательства крайнего безразличия к точности в номенклатуре и некорректности в оценке звуков, что является в какой-то степени, может быть, даже нашим национальным пороком.

[138] Печатное издание читает Шактима (Śaktimat), которое также содержится в некоторых MSS. Но в большем количестве текстов присутствует указанный здесь вариант. Я могу здесь добавить, что название гор Шуктима появляется во время вторжения Бхимы в восточную область. Махабх. Сабха П. Гандхамаданы здесь занимают место Рикша.

К оглавлению библиотеки