- Шри-Хари, Высшее Благо, Наставника и Владыку,
Проницателя, Всех Миров Причину — Его славлю я.
- Незаочное постижение прочится в средство спасенья,
Мудрым лишь со стараньем, взыскуемое вновь и вновь.
- Варны, ашрамы блюденье, тапас и молитва Хари —
Вот четыре средства людям к достиженью бесстрастья.
- Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных.
Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.
- Вечен Атман в собственном виде, все зримое же — напротив.
Уверенность в том — вот правильное различенье реального.
- Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным зовется.
Сдержанность в внешних актах означает владенье (телом).
- Отвращение от предметов — это высшее воздержанье.
Выдержка при всех страданьях — терпенье: вот мысль благая.
- Приверженность слову Вед и учителя верой слывет.
Взяв одну лишь цель — Суть, ум сосредоточенным зовется.
- "Когда, как придет мне свобода от пут сансары, Боже?" —
Вот эту упорную мысль можно назвать желаньем свободы.
- Кто принял эти положенья, должен еще осмыслить
Атмана, как конечную цель знания, ища себе блага.
- Не возникнет знанье без осмысления, в средствах иных,
Так же, как без освещенья предмет узнать не удастся.
- "Кто я?", "Как все рождено?" или "Кто как творец известен?",
"И каков материал?" — вот чего осмысление это.
- "Я — не тело, смесь элементов. Я — не скопище чувств.
Где-то отличие есть" — вот чего осмысление это.
- "От незнанья все возникает, все растворится в знанье.
Желанье — всего творец" — вот чего осмысление это.
- "Материал обоих — един: неубывная, тонкая Суть,
Как глина во всех горшках" — вот чего осмысление это.
- "И Я — одна, неубывная, тонкая Суть: Знающий, Свидетель.
Я — То, без сомненья" — вот чего осмысление это.
- Атман — бесчастен, един. Тело много частей включает.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?
- Атман — правитель, он изнутри. Тело — вовне, им правят.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
- Атман — из чистого знанья. Тело — из плоти нечистой.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
- Атман — и свет и светильник. Тело же тьмою зовется.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
- Атман вечен, как вид Сути. Тело не вечно и не сущно.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
- Атмана просветленность дает осознанье предметов.
Но это сиянье — не блеск огня, когда вокруг тьма ночи.
- Решивший "Я — это тело" живет, увы, в заблуждении.
"Оно — мое" возомнив, все глядит на него, как на свой кувшин.
- "Я — сам Брахман: успокоенность свойств Сути, Ума Блага.
Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.
- "Я — не произведен, неустраним, неубывен, вечен.
Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.
- "Не кажимость, не отблеск, не измышленье. Я распростерт.
Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.
- "Я без качеств, без действий, вечен, свободен, неподатлив,
Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.
- "Я без пятен, движенья, конца; чист, не старею, не умираю.
Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.
- В теле любом есть Пуруша, сутью признанный всеми.
Как же ты глуп, пустотой сочтя Атмана, тела превыше!
- Слушайсм Вед, глупец, и рассудка: твой Атман — Пуруша,
Тела превыше, Сущая форма, таким лишь, как ты, незримая.
- Словом "Я" названо всегда Единое, Запредельное.
Грубое тело не единично; как ему быть субъектом?
- "Я", разумеетсн, зритель, тело же зримо, конечно.
Ведь говориться: "Тело — мое". Как ему быть субъектом?
- "Я" измениться не может, тело изменчиво вечно.
Это ведь так очевидно. Как же быть телу субъектом?
- "То, что превыше всего", — так в Шрути описан Пуруша.
Так утверждает провидец. Как же быть телу субъектом?
- "Все — Пуруша", — так с умыслом сказано в "Пуруша-сукте".
Если в Шрути сказано так, как же быть телу субъектом?
- "Не касаем Пуруша", — сказано в "Брихадараньяке"
Оскверненному нечистотой, как же быть телу субъектом?
- Там же заявлено: "Сам собой освещаем Пуруша".
Хладному, иным освещенному телу как быть субъектом?
- Сказали в разделе о карме: "Атман от тела отличен.
Вечный, вкушает он плоды дел после распада тела".
- И лингам не односоставен: зрим, подвижен, изменчив,
Не проницающ, форма несути — как ему быть субъектом?
- Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара.
Атман всего, форма всего, выше всего — вечное Я.
- "Но, при разности тела и Атмана, в явленном — сущность.
Так нас логика учит. Как же быть с предметностью Пуруши?"
- "Разность тела и Атмана отрицает собственность тела".
Ниже идет особо разъясненье несути тела.
- Ввиду единства формы сознанья немыслима разность,
Индивид — также ложное знанье, как в веревке — змея.
- Как веревка, из-за незнанья, вмиг змеей обернется —
Так сознанье, хоть и чисто, обернется всякой формой.
- Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного.
Поэтому все проявленное — лишь Брахман, а не иное.
- Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: "Все — Атман".
Если истина известна, не возникнет различенье.
- Прямое уклоненье от Шрути — лжеученье о многом.
Как возможно нечто иное, сверх недвойственной причины?
- Сказано о грехе в Шрути: "Смерть за смертью наступает
Для обманутого майей, кто здесь множественность видит".
- Рождены все существа Брахманом, Превысшим Атманом.
Потому они все суть Брахман: это надо понимать.
- Брахман же все имена, и разнообразные формы,
И действия — все в себе содержит: так сказано в Шрути.
- Из золота рожденное ввек золотом останется.
Из Брахмана рожденное так и пребудет в брахманстве.
- Хоть на малость допуская инобытие индивида,
С Высшим Атманом различье — подвергают себя страху.
- Где двоичность от незнанья — там все видится отличным
Там, где Атманом все видят — даже атом не отличен.
- Тот, кому все существа лишь в атмановости известны,
Не подвержен заблуждению и скорби: он недвойствен.
- Этот Атман есть сам Брахман: все собой утверждает.
Так нас наставляет Шрути — часть из "Брихадараньяки".
- Этот мир хоть восприемлем и феноменально задан —
Словно сон, несути форма — погружен в противоречия.
- Ложен сон при пробужденьи, бодрствованья же во сне нет.
В обмороке нет обоих, обморока нет в обоих.
- Все три состоянья ложны, они — трех гун порожденье,
Зритель тому — выше трех гун: Вечность, Суть, Единый Субъект.
- Как в глине отдельно — горшок или в жемчуге — серебро
Не видят, так индивида — в Брахмане, когда опознан.
- Как горшок — лишь имя в глине, серьга — в золоте названье,
В жемчуге же — серебро, так индивид — лишь имя в Высшем.
- И словно в небе синева, словно бы мираж в пустыне,
Как человек в столбе, так же все в Атмане скрывается.
- Подобно привиденью в пустоте, гандхарвов городу,
Двум лунам в пространстве, так же весь мир содержится в Сущем.
- Как волны и прибой — одна вода, лишь в круговороте,
Как медь одна в любом сосуде, Атман — в космосе любом.
- Как глина — именем горшка, нити — именем ткани,
Так именем мира скрыто то, что узнают за ним.
- Всякая видимость дня людей Брахманом создается.
Несведущие не знают, что это — как глина в горшках.
- С глиной горшок соотносится, как следствие с причиной.
Шрути согласны, что так же — и мир с Брахманом.
- При восприятьи горшка он заметен лишы в силу глины.
При изученьи феноменов виден лишь Брахмана блеск.
- Всегда Атман ясно сияет и неясно всегда;
Он двувиден, как веревка, для знающих и незнающих.
- Горшок состоит из глины, тело же ум составляет,
Разница Атмана и не-Атмана мудрым неважна.
- Как за змею — веревку или как за серебро — жемчуг,
За тело Атман приемлют несведущие всецело.
- Как будто глину в горшке и как будто бы нити в ткани,
За тело Атман приемлют несведущие всецело.
- Как золото в серьгах или как воду в волнах не видя,
За тело Атман приемлют несведущие всецело.
- За вора столб, за воду мираж принимают —
За тело Атман приемлют несведущие всецело.
- Домом кажутся бревна, клинком же — полоса стальная.
За тело Атман приемлют несведущие всецело.
- Как дерево перевернутым в воде представляется,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
- В лодке плывущий человек все видит как бы подвижным.
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
- Как, заболевши желтухой, все белое видят желтым,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
- Как при дрожаньи глаз все во взоре блуждать начинает,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
- Если вращать головню, она будет круглой, как солнце.
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
- Даже большие предметы издали малыми будут,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
- Даже малые вещи у глаза кажутся больше,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
- Поверхность стекла — за воду, поверхность воды — за стекло,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
- Примут рубин за огонь, огонь за рубин принимают.
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья,
- Когда бегут облака, сдается: луна побежала.
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
- Как при гловокружении вращаются страны света,
Так вот и и Атмане видят телесность и силу незнаиья,
- Как иногда луна представляется в водах бегущей,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья,
- Если Атман неведом, возникает иллюзия — тело.
Но если Атман познан, она растворится в Атмане.
- Весь мир, живой и неживой, познается лишь как Атман.
При небытии всех тел и существ — как им Атманом быть?
- Многомудрый! Все время отдай познанию Атмана.
Всецело искусив судьбу, ты можешь жить без трепета.
- "Нашедший знание Атмана от судьбы не спасется", —
Так записано в Шастре. Мы это теперь опровергнем.
- Если истины знанье возникло, судьба не влияет,
Ведь тело стало не сущим, как сон после пробужденья.
- Действие прошлых жизней — вот что судьбой называется.
Но раз прошлая жизнь — небытие, то и его тоже нет.
- Так же как тело во сне — иллюзия и это вот тело,
Но ежели жизнь иллюзорна, нет ее — нет и действий.
- Материалом проявленном, как для горшка — глина,
Незнанье, согласно веданте, является для всего.
- Как веревку змеей считают при неправильном взгляде,
Так же, сути не зная, ум заблудший мир замечает.
- Когда узнан образ веревки, призрак змеи исчезает,
Если основа познана, мир в пустоте исчезнет.
- Тело, стало быть, видимость. Как же судьбе сохраниться?
Шрути же творит о судьбе ради знанья в незнанье
- "Расточились его действия, когда Высшее узрел" —
Шрути явно, среди многих действий, отрицает это.
- "Кто, не зная, иное твердит, повинен в двух ошибках:
Он отвергает веданту и знанье", — так сказано в Шрути.
- Скажу о пятнадцати нужных, в названном смысле, шагах.
В них всех постоянно, действенно следует упражняться.
- Не постичь без повторения Атмана как Суть и Благо.
Пусть же жаждущий познанья мыслит Брахмана подольше.
- Яма, нияма и тьяга, мауна, деша и кала,
Асана и мулабандха, дехасамья и дрик-стхити,
- Пранасамьяна, а также пратьяхара и дхарана,
Атмадхьяна и самадхи — вот этапы по порядку.
- "Все есть Брахман" узнавая, скопом чувств повелевая,
Называют это "ямой". В ней без счета упражняйся.
- Сродственное развивая, чужеродное отвергни —
Вот "нияма". От "ниямы" мудрым — высшее блаженство.
- "Тьяга" — это усмотренье Атмана за формой мира.
"Тьяга" в чести у великих: суть ее — освобожденье.
- От него отступит слово, вместе с мыслью, не достигнув, —
Это "мауна" йогинов, в ней пусть мудрый пребывает.
- От чего отступит слово — кто о том сказать способен?
Хоть скажи про все на свете — это словом не ухватишь.
- То, что названо "мауной", мудрые зовут "сахаджа"
"Мауна" же для подростков: вот как учит брахмавадин
- Начала, конца, середины в чем не будет раздельно,
Но что проникдет весь мир — зовется точечным местом:
- Во времени все, начиная Брахмой, вмиг возникает.
Словом "время" зовется миг благой, не делимый надвое.
- То положенье, в каком хорошо о Брахмане думать,
Называют "асана" — но не то, в каком неудобно.
- "Сиддха" — исток всего бытия, незыблемая основа,
Поза для совершенных известна как "сиддха-асана".
- Всех существ корень, а также корень владенья рассудком —
"Мулабандха": она уместна всегда и годится для раджайогинов.
- Равновесие членов известно как растворение в Брахмане.
Без него — не равновесие, а твердость древа сухого.
- Обративши взор познанье, видят, что весь мир есть Брахман.
Этот взор лишь благотворен, а не взгляд на кончик носа
- Иль туда, где неразличны зритель, зримое и зренье,
Следует свой взор направить, отнюдь не на кончик носа.
- Брахман лишь во всех бываньях, вроде разума и прочих.
Прекращенье всех движений "пранаямою" зовется.
- Отрицанье мира есть выдыхание воздуха.
Мысль "Я — Брахман" называется вдыханием воздуха.
- Сохранение этой мысли будет задержкой дыханья
Такова она для мудрых. Глупые — нос затыкают.
- Узрев в предметах Самость, рассудок в разум погружают.
Зовется это "пратьяхарой", для всех жаждущих свободы.
- Куда ни достигнет рассудок — всюду Брахмана видит.
Там удержанье рассудка есть "дхарана" в высшем смысле.
- Состояние истиной мысли, вне формы "Я — Брахман",
Словом "дхьяна" зовется: им высшее благо дается.
- Сделав неизменной мысль и придав ей форму Брахмана,
Правильно распространив, ее зовут знаньем, или самадхи.
- В этом нетворимом благе пусть подвижник укрепится.
Овладев им, он сумеет вызывать его мгновенно.
- И тогда от средств свободным, совершенным станет йогом.
Но нельзя его оформить только мыслью или словом.
- В достижении самадхи много встретится препятствий:
Нарушенье распорядка, лень, желанье удовольствий.
- Морок, тупость, искушенья, рассеянность и пустота —
Вот препятствия — из многих — тем, кто Брахмана взыскует.
- Мысль о сущем — также суща, мысль о пустоте — пустая.
Мысль о полном — также полна. Упражняйся в полномыслье.
- Те, кто мысленно покинул чистоту и высь Брахмана,
Напрасно живут и, хотя люди, подобны животным.
- Те, кто осознал эту мысль, осознав, ее взрастил, —
Люди лучшие, счастливые, почтенные в трех мирах.
- Те, в ком эта мысль растет, а также после созревает,
Они Брахманом прониклись — не те, кто спорит о словах.
- Кто ловко Брахмана толкует, но страстями мысль сгубил, —
Тех незнанье наихудшее: вновь и вновь они рождаются.
- Кто же ни мига не пребудет мыслью Брахмана вовне —
Те подобны в это смысле Брахме, Санаке и Шуке.
- Причина в следствие переходит, не следствие — в причину.
Причинность лишь исследуй, осмыслив небытие следствия.
- Тогда воссияет Реальность, речам недоступная.
Глядя на кувшин из глины, вновь и вновь прозревай это.
- Таким образом возникает мысль о Самости Брахмана,
Затем, в чистом сознаньи, — состояние высшего знанья.
- Пусть же причину отличной усмотреть попытаются —
И тогда увидят ее вечно присущей следствию.
- Нужно в следствии видеть причину и тогда его устранить.
Когда причина уйдет, наконец, останется мудрость.
- О вещи упорно мысля, ясно ее представляя,
Ею становятся вскоре. Пример: пчела и личинка.
- Незримый в форме быванья, все это, собственно, разум.
Пусть мудрый о нем постоянно, как об Атмане, мыслит.
- Зримое сделав незримым, пусть помнит: Брахман — причина.
Сведущий в вечном счастье пребудет с мыслью, полной смысла.
- Эти шаги перечисленные раджа-йогой зовутся.
Те, кто еще не созрел, с хатха-йогой ее сочетают.
- Но для созревших умом одна лишь она плодотворна.
Гуру и богу преданные все легко постигают.
Перевод трактата Шри Шанкарачарьи "Незаочное постижение"
("Апарокша-Анубхути") выполнен с издания: Sankaracarya.
Prakarana-pancaka. Aparoksa-anubhuti. Varanasi, 1934.