Снова от моих духовных соратников, Альберта Сасси и Элизабет Уорнон прозвучал обращённый ко мне призыв составить краткий трактат о ритуалах Религии Мудрости. Тема данной работы — объяснение природы и символизма ритуалистического ключа к Мудрости. Она имеет дело со священнодейственной ценностью посвящений и изменениями, производимыми при этом в ученике. Одной из главных целей автора была попытка доказать, что содержание посвятительных ритуалов многих религий и орденов остаётся повсюду тем же самым, и что это общее содержание на протяжении столетий выражалось через многие формы, символы и аллегории. Рассвет науки ритуалов прослеживается к самому появлению человека на этой Земле, и это так, потому что его появление само есть результат организованного ритуала невидимых сил природы, которые всегда в действии. Отсюда и неизбежная необходимость данной отрасли науки, так что эта попытка не требует слов оправдания.

Основной план и содержание этой книги принадлежат моему гуру, но за всё высказанное в этой книге отвественен автор. Со всей скромностью этот труд предлагается как приношение божественному свету человеческого восприятия читателей.

Как только меня попросили написать эту книгу, я пригласил своего духовного ученика Й. В. Рагхава Рау, чтобы он напечатал её на машинке — я прямо диктовал ему книгу, поскольку времени было недостаточно. Книга была начата 15 апреля и окончена 27 апреля 1967 года. Я приношу благодарность Альберту Сасси и Элизабет Уорнон за то, что они побудили меня написать эту книгу, а также Й. В. Рагхава Рау за тот большой труд, который он взял на себя, печатая мою устную версию.

Э. Кришнамачарья,
Валтайр, 27 апреля 1967 года.

К теоретической стороне мудрости есть практический ключ. Без этого ключа вся теория остаётся лишь прекрасными размышлениями. А то ядро мудрости, которого от неё ожидают, не познаётся без практического подхода. Жизнь человека — это внешнее выражение спящих в нём принципов. Человек умственно живёт в мире явлений, будучи руководим своими сверхсознательными планами, которые действуют в нём и ведут его посредством его природы. Природа эта включает в себя инстинкты, рефлексы и эмоции человека, которые составляют его поведение. Для большинства людей Земли этот природный план не открыт индивидуальному сознанию человеческого ума. Человек думает, что он разумен, считает, что он стремится к истине, счастью и осознанию ещё неосознанного. Но его разумная способность связана его собственной природой, которая ведёт его и заставляет откликаться на себя самого и своё окружение лишь в понятиях его нынешней стадии эволюции. Это верно как для индивидуумов, так и для общества, наций и рас.

Должный самоанализ позволяет человеку понять, что к его природе (источнику его поведения) нелегко подступиться, и трудно овладеть ей. Любое количество знаний в любых отраслях — науках, искусствах, политике, экономике, социологии, религии и т.д. не позволяет ему сделать этот шаг к овладению своей собственной природой. Вся деятельность вселенной содержит в себе свою подлинную тайну в виде своей сущности. Человек тоже состоит из этой же сущности. Но между человеком и вселенной стоит его собственная природа, которая получает впечатления, и впечатления эти его собственные, не подлинные. Какими бы безличными они ни были, всё же впечатления человека принуждены быть "подменами" подлинных тайн, вечными истинами существующих в великолепии мироздания. Субъектное сознание при пробуждении всякого космоса подменяется множественностью явлений, строящих вселенную в общем и солнечные системы в частности, и происходит эта замена через процесс творения. Так что на уровне индивидуального человека нашей Земли таких подмен множество. И долг человека (или, скорее, его внутреннее стремление) — путём обратных замен подняться выше, к всё более и более подлинным уровням мироздания. Но этому есть препятствие со стороны его собственной природы, которая до сих пор служила его собственной защитной оболочкой.

Здесь приходит необходимость переступить свою собственную природу — только чтобы войти в более широкую природу, служившую её основанием. Такой переход целого ряда природ, служащих слоями или завесами, требует "делания", а не только знания или изучения. Обычно человек делает что-либо соответственно своей собственной природе и по её побуждению. Но для нашей нынешней цели такая деятельность бесполезна. Есть способ, который позволяет, путём совершения некоторых вещей определённым образом, перейти свою собственную природу. Это предполагает существование науки совершения этих вещей, и это — наука ритуалов.

Ритуал работает как священнодействие, изменяющее и расширяющее природу человека. Наука священнодействий передаётся человеку высшей природой и всегда существует во вселенной как ветвь безличной мудрости. Время от времени человек поднимается на этот безличный уровень, чтобы собрать часть этой ритуалистической мудрости. Затем ей начинают следовать некоторые люди, практиковать её, и постепенно она облекается в различные религиозные аллегории. Таким образом, мы обнаруживаем, что все основные религии человека, включая самые древние религиозные школы (доведийскую, ведийскую и раннюю буддийскую) содержат свой собственный набор ритуалов и ритуальных наук. Внимательное изучение общей сути этих ритуалов не нуждается в обосновании, поскольку очень помогает человеку превзойти собственную природу.

Где бы человек ни действовал против своей окружающей среды, в этом заключается источник зла, греха, печали и страдания. В целительном процессе горьких опытов человек исправляется и приступает к более верным действиям. Так постепенно человек учится настраиваться в тон трудам окружающей его природы. Иными словами, его собственная природа постепенно заменяется природой его народа, расы, планеты и солнечной системы. Чем больше человек настраивается на более широкую природу, тем больше его работа становится универсальной — она ритуализируется. Для этого наука ритуалов учит нас понимать деятельность мироздания и стараться имитировать его работу. Когда часть творчества или всё оно понимается как мистерия в малом масштабе, оно служит ритуалом и имеет определённую жертвенную ценность. Так мы поймём, почему различные ритуалы мировых религий составлены в форме драм, персонажами в которых выступают силы творения. Солнце, Луна и планеты в своём движении и поведении демонстрируют удивительный порядок и точность. Свойства пространства (геометрические, числовые и физические) тоже следуют определённому порядку. Всё мироздание — связная пьеса из следующих друг за другом актов. Вся эта последовательность составляет драму, мистерию, которую с успехом повторяет опытный ритуалист. Персонажи ритуалов — космический восход, заря, сумерки, полдень, полночь и тому подобное. Ведь они — строители вселенной и образуют первейшие символы, над которыми человек должен размышлять в свете происходящих с ним священных перемен.

Символизм управляет предметным опытом человека. Вся деятельность его жизни выражается как аллегория скрытой причины. Эта причина (которая и есть творческое стремление самого внутреннего сознания) скрыта в сотворённом состоянии окружающих человека вещей. Потому всякое предметное явление творения для ритуалиста прямо или косвенно будет служить символом, скрывающим истину в самой её природе. Субъектная истина скрыта в каждой вещи через представляемую ею ценность и открывается деятельностью живого существа, работающей как аллегория. Таким образом, каждое событие, случающееся на физическом плане — это аллегория истины. Исторические события и циклы эволюции также служат аллегориями истины, скрытой в субъектной стороне человека. Каждое живое существо — это наблюдатель, образующий свой собственный центр со своим горизонтом, который служит окружностью, а остальной предметный мир заключён между ними. Вот почему символ круга с отмеченным центром [0] стал древнейшим символом поклонения во всех ритуалистических религиях. Вопрос и ответ о мистической архитектуре великолепия вечно раскрывающейся птицы (Супарна), центр которой везде, а окружность нигде, мы находим в Риг Веде. "Спрашиваю: где центр мироздания?" Ответ: "здесь центр мироздания". Под "здесь" подразумевается сознание созданного существа. У каждого создания есть свой центр и свой горизонт, очерчивающий окружность. Центр и окружность здесь — лишь два конца циркуля, движущиеся друг относительно друга. Неподвижная точка — это центр, а подвижная — окружность. Следует помнить, что эти две точки всегда взаимозаменяемы. Они скрыты двумя рейками угольника — это предметное великолепие творения, образующее ум и материю. Потому угольник, скрытый в двух концах циркуля, образует начальный символ всякого ритуалиста, вступающего в жизнь в качестве "принятого ученика".* Всё пространство само для себя — это неограниченная субъектность, но для наблюдателя это шар. Кажущаяся заря предметной вселенной — фактически заря для наблюдателя. Потому восход как символ — это подменный секрет, в то время как заря самого наблюдателя — секрет подлинный. Аналогично и восход и заход солнца для набюлюдателя зависят от его положения и кругозора. По этой причине многие ритуалы включают в себя в качестве ведущих человека дэв символические Восток и Запад (эти два символа на космическом плане называются Митра и Варуна, Ашвинами (Близнецами) — на плане проявления, восходом и закатом — на солнечном плане, началом и концом дня — на земном плане, и пробуждением и сном (рождением и смертью) — на плане антропоморфическом. Весь день берётся за образец для ритуала. Символическое путешествие Солнца вокруг ежедневно обращающейся Земли рассматривается как путь развивающейся души. Верхняя половина круга называется золотой чашей, а нижняя — серебряной. Золотое здесь означает солнечное, а серебряное — лунное, что будет более полно объяснено позже. Две эти чаши содержат сок опыта человека, который называется в Ведах сома. В то время как человек на Земле движется с запада на восток, Солнце, как кажется, идёт с востока на запад. Поэтому поиск истины описывается как путешествие человека с запада на восток в поисках света. Верхняя половина круга представляет сторону сознания человека, связанную с просветлением, в то время как нижняя представляет ту сторону, что погружена в землю (подсознательные и надсознательные планы человека). Восходящий путь человека с запада на восток — это символ, представляющий то обучение, при котором он совершенствуется на познанных уровнях, тогда как его путешествие с востока на запад вместе с низшим я представляет его нисхождение к скрытым сокровищам. Таковы вкратце символы ритуалиста. Из этого можно узнать, что символизм истинного ритуалиста не включает каких-либо символов, созданных человеком, подобных письменности любого языка. Такие символы никогда не универсальны и ограничены группой людей, у которых общее понимание. Универсальные же символы образуют язык богов, который предстоит расшифровать человеку. Они — архетипы явлений вселенной, и они дают человеку наставления через "вселенский алфавит". Этот алфавит включает число, образ, звук, цвет, запах, вкус, осязание и мысль человека. Все они существуют как скрытые свойства (садхьи) и открываются наблюдателю (когда проявляются как сиддхи). В обоих этих состояниях они существуют в виде творческих разумов (дэв). Они составляют первичный алфавит ритуалиста и помогают ему достичь священнодейственного соответствия, нужного для осознания самого себя в окружающем. Тот принцип, что связывает человека с его зарёй и сумерками, образует его радиус, а также диаметр его объектного круга. Соотношение тогда вырабатывается в форме процесса осознания (которое и есть его эволюция от атома до человека). Выражается это числовым соотношением, именуемым "пи". Потому ритуалисты чтят "пи" как вселенское сознание, входящее в человека. Оно представлено также глифом, обозначающим двуногое существо (человека), несущее на своих плечах мудрость (П). Мы можем обнаружить, что подобно этому все ритуальные символы человека имеют доисторическое происхождение и представляют кульминацию какой-либо ветви сформулированной мудрости. История эволюции пространства в солнечную систему, а атома — в человека, это и есть те две великие драмы, или мистерии, что разыгрываются ритуалистом в его утончённых ритуальных пьесах. Даже те сюжеты, которые преимущественно историчны, представляются в полном соответствии явлениям вселенной. Они находят своё место в периодических явлениях, случающихся в природе, и заключены в книгах, называемых Пуранами. Нам же остаётся ознакомиться с природой упомянутых символов, и многие из них будут раскрыты в этой книге. Если книги, подобные Пуранам, изучать только в их литературном и историческом аспектах, такое изучение будет лишь частичным и не сможет открыть того, что намеревались вложить в них авторы, которые были великими риши.

__________
* Здесь применён масонский термин "Entered Apprentice" (E. A.), в русской масонской традиции передаваемый просто как "ученик" — прим. пер.

Прежде чем углубиться в подробное изучение различных ритуалов, давайте постараемся понять разные методы их классификации. У многих современных ритуалистов, и особенно тех, кто принадлежит к масонству, в ходу термины "оперативный" и "спекулятивный". Под оперативными ритуалами они подразумевают тот их тип, что принадлежит к практическому проведению ритуалов без углублённого изучения их значения, поскольку они эффективны своим практическим приложением безотносительно к рациональному к ним подходу. Священнодейственная ценность всякого ритуала зависит от должного его проведения и командной работы, а интеллектуальный уровень подхода к нему не имеет никакого отношения к произведённой энергии и полученному эффекту. То что требуется, так это должная вера и подготовка, позволяющая достичь совершенства в проведении ритуала. Спекулятивные же ритуалы имеют самое прямое отношение к пониманию ритуалов. От изучающего ожидается, что он обдумает и проработает символизм ритуала со своей точки зрения и соответственно своему самовыражению. По этой причине некоторые ритуалисты придерживаются мнения, что относительно значения ритуалов не нужно много объяснений и литературы. Как бы ни была велика спекулятивная теория, она всё равно будет пониманием одного человека, которое неизбежно будет отличаться от понимания другого. Ритуал один для всех, но от каждого ожидается, что он разовьёт свой подход, чтобы раскрыть символизм и познать науку построения совокупного эффекта ритуала, который образно называется строительством храма. Это полностью относится и к жизни человека. Каждый человек живёт, чтобы разработать свой собственный путь решения проблем — мировых и своих собственных. Однако, есть настоятельная нужда в спекулятивном (умозрительном) объяснении различных частей ритуала более опытным братом. Так новичок получает начальное руководство, чтобы стать истинным "принятым учеником" в священнодейственном смысле. Время от времени опытным распорядителем церемоний для этого создаётся зодческая работа. При этом стараются дать краткое высказывание, содержащее простое и ясное объяснение мистической стороны, не перегруженное техническими деталями.

Фактически, принятый ритуалист должен завершить и довести до совершенства оперативную сторону любого ритуала, когда его ум начнёт размышлять над его значением. Лишь тогда детали прорабатываются синтетическим путём, при котором общие контуры ритуала или его единство не теряются. Любой ум не может не отреагировать на всякий труд, который выполняется многократно и отработанно. Эта тренировка должна возбудить любопытство ума, заставив его погрузиться в скрытую мистическую сторону выполняемого действия. Это именно то, что требуется, и это единственный вид деятельности, который ведёт изучающего от его человеческого внешнего к его божественному внутреннему сквозь завесы его собственной природы, которые становятся всё менее плотными и всё более тонкими, пока он не проникнет, наконец, за радужную завесу.

Есть для терминов "спекулятивный" и "оперативный" и более глубокое объяснение, и оно имеет отношение к эзотерической стороне человека. Вся обычная деятельность, которой занимается человек в своей жизни и которая не является священнодействием, называется оперативной. Это включает мирские, временные проблемы человека, пытающегося выполнить свою карму — исполнение долга по отношению к родителям, жене и детям, начальникам, подчинённым, друзьям, знакомым и врагам, а также к животным, растениям и окружающей среде. Обычный человек, не ритуалист, выполняя этот долг, обязательно создаёт новые волны кармы своими инстинктами, рефлексами, эмоциями и мыслями. И если на этой стадии человек возьмётся за проведение некоторых ритуалов, в его отношении произойдёт перемена. Представление о ноше и ответственности за свою собственную работу постепенно уступит место более благородной идее безличного исполнения долга. Постепенно жизнь перестанет быть проблемой и станет разыгрываться, подобно мистерии. До сих пор человек проводил в своей жизни оперативные ритуалы, а теперь вникает в их спекулятивную часть. На прежнем этапе это была его работа и его карма. На новом этапе это становится трудом и кармой семьи, расы, планеты, солнечной системы и космоса. На прежней стадии для выполнения работы ему нужно было побуждение (обусловливающий стимул, или санкальпа). Теперь же у него будет лишь чувство долга, соответствующее уже существующему плану (кальпа). Раньше его ум был вовлечён в четверичное отношение к действию — влияли долг, мотив, выгода и счастье (на санскрите эти аспекты называются четырьмя пурушартхами: дхарма, артха, кама и мокша). Теперь же вся деятельность становится единой, а цель и средства сливаются в одной великой движущей силе, называемой яджняартха, ритуал жизни. Вот объяснение Учителей Мудрости об оперативном и спекулятивном аспектах ритуалов. Разница в основном в том, что они отмечают стадии обучения человека, проходящего требуемую духовную эволюцию, и касаются в основном деятельности по выводу принципов человека вовне, к осознанию принципов ведущей Иерархии по служению нуждам планеты через врата Шамбалы. Фактически, этот ритуалистический подход — неизбежный элемент в курсе подготовки изучающего, чтобы он приобрёл требуемую годность и способность сотрудничать с работой "грядущего Аватара Синтеза".

Здесь не будет неуместным сказать несколько слов в объяснение смысла двух больших колонн, стоящих при входе в ритуалистический храм. Фактически, это объяснение имеет отношение к экстернализации зодиакальных мистерий и явлениям, происходящим в Иерархии в силу влияния двух великих звёзд, Кастора и Поллукса, которые принадлежат к созвездию Близнецов. Это два великих солнца, значительно опередивших в эволюции нашу Солнечную Систему. Они — среди духовных водителей всех существ нашей системы. Они управляют голосовыми связками каждого человека, и долг учащегося — отождествить деятельность своих голосовых связок со священной миссией этих ведущих звёзд. Функция этих звёзд — "утвердить" существ "в силе", и голосовые связки следует тренировать, чтобы настроить самовыражение (экстернализацию слова) посредством звука (область Юпитера и Урана). Это делается с помощью "языка хорошего отзыва",* которого добивается ученик. Его язык всегда должен давать хороший отклик. Он должен подчинить свою способность суждения Всемогущему. Нужно и устно, и умственно прекратить высказывать мнения и суждения о других. Тогда ученику будет позволено пройти между колоннами — то есть через врата, ведущие от субъектности в объектную вселенную. При каждом шаге, подобно мечу, его сознания касается предостережение, а бесстрашие позволяет ему одинаково исполнять все труды, действуя как страховочная верёвка, не дающая ему отступить назад в своей духовной эволюции. Этого аспекта храмового символизма я конечно же снова коснусь в главе о зодиакальных мистериях, где будут объяснены и некоторые другие части храма и принадлежности ритуала.

__________
* "Это не означает "хорошую репутацию". Это значит, что при проверке проводящими посвящение он был найден духовно отзывчивым на нужные идеалы и "верно звучит", давая хороший звук или отклик, подобно монете, которую проверяют так на подлинность. В удивительных египетских ритуалах "Книги мёртвых" один из титулов, всегда сопутствующих посвящённому — это "верный голос". Это то же самое, что обладание "языком хорошего отклика". Это значит не то, что он неспособен на ложь и лицемерие (о чём можно и не говорить), а что сам его голос открывает присущую ему духовность, и что его речь отражает стоящее за ней божественное Слово, окрашиваясь им. Нервные центры, связанные с голосом и сердцем — горловой и грудной, как их называют, — физиологически очень тесно связаны. Чистота или нечистота сердца изменяет тональные качества и моральную силу речи. В голосе настоящего посвящённого или святого всегда есть очарование, музыкальность, убедительность и искренность, отсутствующие у других людей, потому что он "правдив голосом"; он обладает "языком хорошего отклика". (У. Л. Уилмсхерст, "Масонское посвящение") — прим. пер.

Теперь, для систематического изучения, сгруппируем ритуалы мира под разными заголовками. Первая система классификации выглядит так:

1. Ведические ритуалы.
2. Каббалистические или иудейские ритуалы.
3. Масонский устав ритуалов.
4. Агамические ритуалы.
5. Великие мистерии.
6. Малые мистерии.

Прежде чем углубиться в подробности каждого из этих видов, читателю следует помнить, что у каждого ритуала есть двойное значение. Есть космическое и антропоморфическое приложения, а подробности каждого ритуала должны осознаваться как внешне, так и внутренне. Например, ведические, египетские и левитские жертвенные ритуалы могли проводиться внешне или внутренне. Во внешнем их приложении приносилось в жертву животное, и его плоть и кровь использовались для искупления. Однако тот же ритуал можно провести с образом, который является символом животного, или даже путём медитации на животном, охватывающей всю его природу. Эти два типа ритуалов называются соответственно объективным (бахиръяга) и субъективным (антаръяга). Они относятся соответственно к оперативной и спекулятивной сторонам ритуализма. Поскольку человек в ходе своей эволюции прошёл уже сознание всех живых существ этой Земли, его сознание в поведении своём содержит ассоциации (васаны) всех животных. Это единственно возможное объяснение животного поведения человека. Проводя ритуалы сначала оперативно, а потом — спекулятивно, человек превосходит имеющуюся в нём животную природу, и духовная эволюция его собственной души получает импульс. Даже человеческий эмбрион в ходе внутриутробного развития проходит все биологические изменения своей предыдущей эволюции. Вся её драма, длившаяся многотрудные эпохи долгих лет, символически разыгрывается в период девяти месяцев. Через священнодейственную ценность животных ритуалов инстинктивная память об этой драме получает толчок. Несомненно, субъективное приложение животных жертв определённо выше приложения объективного, но и последнее не является плохой практикой. Эти два приложения мы обнаруживаем и во всех прочих ритуалах жизни человека.

Тема ведических ритуалов столь обширна и глубока, что мы можем обозреть её лишь с птичьего полёта, что может дать нам то единство, которое позволит подойти и к деталям. Сначала давайте ознакомимся с основными идеями, с сутью ведической мысли. Вед всего четыре — 1. Риг Веда; 2. Яджур Веда; 3. Сама Веда; и Атхарвана Веда. Сказано, что до прихода чёрного века (кали-юги) Веда была одна. Ведавьяса с особой целью разделил её на четыре Веды — это было сделано для удобства учеников чёрного века, или века рационализма, который отличен от века полностью или частично интуитивного. Было время, когда всё человечество было ведомо высшим типом интуиции (космическим сознанием, действующим через человека). Эта эпоха называется золотым веком или эпохой дэв. Затем последовало частичное вмешательство индивидуального разума человека. Три четверти мудрости было божественной или интуитивной, а одна четверть — человеческая. Затем их отношение стало равным. Эти два периода, второй и третий, соответственно называются серебряным и медным веком (трета-юга и двапара-юга). Затем наступил четвёртый век, когда преобладает человеческий разум с его эмпирическими знаниями и личными мнениями. Он владеет тремя четвертями мудрости. Оставшаяся четверть существует в виде глубинного потока интуиции, скрытого под вечно бушующими волнами различных отраслей знаний, которые постепенно теряют своё единство. Этот век называется железным веком, или кали-югой. Длительность этих эпох хорошо даётся во всех Пуранах и достаточно обсуждается в "Тайной доктрине" Е. П. Б. и "Трактате о космическом огне" А. А. Б. У истории о том, что Ведавьяса разделил единую Веду (мудрость) на четыре Веды (четверичное приложение к четырём ветвям мудрости) есть и внутренний смысл. Конечно, для обычного изучающего существуют просто четыре тома Вед, но содержат они в основном тот же текст с незначительными различиями.

Риг Веда содержит мистические гимны, будучи их письменным сборником. Слово "рик" означает луч света, равно как и эманацию звука. Потому там описывается тайна объектности (айтарея) единого имманентного сознания, называемого космическим огнём (Агни). Там имеется описание пахтания огня, рождения Ашвинов, рассвет точки возгорания (Агни) вселенной, которая распространяется в шар (Вишну). Затем идёт описание мистического шара, который называется "колобком" и содержит богов в качестве числовых сил. Затем описывается происхождение сияющих и тёмных существ, творящих и воспроизводящих существ, а также существ, ведающих построением и усвоением, которые непрестанно за работой вокруг оси этого шара, на котором потенциальное время огромного срока размещается в форме часов и иных делений, из которых состоит деятельность всей вселенной. Далее ось эта описывается как жертвенный жезл, к которому привязан космический человек, будучи пожертвован в предметных существ всей вселенной. Далее описывается, как единое (отцовское) сознание убивается тремя факторами предметности (пространством, временем и сознанием), и как потомок теряет присутствие отцовского сознания в форме своего собственного самовыражения (слова). Этот непревзойдённый подход впервые даётся в Риг Веде, в Пурушасукте. Далее говорится, что человек космический — родитель человека микрокосмического, и долг последнего — пожертвовать в него себя (своё сознание). Вот происхождение Cвятой Троицы всех религий. Далее эта книга описывает разные виды великолепия зари на всех символических уровнях приложения, а также царство света и царя, пронзающего слои всепожирающей громады тела змея Вритры, основания тьмы. Там также описывается символическая борьба и компромисс между светлыми и тёмными силами. Вся же книга содержит ключ к формуле целого дня во всём его великолепии. Единство в спящем виде сокрыто в ритуалистическом приложении, в то время как чисто академический подход к тексту даст лишь несвязанные описания различных явлений творения. Фактически, порядок мистических фраз (мантр) в экзотерическом тексте Риг Веды перепутан, а истинный порядок существует только в её ритуалистическом приложении. Он даётся в ритуалистической книге к этой Веде, которая называется Айтерея Брахмана. В своих трудах Е. П. Блаватская во многих местах намекала, что именно Брахманы содержат истинный ключ, с которым можно подойти в Ведам. Фактически, единство Веды существует в единстве человека, а текст Вед — лишь письменный остаток Веды истинной. Эта литературная запись позволяет человеку подойти к изначальной Веде, той, что внутри него самого. Многие мантры Вед заканчиваются фразой "знающий это будет знающим Веду". Это прямое указание на то, что читатель содержит Веду внутри себя как "единственную ныне существующую копию", по выражению Е. П. Б.

Считается, что Яджур Веда имеет непосредственное отношение к ритуалистическому подходу — она касается различных жертв и нужных для этого принадлежностей и причиндалов. Там описывается конструкция храма, алтаря, и прочие вещи, включая укладку кирпичей, и даже размеры кирпичей и всего храма. Там даётся процесс призывания Космического Огня и приглашения его на алтарь, описывается сам процесс жертвоприношенния, а также различные устройства места возжигания огня. В качестве нужных для ритуала вещей символически описываются разные продукты — зерно, молоко, творог, масло, гхи. Также там описаны разные животные и дух различных профессий человека (те типы менталитета, которые развивают "я" до степени, позволяющей пройти социальные уровни), воздаётся слава духу жертвования. Снова описывается символическое жертвоприношение человека (то есть приношение человеческого сознания в жертву пуруше, человеку космическому). Потому в этой Веде тоже есть Пурушасукта. Весьма интересное обсуждение смысла принадлежностей различных ритуалов можно найти в Сатхапатха Брахмане — эта книга даёт спекулятивную сторону оперативных ритуалов Яджур Веды. Ещё одни важный момент состоит в том, что все гимны Риг Веды составлены в разных размерах. Эти размеры прославляются в Яджур Веде, и там же раскрывается их символизм. Мантры Яджур Веды включают и метрические гимны, и прозаические отрывки. Исследование различных размеров и слогов ведической литературы — само по себе глубокое и возвышенное занятие. Символически они имеют отношение с разными делениями времени и пространства вселенной. Например, размер гаятри (величайший из ведических размеров) содержит 24 слога, которые соответствуют "двадцатичетырёхдюймовой линейке" масонских ритуалов. Это означает как 24 часа суток, так и 24 сизигии (12 полнолуний и 12 новолуний) года, а также распределение труда человека по этим делениям. Другой пример — это пятислоговой размер, называемый панкти. Ритуалом он пробуждает человека к деятельности "пятиконечной звезды" [рис. звезды]. Этот ритуал открывает пять врат сознания человека между пятью его органами чувств (зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания) и пятью состояниями физической материи окружающей вселенной (твёрдой, жидкой, воздушной, эфирной и пространственной). Это аллегорически представлено в Упанишаде как откровение о "пяти великих собраниях". Далее эта аллегория была продолжена Ведавьясой в Махабхарате, в истории пяти сыновей Белого Царя. Таким образом мы видим, что деление слогов в ведической традиции имеет высокую важность. Также понятно, что каждый стих, составленный согласно любому регулярному размеру, обладает особой музыкальной силой, которая может поднять человека (через его мистическую бессознательную природу) с рациональных уровней на интуитивные. Далее замысел проводится через распределение количества стихов в каждом гимне и количества гимнов в каждой книге. Эта традиция тщательно продолжается и в построении пуранической литературы. Солнечная аллегория Рамаяна составлена в 24000 поэмах в размере гаятри, а лунная аллегория, Махабхарата — в 18 книгах (то есть 3/4 от 24, поскольку 3/4 творения существует в виде скрытой формулы, которая открывает оставшуюся четверть). Солнечно-лунная аллегория Бхагавата написана в двенадцати книгах в соответствии с двенадцатью делениями зодиака и двенадцати месяцами года. Потому мы обнаруживаем корреляцию между различными ведическими размерами и сокровищами мироздания, особенно астрономическими и астробиологическими явлениями всей вселенной в общем и нашей Земли в частности.

Сама Веду называют мудростью музыки. Музыка отлична от звука, и Риг Веда имеет дело с происхождением предметности как звука и света, в то время как Сама Веда интуитивно даёт нам источник музыки. Размер тоже отличается от музыки, и из-за этого Сама Веда отличается и от Яджур Веды. Происхождение слова из сознания человека включает звук, слог и замысел (то есть мысль, прежде чем она выделилась из полусубъективного переживания). В Риг Веде описаны все ритуалы, а в Яджур Веде они воспроизводятся в свете происхождения и развития музыки, которые даёт Сама Веда. Если проследить происхождение звука из размышления человека, то это можно представить как точку (бинду), а её сотворение, при котором она приходит в объектный мир (то есть её экстернализацию) можно описать как линию музыки (нада). Эта линия далее развивается на семь ветвей — семь музыкальных гамм (свара). Фактически, эти гаммы — разумы, работающие на плане творения (риши). На космическом плане они существуют как семь принципов, а во время "пахтания океана" нисходят как семь звуко-светов. В каждом скоплении солнечных систем они воплощаются как семь солнц — семь звёзд Большой Медведицы. В каждом солнце они выходят в проявление как семь лучей посвящения. Из каждого физического тела солнца они выходят семью цветами спектра. В эфир они нисходят как семь музыкальных гамм. Они остаются скрытыми в человеке, чтобы открыться в виде настроений, управляемых музыкой, которую открывает человек. На Земле они отрабатывают циклы семи рас человечества. В каждом человеке, которому предстоит совершенствование, присутствуют все потенциальные возможности рас. Музыкальные силы служат тому, чтобы править высшей эмоциональной стороной человека, чтобы выстроить должный мост между сознанием человека и мудростью вселенной. Потому они называются гандхарвами, и эти гандхарвы принципиально не отличаются от дэв других планов мироздания. Описание и приложение всех ритуалов ещё раз даются в Сама Веде, но на этот раз зодиакальные и астробиологические мистерии даются в терминах музыки. Согласно Сама Веде, ритуал состоит в том, чтобы выразить слово в нужной музыке (чхандогана и удгидха). Смысл ритуалов этой Веды достаточно обсуждается в книге под названием Джайминия Брахмана. Там содержится много мистических толкований вышеупомянутых ритуалов.

Атхарва Веда имеет дело с приложением этих высших ритуалов к низшим, более плотным планам человека. Сам термин "атхарва" значит низший, что означает низшее соответствие высших принципов мироздания. Пока человек не подготовлен, его мирская жизнь идёт без всякого водительтства. Некоторое время он руководствуется тем, что ищет людей, богатства, собственности и власти, но всё зря. Но когда он однажды посвящается в путь древних риши, он находит для себя место в полной слаженности вещей. Тому, что требуется его личности, он находит высшие соответствия на безличных уровнях. Это даёт ему ключ к тому, как ритуализировать свою жизнь под водительством высших принципов. Для каждой своей мысли и эмоции он находит источник во вселенной. Для каждой личной потребности он находит безличное решение. Все нерешённые проблемы его понимания найдут кульминацию в высшем. Постепенно всё низшее будет просветляться высшим, становиться выше, магнетизироваться и поглощаться в высшем. Эти два принципа, высший и низший, примут форму двух великих гуру, риши и посвятителей (называемых Атхарва и Ангирас). Вот почему в этой Веде мы находим мантры, исполняющие ежедневные нужды человека. В этой Веде находят себе место инженерные и медицинские науки, администрирование, политика, военные и жреческие науки и т. п. В ней мы опять встречаем гимн, обращённый к Космическому Человеку. Это означает необходимость того, чтобы вся деятельность личностного человека была приношением человеку космическому. Спекулятивно-ритуалистический ключ к этой Веде очень интересен и на многое бросает свет, в виде аллегорий раскрывая многие истины. Книга эта называется Гопадха Брахмана.

Беглый взгляд на огромный курс четырёх Вед выявляет присутствие и преобладание ряда ритуалов, именуемых зодиакальными мистериями. Мы обнаруживаем там вращающееся колесо зодиака и его деления. Там описываются подразделения надвое — на день и ночь, на растущую и убывающую Луну, на два полугодия, в которые день прибывает и сокращается, и т. д.; есть там и троичные, четверичные, пятеричные, шестеричные, десятеричные, 12-ричные и 24-ричные деления дня, года и т. д. Это колесо также подразделяется и на 27, 28 и 30 частей, именуемых накшатрами. Также в Ведах можно найти деление на 360 градусов и 720 полуградусов. Даются там и различные времена начала дня, лунного месяца и года с соответствующими им различными настроями, а также описываются циклы времён года и б`ольшие циклы эпох. Различные видимые (символические) движения Солнца и планет по пути зодиака даются там в качестве основного ключа, раскрывающего путешествие души от состояния атома до степени человека. По этой причине в Пуранах мы встречаем много описаний символических путешествий. Путешествие Арджуны, длившееся год, двенадцатилетнее путешествие пяти сыновей вдовы по лесам, и их безвозвратный путь прямо на небеса, описанные в Махабхарате, являются всецело аллегорическими. Путь ритуалов, сказано в Ведах, скрыт на окружности колеса, и в этом смысле ритуал (вернее, космический ритуал) называется великим подходом к предстоящему пути (адхвара). Это и есть главное основание священнодейственной ценности искреннего паломничества любого человека в любое святое место.

После зодиакальных мистерий планетные ритуалы занимают следующее по важности положение. Мы обнаруживаем, что солнечно-лунный набор ритуалов служит вступлением ко многим основным ритуалам четырёх Вед. Фактически солнечно-лунные ритуалы являются ритуалами, предписанными посвящённому. Сказано, что каждый посвящённый в космическую мудрость (брахма-видью) должен в течение тридцати лет регулярно совершать солнечно-лунные ритуалы (дарша-пурнима). Причина этого в том, что 30 лет — это цикл Сатурна, божественного хранителя дисциплины, который является внешним стражем в храме человеческой судьбы. Луна — причина сизигий и проделывает сидерический месяц за 30 дней, в то время как Сатурн завершает свой цикл за 30 лет. Луна стимулирует семена индивидуальной кармы раз в месяц, давая повторяющиеся циклы опыта, которые служат выравниванию несовершенств низшей природы человека. То же самое делается и в течение тридцати лет Сатурном, только в гораздо большем масштабе. Уроки ежедневно даются человеку Луной, и ежегодно утверждаются Сатурном. В этом отношении Сатурн действует как непосредственно предшестующий Солнцу мастер* ритуализации жизни человека через свои "зодческие работы", претворяемые в плоды кармы человека. Циклом Сатурна полностью покрываются все возможные переживания человека, его чувства и мысли стабилизируются и очищаются, и поддерживая регулярность проведения этих ритуалов в течение тридцати лет, ритуалист преодолевает многие преграды.

__________
* Здесь был употреблён масонский термин "Immediate Past Master" (I.P.M., предшествующий прошлый мастер), означающий того, кто руководил ложей непосредственно перед действующим мастером — прим. пер.

Далее по важности следует жертва Сомы, и она также образует прелюдию к более значительным ритуалам. Аллегорически она описывается как ритуал питья сока из корня растения сома, но это лишь экзотерическое истолкование эзотерической истины. Сома — это космический принцип, который управляет явлением отражения. По этой же причине он управляет и переживанием, ибо это лишь отражение космического сознания на жизненный опыт человека. Наш спутник Луна служит отражающим принципом для нашей Земли, отражая на неё солнечный луч. Потому Луна служит как бы подменой мудрости Сомы, царя космических явлений. Сома управляет также принципом ума, который существует ещё до образования мозговых клеток эмбриона и организует силы для построения этих клеток. Царь Сома описывается как владыка океанов и покровитель кораблестроения, которое позволяет океан пересечь. Потому цель ритуала Сома яга — дать переживание принципа Сомы как сока человеческой жизни. Без этого плана переживания вся практическая магия становится бессмысленной. Человек нашей Земли, посвящённый в высшие мистерии, получает опыт Сомы через мистические лучи планеты Нептун. Риг Веда так описывает великолепие Сомы: "Сома пребывает в недрах этих накшатр (дуг круга). Когда человек берёт траву сома, то думает, что испил Сомы. Но того, кого посвящённые знают как Сому, никто (кроме них) не пробует никогда!" Е. П. Б. много раз упоминала в "Тайной доктрине", что Луна — лишь подмена, скрывающая высшие принципы, что становится понятным, если принять в расчёт семеричную планетную шкалу. Великая приложимость ритуала Сомы такова, что авторы прикладных ведических наук заимствовали его, включив в ритуалы искупления. Например, ритуалы аюрведы (это медицинский ключ к Веде) подробно описывают проведение ритуала Сомы с использованием сока растения сома (ephidro vulgaris) для продления срока жизни. Сказано, что мудрец Бхарадваджа совершил долгий тапас, чтобы осознать в этом растении царя дэв, и милостью последнего он получил неизмеримый срок жизни, достаточный для того, чтобы проводить исследования в направлении медицинского ключа к мудрости. По многим таким причинам ритуал Сомы приобрёл видное место среди общих подготовительных ритуалов к высшим мистериям.

По мере исследования текстов четырёх Вед и соответствующих им Брахман мы начинаем понимать, что главной целью всех четырёх Вед является ритуал. Само же тематическое содержание Вед имеет второстепенную важность в сравнении со значимой частью этой мудрости. Причина этого в том, что целью ведических риши было осознание и становление человека, а не приобретение им академических сведений в разных областях. По отношению к совершению ведических ритуалов сам текст Вед имеет второстепенную важность. Таким образом, идеал всех четырёх Вед — в Ритуале. Тот, кто изучает вопрос по-настоящему, поймёт, что ритуал существовал задолго до появления современной редакции Вед. Традиция ритуала намного древнее текста Вед. Ритуал появился с началом творения, и сам человек вышел из ритуала космических, солнечных и планетных сил. По этой причине будет уместно сказать, что ритуалистическая Веда существовала ещё до нынешнего круга развития человечества, а человек периодически предпринимает попытки развить литературу о ней, и нынешняя версия Вед — лишь одна из многих таких попыток. Она образует лишь часть той Веды, которая всегда существует в ритуале богов. В Пурушасукте сказано, что боги провели ритуал (в должной и древней форме) согласно формуле ритуала (вечно существующей за пределами всякого творения, чтобы раскрывать творение периодически) и эти законы (свойства) ритуала всегда существуют как свод первейших законов. Востоковеды могут попытаться филологически доказать, что древнейшей является Риг Веда, однако это значит лишь, что нынешняя версия Риг Веды является древнейшей из четырёх нынешних версий Вед. Такое экзотерическое изучение хронологии никогда не решит проблемы сути и духа Веды. Точно так же, как прорастание и оплодотворение существует ещё до любой книги по биологии, общественный дух в человеке — до любой книги по социологии, так и ритуал существует до ведических текстов любого цикла и эпохи. Это ясно доказывает, что Яджур Веда (ритуалистическая мудрость) существовала ещё до появления текстов Вед. Единство человека существует как синтез внутри и вокруг него, прежде чем он сможет систематизировать свои знания об этом. Вот рациональное основание теории о безличной природе Веды, не имеющей какого-либо автора. Разные люди, предпринимавшие попытки перевести это уже существующее единство в различные мантры (индивидуально и коллективно через групповой контакт с творческими иерархиями) считали себя не авторами гимнов, а лишь увидевшими их. Но даже тогда они не присвоили им свои имена — своё видение они приписывали высшему и безличному принципу в них самих, и вот имя этого принципа и даётся в качестве имени риши, увидевшего ту или иную мантру. Васиштха, Вишвамитра, Канва, Прасканва, Медатидхи, Хиранъястхупа и т. п. — это имена риши разных мантр, обозначающие определённые циклические явления в природе, человеке или в них обоих. Это находит дальнейшее подтверждение в том факте, что во многих местах эти имена используются не только в единственном, но и во множественном числе — васиштхи, канвы и т. д. Конечно, востоковеды пытались интерпретировать их как названия родов, происходящих от каждого из первоначальных риши. Это один из аспектов, который нам нужно учесть, прежде чем мы сможем верно понять традицию Вед. У каждого звука, каждого слога, каждого размера и каждого гимна, есть, как сказано, свой риши, который в некоторых местах является и возглавляющим мантру божеством. Гаятри, величайшая из всех мантр четырёх Вед, призывает присутствие в человеке того божества, которое превращает интеллект в действия человека.

Кстати, здесь следует упомянуть, что этот процесс призыва и образует главное содержание ритуала. Если человек не призван к роли риши или божества, он не может войти в дух ритуала. Труды ритуала — это мистерия или драма, разыгрываемая людьми, которые, подобно актёрам, играют роли творческих светов. Разыгрывается она по образцу того, как различные боги играют роль божества повсеместного присутствия во время трудов творения. Всё творение должно пониматься как мистерия, разыгрываемая Богом. И точно так же, как сценарий драмы существует ещё задолго до того, как её разыгрывают актёры, так и ритуал творения существует ещё до того, как ритуалисты (будь то боги или люди) приступают к игре. Каждый может призвать присутствие любого бога любого из существующих в нём планов, если на время ритуала он сможет пожертвовать своей памятью о себе. Наука призыва сама по себе является обширным предметом в ведических исследованиях. Хорошее введение в неё было дано на английском языке Алисой Бэйли. Разумная вера в действие тонких сил, хорошо подготовленный общественный настрой, привлекающий эти разумы, достаточная и сознательная в уверенность в прямоте и равновесии своего собственного поведения должны быть синтезированы и увенчаться необусловленной надеждой и уверенностью — необходимыми условиями, чтобы произвести явление призыва присутствия. Все эти аспекты уже существуют во всяком обычном человеке, но они плохо упорядочены и перемешаны в случайных сочетаниях. Отсутствие синтеза не даёт им служить какой-либо значительной цели на безличных уровнях. После того, как новичок достигнет духа смирения и будет допущен к совершению ритуала, он получит способность к призыву через регулярное посещение ритуала. Процесс этот подобен намагничиванию железа. Прежде чем стать хорошим ритуалистом, нужно понять истинный дух молитвы и ознакомиться с процессом призыва. Достижение механического совершенства в проведении разных частей ритуала также является фундаментальным условием. Нужно овладеть различными инструментами, принадлежностями ритуала и обучиться обращению с ними. Мирская деятельность должна занимать в уме учащегося менее важное место, чем ритуальная. Тогда он начнёт осознавать лёгкость совершения вещей. До сих пор в силу своих кармических ограничений он утомлялся от своей работы. Отныне же он перестаёт делать вещи, чтобы открыть, что вещи совершаются через него. Мирская деятельность перестаёт для него существовать, и за его делами автоматически присматривают высшие разумы. Это продолжается столь долго, сколь он поддерживает дух смирения. Такое отношение называется позднейшими авторами, писавшими о духовных вопросах, преданным служением или отказом от самости, но осознание это всегда связано с проведением ритуалов.

Сделав эти вводные замечание о приготовлении к ритуалу, мы можем приступить теперь к практической стороне проведения ведических ритуалов. Соответственно намерению ритуалиста и пользе для него ритуалы могут быть классифицированы по различным типам — таким как искупительные, корректирующие и достигающие (оккультные и мирские) и так далее. Но мы не будем заниматься изучением ритуалов согласно этой классификации, потому что она является сравнительно маловажной. Вообще говоря, есть два предписания для двух типов ритуалистов (утилитарных и жертвенных). Одно — "желающий достичь удовольствий и исполнения желаний должен совершать ритуалы". Второе — "кандидат на второе (т.е. духовное) рождение должен проводить ритуалы просто так (не привязываясь к цели)". Господь Кришна разъясняет эти заявления в Бхагавад-гите следующим образом: "Проводящие ритуалы для исполнения желаний — в совершении ритуалов поверхностны и движимы мотивом. Для тех же, кто стремится к высшему равновесию (йоге), его (ритуальные) труды служат стимулирующией причиной". То же выполнение ритуалов служит адепту для того, чтобы держаться на своём уровне, и предотвращает падение. Потому два упомянутых предписания классифицируют ритуалы согласно цели и намерению ритуалиста. Больше для классификации согласно требованиям ничего не нужно.

Комментарии к ведическим ритуалам делят всю деятельность человека в основном на две части — мирскую и духовную. Первое — это неритуальная (неосознанная) деятельность человека, второе же — ритуальная (освящённая) деятельность. Затем ритуальную деятельность можно разделить на три типа: 1) Предложение всей своей деятельности какому-то божеству или высшему богу вездесущности. Такая деятельность называется яга. 2) Принесение чего-либо творческим или воспроизодительным богам через огонь и воду. Это хома и тарпана. 3) Отказ от права на что-либо в пользу человека или людей в духе жертвы, где эти люди считаются живыми формами божества ритуала. Это дана. Эти три типа приношений, проводимых в духе сотрудничества и с благонамеренным отношением, очистят как окружение, так и внутреннюю природу ритуалиста; таким образом и место его обитания, и его дом образуют подходящую гавань для невидимых разумов, которые смогут расположиться в ней работать над строительством ритуального храма на высших планах, тем вызывая осаждение исполнения всего ритуала. Творческие силы вызываются через огонь, а воспроизводительные, растительные и зарождающие — через воду. Сознание самог`о космического человека, как божества ритуала, призывается путём приношения человеческим существам. Удовлетворение голода и жажды любого живого существа, которое было ментально привлечено к месту проведения ритуала, совершенно необходимо, чтобы коснуться любовного аспекта этого божества, и потому среди ведических ритуалов нет жертвы без предложения пищи, одежды и денег.

Ещё одно из делений ведических ритуалов на классы по намерению ритуалиста является следующим: бывают ритуалы, проводимые для совершения жертвы, и ритуалы, проводимые для исполнения каких-либо вещей, желаемых ритуалистом. В первом случае проведение ритуалов становится безусловным долгом посвящённого. Во втором случае исполнение необязательно и основывается на типе достижения, к которому посвящённый стремится. Первая из этих двух категорий всегда считалась мудрецами древности первостепенной для того, чтобы вести человека к освобождению и безусловному блаженству (сварге). Вторая же категория привязывает ритуалиста к результату и неизбежно ведёт его к боли или удовольствию.

Есть и ещё одно деление на группы ритуалов по их природе — это регулярные и необязательные ритуалы. Регулярные ритуалы составляют часть ежедневного круга посвящённого, как будет подробнее объяснено в дальнейшем. Ритуал посвящения, два ежедневных ритуала зари, молитвы и поклонение огню — это регулярный или обязательный тип ритуалов. Большие ведические жертвенные ритуалы, такие как жертвоприношение коня или сомы, считаются дополнительными жертвами, проводимыми ритуалистом лишь иногда и с помощью сообщества других ритуалистов. Они могут проводиться для достижения нужного результата или просто как часть их жизненной миссии, как объяснялось ранее. (Однако, даже проведение любого из таких ритуалов для достижения какого-то результата не считается чем-то плохим или маловажным, коль скоро результат этот в цели своей является универсальным, а не индивидуальным. Например, ритуал Варуны, проводимый для особой цели — вызывания дождя, имеет вовсе не второстепенную природу, поскольку результат не является индивидуальным).

И ещё одно деление ведических ритуалов проводится согласно природе и области действия ритуала. Здесь есть следующие четыре класса: 1. Архетипические ритуалы, которые имитируют явления мироздания. Под эту категорию подпадают сумеречные ритуалы, зажигание огня (зажигание трёх огней соответствующих восходу, закату и полдню), и т. п. 2. Архетипические ритуалы, повторяемые через б`ольшие интервалы. Примером этой группы является ежемесячное возжжение огня. 3. Смешанный тип, в котором есть природа обоих упомянутых выше. Примером этого является проводимый по особым случаям ритуал призыва двойного божества Агни-Сома. По общему плану он напоминает жертвы, приносимые по случаю новолуния и полнолуния. Полскольку новолуние и полнолуние — ежемесячные явления природы, ритуал проводится по образцу архетипических. И всё же этот ежемесячный ритуал огня отличается от солнечно-лунного ритуала полнолуния и новолуния, а часть его заимствует образец другого ежегодного ритуала — саванийи. Потому он относится к смешанному типу. 4. Есть разнообразные и независимые ритуалы, не подпадающие ни под один из вышеперечисленных типов. Например, это приношение огня молодыми людьми, что символизирует ежедневный заработок и должное его распределение в жизни ритуалиста (и в оперативном, и в спекулятивном смыслах).

Все типы подразделений объясняют природу и область применения ведических ритуалов. Вследствие этого для всех ритуалов мира возникает ещё одно большое деление, сделанное Учителями Мудрости в ходе эпохи кали-юги. Посвятительные ритуалы были отделены от всех прочих типов, и были учреждены различные школы храмовых посвящений, что дало разные уставы ритуалов. Правильнее будет сказать, что все ритуалы мира были обновлены и наделены новым светом приложения. С тех пор основным назначением эзотерических храмовых ритуалов стало посвящение в сравнительно более высокие степени осознания. Посвящение человека во всё расширяющиеся слои сознания через планетарные, солнечные и космические врата стало главной целью ритуалов мира. Постепенно второстепенные формы и цели приложения ритуалов станут малозначимыми, и лишь путь посвящения будет приобретать важность. Это и есть истинное обновление древнейшей формы ритуалов человечества. В этом и причина того, почему большинство ведических ритуалов являются по своей природе более соборными и доступными для присутствия публики, чем ритуалы средних веков. Единственной целью ведических ритуалов, их благословения, представляется благо всего мироздания в целом и человечества в частности. Подразумевается, что духовное сознание, или свет, получаемый в результате любого ведического ритуала, должен быть распределён среди присутствующих и среди тех, кто присутствовать не смог. Благо в своей высшей форме, которое имеет в виду ритуалист — это призывание божественного сознания в каждое живое существо на этой Земле. Таким образом, у каждого ведического ритуала есть и более возвышенная идея, объединяющая все ритуалы в Единый Ритуал, то есть посвящение человека в человеческие и солнечные мистерии. Этот возвышенный аспект и подчёркивают Учителя Мудрости. Попытка Ведавьясы переделать кодекс ритуалов, придав им форму нынешних Вед и Пуран, показывает работу Учителей в этом направлении. Господь Кришна открыл и обсудил это обновление и объединение ритуалистической мудрости в Бхагавад-гите. В Бхагавата Пуране содержатся истории о том, как Майтрея посвящал учеников, таких как Видура, в новый устав. Конечно же, в первые века после прихода кали-юги одновременно с этим в различных религиях существовал и низший тип приложения ритуалов, но ни одно из этих вторичных приложений не выдержало испытания временем. Лишь одна школа стоит неизменно, и это — школа посвящения человека через ритуализацию его жизни. В течение средних веков можно было обнаружить различные эзотерические храмы посвящения, сохранявшие ту же идею и назначение. В нынешний век предпринимается попытка вновь объединить различные ритуалистические ордена, что можно видеть на примере трансгималайских праздников и ритуалов, проводимых прямыми и опосредованными учениками Учителей. Праздники Вайшакха,* Ашади и другие праздники полнолуний и посвящения, проводимые под руководством различных внутренних духовных глав, являются хорошими примерами этого нового подхода. Подробности нескольких подобных ритуалов описаны Ч. Ледбитером в книгах "Учителя и путь" и "Жизнь, скрытая в масонстве". Ещё несколько примеров более современных версий этих ритуалов можно увидеть в книгах Алисы Бэйли, касающихся лучей и посвящений; там они даны в виде абстрактных бесед и графических описаний. Попытка сформулировать осовремененные версии большинства древних ритуалов состоит в том, чтобы устранить из них то маловажное, что со временем наросло, подобно коре, вокруг неизменных ритуалистических истин древних. Вторая половина XX века — это именно тот период, когда все древние мистерии будут модернизированы, обновлены и впервые проведены — сначала под различными именами, и наконец — под именем единого ритуального порядка, или устава. Некоторые из этих будущих версий ритуалов уже подготовлены, и лишь немногие их образцы выданы. Даже те, что выданы, существуют ещё в рукописях, хотя и проводятся в некоторых храмах посвящения. Один них (который поистине находится среди величайших из ритуалов) приводится в конце этой книги как пример будущих версий древних мистерий — это мистерия святого Марка.

_________
* В Европе больше известно шри-ланкийское название этого праздника — Весак.

Этот ритуал образует отправную точку почти для всех ведических ритуалов. Главные его аспекты — призывание огня и собирание огня. Огонь знаком нам лишь как явление. Процессы возгорания, горения и излучения света и тепла по своей природе всегда таинственны. Тысячи наук могут объяснять явления, но вот существование огня перед каждым явлением всегда остаётся загадкой. Это глубоко символично и даст множество откровений тому, кто размышляет об аспектах перехода огня во внешнее проявление. Разжигание огня и изречение слова — вот два великих примера, аналога, используемых в Ведах для описания предметности творения. Огненная жертва обычно начинается с ритуала освящения. Здесь символизируются два явления огня — зажигание и распространение. Их возглавляют соответственно два божества, именуемые Агни и Вишну. Первый — начало, а второй — кульминация творения божества. Сказано, что все иные божества — это Агни и в то же время Вишну. Это значит, что каждому явлению предшествует зажигание (возникновение точки или центра круга), а за ним следует распространение (окружность на одной плоскости и шар — на всех планах или плоскостях). Этот шар называется приношением, приготовленным из 11 составных частей. Это означает, что точка — первое число творения, Единица, а окружность — это Ноль, который завершает число Десять в виде единиц творения. В то же время есть девять чисел, которые развиваются и действуют как творческие силы. Вот почему сказано, что космический человек стоял на десяти цифрах. Терминология Пуран называет действие других девяти числовых сил девятью творцами мироздания.

Здесь нужно сказать несколько слов в объяснение той концепции чисел, которая была у древних. Риши утверждали, что числа — это творческие силы или разумы, существующие в вечности как семена творения. Они развиваются в работников творения. Числа десятичной системы не созданы человеком — они существуют в пространстве как космические мыслеформы, и каждое живое существо содержит в себе соответствующие им части в виде семян, которые должны прорасти в разум индивидуальности.

Вышеупомянутые 11 единиц, образующие шар единого мироздания, могут быть далее подразделены на две группы из трёх и восьми. На геометрическом плане шар развивает тройственную деятельность вселенной. Символисты представляют это в виде равностороннего треугольника в круге. [Картинка] Это значит, что всё мироздание делается проявленным в основном на трёх разных планах. В ведических музыкальных шкалах есть три уровня извлечения звуков. Содержимое всего шара мироздания также в основном делится на три группы — материальную, эфирную (эфирную и астральную) и идейную. Каждая из них содержит по восемь подразделений (семь планов и родительский дух). Целиком эти явления описываются как стихосложение в три строки по восемь слогов каждая. Таков мистический разбор размера гаятри, который содержит 24 слога, разделённых на три равных части по восемь в каждой. Сказано, что Вишну, Господь Проникновения, проникает целое тремя шагами. В пуранических аллегориях говорится, что начав в виде аватара-карлика, он рос и прошёл землю (материальную вселенную), небеса (причинную вселенную) и промежуточные царства. Весь этот символизм содержится в истории Вамана аватары. Пространство, время и ум являют один пример этих трёх шагов. Другие примеры — прошлое, настоящее и будущее, длина, ширина и высота, а также сознательный, подсознательный и сверхсознательный ум.

Ритуалист приготовляет шар из муки с гхи и предлагает его в жертву огню. Гхи символизирует воспроизводительную способность (женскую силу, поскольку его получают от самки животного), а рис — творческую деятельность (мужское начало, поскольку семя представляет зарождение). Такое приношение огню, имеющее вышеупомянутую спекулятивную архитектуру ритуала, считается началом ритуалов полнолуния и новолуния. Причина этого в том, что Солнце и Луна на солнечном плане представляют творящий и отражающий принципы, в то время как на планетном плане они представляют творение и воспроизведение. Это отцовский и материнский принципы мироздания. Астрология также учит, что Солнце в гороскопе представляет отца, а Луна — мать. На более низком плане Солнце представляет сознание человека (его "Я"), а Луна — его отражение, которое есть мысль человека. Земля же представляет физические оболочки человека. В течение каждого месяца лунный принцип образует с Солнцем различные углы, отражая его луч в виде лунного света шестнадцати фаз. Все эти фазы управляют океанскими приливами, эфирными потоками, поддерживающими земной магнетизм, жидким содержимым различных физических тел, а также умственной деятельностью существ. Таким образом, мы видим, что гхи и рисовые зёрна содержат глубокий символизм, представляющий творящий и воспроизводительный принципы, которые ведут всё мироздание.

Кроме того, ритуальная деятельность распространяется на семнадцать пунктов. Формула яджни (скрытая, как образец, в годе) раскрывается в двенадцать месяцев (соответствующих знакам зодиака) и пять сезонов (соответствующих делению года по формуле пятиконечной звезды). Так временной аспект мироздания складывается в формулу года; и личность года называется первым великим патриархом (праджапати). Термины патриарх и праджапати означают отец-царь. Время в виде года — это как отец, так и правитель данного мироздания. Воистину, это возвышенная концепция времени! Здесь ритуалист призывает праджапати семью шлоками, называемыми стихами разжигания.

О боге года существует аллегорическая история. Этот ритуал однажды покинул богов. Боги пытались снова совершить его, и им удалось это сделать с помощью приношений. Это означает, что весь шар, проявляющий вращение по формуле года, периодически погружается в пралаю. Тогда боги, которые образовывали составные части года, существуют лишь как принципы, поглощённые в кажущееся ничто. Они существуют в виде семян. Затем, когда год снова входит во внешнее проявление в форме шара, они снова предлагают себя в качестве частей целого. Весь этот процесс аллегорически изложен в истории о появлении яйца, содержащего праджапати (патриарха) после предыдущего погружения. Это показывает, что всё мироздание существует вечно, хотя периодически и проходит эволюцию и инволюцию.

Начало освятительного ритуала весьма интересно — оно является точной имитицией рождения человека из утробы матери. Это несёт священнодейственный смысл возрождения. Человека, желающего быть посвящённым в дисциплину этого ритуала, просят лечь в позе эмбриона. Его окропляют водой, что представляет впрыскивание семени отца в утробу матери. После этого ритуалист называется "осеменённым". Затем его мажут свежим маслом, после чего считается, что он посвящён Богу. Его глаза также мажут, и это представляет нисхождение света в глаза эмбриона. Это значит, что световое сознание вошло в находящегося в утробе человека, чтобы быть для него физическим и духовным светом. Затем он очищается 21 горстью травы дхарба. Это означает построение тела пуруши (то есть посторение зародыша человека по типу космического человека) при помощи 21 полена топлива, которые размещены семью слоями. "Семь есть слоёв, и трижды по семь — поленьев топлива для Пуруши" — гласит мантра из Пурушасукты. Затем его проводят в шатёр освящения, который представляет его обитель в утробе, где он разыгрывает драму своей индивидуальной эволюции как эмбриона. Он живёт и движется, входя в плотную утробу, и выходя из него. Солнце не может попадать в шатёр, кроме как через проход, сделанный с востока. И пока церемония не завершится, он не выходит на солнце. Это тоже представляет состояние сознания, которое спит в подспудных пещерах эволюционного приготовления. Он покрыт одеянием, а поверх него — шкурой антилопы. Это одеяние представляет "одежды из кожи", данные ему Богом, когда он был в утробе, а шкура антилопы — плаценту. Он лежит там с сомкнутыми руками, потому что это и есть поза ребёнка в утробе. Также это есть парольное рукопожатие, представляющее получение сознательности относительно полюсов и сторон. Этим рукопожатием боги, посвящающие его в "путь", позволяют ему выйти из утробы. Шкура антилопы разрывается и его вынимают наружу, что представляет разрыв плаценты и выход ребёнка в мир. Затем его кладут головой к востоку, с руками и ногами, сложенными и прижатыми к туловищу. Из этой позы он должен медленно подниматься, за символическое время в шесть часов. Направление головы на восток высоко символично. Когда человек рождается на этой земле, его голова представляет его восток. Восток — символ восхода человека, он отмечает асцендент индивида в гороскопе. Астрология также учит нас, что знак и планеты на асценденте управляют головой человека. Таким образом, двенадцать знаков зодиака управляют всем телом с головы до пят — в двенадцати делениях. Когда человека кладут на спину головой на восток, с сомкнутыми и прижатыми к туловищу руками и ногами, весь окружающий его пространственный шар в духовном смысле служит ему яйцом материнской утробы. По сути это подобно тому, как ребёнок физически лежит в материнской утробе. Яйцо материнской утробы потенциально содержит все силы 360° зодиака, тогда как его геометрический центр лежит в сердце человеческого зародыша. Ствол яйца представляет восточный горизонт, потому что на первых стадиях там располагается голова. Таким образом, весь ритуал освящения имеет для ритуалиста священнодейственную ценность второго рождения (то есть духовного рождения сознания, что отлично от перевоплощения). Поскольку эта часть ритуала по своей природе является исполнением драмы, он относится к категории мистерий. После этого ритуала человек называется дэварата, поскольку он дан и взращён богами. В мистериальных храмах различных школ востока и запада, древних и современных, мы под разными именами встречаем подобный ритуал, ведь храм мистерий природы проводит его, рождая индивидуальность из вселенной. Символический шестичасовой период представляет шесть часов от восхода (рождения бога солнца как ребёнка) до полудня. За этот период кажущееся солнце (индивидуальность) движется от востока до зенита. Относительное положение человека меняют от горизонтального (уровень) до вертикального (отвес), и он, изменяя положение головы, описывает прямой угол, то есть угол угольника или квадрата. Этот угольник образует четверть окружающего его круга. В эволюции это представляет путешествие души от горизонтальных уровней к вертикальным. Горизонтальный уровень — это положение позвоночника у животного, тогда как вертикальный — у человека. Эволюция человека от состояния животного заключает четвёртую часть эволюции от атома до человека (идущей через неорганическую, растительную, животную и человеческую стадии).

Затем следует церемония установления огня и его защиты, дабы он сохранился в течение ритуала. Огонь представляет здесь внутреннее сознание человека, которое выводится из субъектной на объектную стадию. Огонь получают трением двух кусков дерева, которые вырезаны в виде гнезда и шара (вместилища и содержимого). Вместилище представляет пространство, а содержимое — время. Из этого мистического инструмента ритуала получается жизнь. Дальнейшим развитием этой идеи является лингам, которому поклоняются во всех храмах, посвящённых Шиве. Огонь, полученный из этого инструмента и снабжённый подходящим топливом, сначала устанавливают "на востоке, затем на западе, и затем на юге". Это делается по образцу дня, поскольку первый луч Солнца проходит от востока к западу, а затем Солнце близится к зениту. Эти три огня соответствуют утреннему, вечернему и дневному призывам. Можно увидеть, что в церемониях зажигания ритуалов различных школ и поныне следуют тому же порядку. Сначала поклоняются огню алтаря на востоке, делая ему многие приношения из зёрен, сливочного масла и гхи. В приношении также содержатся разные травы, способные повысить сознание человека. Затем следует главный алтарь, который в некоторых школах ритуалов находится в центре ритуального поля. Он представляет свет в центре храма, освещающий самое святое писание, которое скрыто в сердце человека (любовь). Так завершается освятительный ритуал. Затем следует вводный ритуал к главному ритуалу вызывания огня.

Вводные и завершающие ритуалы представляют выдох и вдох мироздания. Астрономически они соответствуют восходу и закату. В писании сказано, что вводный ритуал вызывает продвижение (бога Солнца) к небесам. Здесь приобретает значение богиня Адити (первобытная глубь). Адити — матерь богов, и она начинает зачинать и рождать богов начиная с бога Солнца. Она представляет равновесие дыхания, существовавшее до вдыхания и выдыхания, существующее после них и в них самих. Астрономически она представляет основу дня, существующую до и после рассвета и заката, а также в них.

Восход, полдень и закат образуют три угла или кардинальные точки дня, а вместе с полуночью (чревом Адити) получаются начерченными все четыре угла. Они стоят, как четыре точки креста внутри круга, описываемого в течение дня видимым движением Солнца. На другой плоскости эти четыре точки расположены на восходе, на закате, на северном и на южном полюсах. Таковы они для человека, вертикально стоящего на поверхности Земли. Они образуют восток, запад, север и юг, и существуют лишь для индивидуума, живущего на Земле, образуя горизонтальный крест человека. Горизонтальный крест в круге окружающего горизонта, будучи совмещён по центру с вертикальным крестом четырёх точек дня, даст шесть точек, окружающих человека — восток, юг, запад, север, зенит и надир. Это даёт шестиконечный ритуальный символ, который в позднейшем символизме был назван шанмукха. Когда четыре конца горизонтального креста соединяются, получается горизонтальный квадрат, содержащий крест, и зафиксированный в горизонтальном круге, а когда эти четыре точки соединяются с верхней точкой вертикали, обозначающей зенит (полдень), то образуется пирамида [рисунок — треугольник над квадратом]. Каждая сторона пирамиды — треугольник, а основание её — квадрат. В числовом отношении треугольник представляет тройку, а квадрат — четвёрку. Эти две числовых силы, 3 и 4, будучи сложены, дают 7, количество лучей, а будучи умножены — 12, число месяцев солнечного года (знаков зодиака). Символизм пирамиды египетских ритуалов имеет то же эзотерическое значение. Всякому изучавшему эзотеризм известно, что египтяне использовали пирамиду для посвящения ученика в мистерии солнечного года, в которых Солнце было царём, а Луна — царицей.

Если четыре точки того же квадрата соединить с нижним полюсом вертикали (надиром, представляющим полночное положение Солнца, или путь к скрытым сокровищам), то образуется ещё одна пирамида. Предполагается, что кандидат обитает глубоко в трясине болота материи, в скрытых под его уровнем пещерах сознания, и ему нужно пройти низшую точку и появиться на востоке подобно восходящему солнцу (что будет следующим шагом в его эволюции или осознании), пронеся на своих плечах груз скрытых сокровищ. Двойная пирамида — символ, содержащий самую суть ежедневных утренних и вечерних ритуалов дваждырождённого посвящённого, принадлежащего к ведической школе ритуалов. В рассветных и закатных сумерках, прежде чем, подобно Земле, описать правой рукой круг, вращаясь вокруг собственной оси, он призывает дэв востока, юга, запада, севера, зенита и надира:

"Я кланяюсь Востоку и богам, там обитающим
Я кланяюсь Югу и богам, там обитающим
Я кланяюсь Западу и богам, там обитающим
Я кланяюсь Северу и богам, там обитающим
Я кланяюсь Востоку и богам, там обитающим
Я кланяюсь Верху и богам, там обитающим
Я кланяюсь Низу и богам, там обитающим
Я кланяюсь вдоль окружности и богам, там обитающим."

Эта формула двойной пирамиды, похоже, не практиковалась египетскими, халдейскими и никакими иными ритуалистами, кроме тех, кто принадлежит к ведическому уставу. Здесь нам следует рассмотреть соотношение между пирамидой, двойной пирамидой и кубом ритуалистов. Если верхнюю пирамиду отделить от нижней и соединить их вершинами, то получится фигура, образующая треть куба. Если так поставить и четыре прочие пирамиды, то получится совершенный куб, который и должен быть отполирован ритуалистом. Куб — символ совершенного устройства года. У куба восемь углов, и каждый окружён тремя прямыми углами. (Которые разрушают прямой угол креста по направлению в толщину. Это три злодея, разрушающие сознание отца, или убивающие строителя, вызывая его безвременную смерть в материи этой вселенной). Таким образом восемь углов куба содержат 8x3=24 прямых угла, которые образуют предметные лунные фазы года и 24 часа дня. Есть ещё восемь прямых углов, скрытых в толщине куба; они существуют в качестве субъектного сознания бога года и расположены, как часы на оси. Вот причина того, что точка, круг, прямая, крест, квадрат, горизонтальная линия (уровень), вертикальная линия (отвес), и угольник (прямой угол) занимают важное место среди инструментов масонства. Для постройки здания положительно требуются эти инструменты, ведь они нужны и для построения всей вселенной. Они образуют символы, заимствованные человеком у природы. В них скрыта истина, аллегорически открывающаяся в виде опыта подготовленного ритуалиста. У сил, приписываемых углам горизонтально расположенного квадрата, есть определённые технические наименования, и названия эти следующие:

Восток представляет сияние или великолепие;
Юг представляет духовную пищу;
Запад представляет зверей или скот (небесных зверей, установившихся в виде знаков зодиака);
Север представляет сок Сомы.

Что касается двух других точек, то верхний полюс среди них представляет небеса (то есть более тонкие принципы мироздания и человека). Затем писание говорит, что "эти миры повёрнуты друг к другу", и это означает, что пирамида поставлена перевёрнутой на другую, прямо стоящую пирамиду. Сказано, что этим ритуалист приводит в порядок магнетические потоки мироздания (маруты). Эти потоки, как сказано, подчинены богам, и установив среди них порядок, можно установить порядок и среди человеческих существ. Человек, установивший такой порядок, живёт в безопасности. Призывные стихи Риг Веды, используемые в связи с этим, составлены в размере, именуемом триштхуп и несут тот же смысл. Они призывают "процветание для нас на пути пустынь" и "высшую безопасность в пути". Они говорят, "о Агни, веди нас честным путём к богатству", "мы вступили на путь богов", "о Сома, искусный в мысли — бог всего, господь добра".

Следующим идёт ритуал получения Сомы. Он также имеет астрологический символизм. Сома становится доступен, когда привозится на телеге, которую везут два вола. Один из них должен быть запряжён, а другой отпущен на востоке, чтобы приобрести Сому. Сома принадлежит северу, но саму траву добывают на востоке. Это показывает, что всё явление мироздания в своём астрологическом символизме перемещается с севера на восток. Полночное положение Солнца смещается к северу в силу очень глубокого астрономического явления, происходящего из различных вращений земных полюсов на протяжении веков. Потому движение с севера на восток значит переход всего мироздания от субъектности полуночи к объектности восхода. Северный полюс Земли на протяжении веков постепенно смещается тому месту, где раньше был экватор, вызывая циклические географические явления, и этот факт прямо связан с обретением Сомы на востоке. Север представляет субъективное сознание человека, а восток — зарю предметного. Между ними лежит северо-восточный угол, где закладывается первый камень в основание всего здания. Во всём этом заключена мудрость, открываемая учеником через правильную медитацию и ритуал. Конечно, чтобы восполнить все отсутствующие звенья, должно быть объяснено ещё многое, но это потребует написания целых томов. Один из волов, "незапряжённый, это символ мироздания в покое, а запряжённый — символ мироздания в пути". Эта фраза из писаний, если говорить языком современных ритуалистов. означает не что иное, как два конца циркуля, описывающего круг. Также это можно назвать постоянной борьбой сил света и тьмы. На четырёх направлениях (восточном, южном, западном и северном) силы тьмы побеждают силы света. Затем происходит борьба в северо-восточном углу, и здесь силы света побеждают. Потому северо-восточный угол является непобедимым углом ритуалиста. Он означает тот аспект сознания человека, который мы называем усилием или попыткой. В этой точке человек отдаёт все свои долги (обязательства) перед богами и людьми. Он стоит побеждённым.

Силы света не могут победить силы тьмы в четырёх точках, поскольку у них нет царя. В северо-восточном углу царём делается Сома. С Сомой в качестве царя четыре угла одолеваются. Здесь Сома представляет магическую силу человека, заимствованную у космического принципа Сома через солнечный символ Нептун. В организме человека обитель Сомы находится где-то в зазоре между шишковидной железой и гипофизом. Согласно символизму практической магии, точка между бровями — это восток, а макушка головы (где расположена сахасрара) — это север. Обитель Индры, Рудры и Сомы, находящаяся между шишковидной железой и гипофизом, называется поэтому северо-востоком. Здесь Сома делается царём светлых сил человека, чтобы победить тёмные силы. Это сознание, призываемое, как Сома в человеке, считается гостем ритуалиста, и в этом и состоит ритуал принятия Сомы.

Затем следует ритуал выдвижения Сомы для встречи Агни. Содержащаяся здесь аллегория состоит в том, что боги получили Сому, предложив ему своё изречение в форме голой женщины. Сома продался за женщину, потому что он гандхарва и любит женщин. По этой причине при получении Сомы ритуалист должен произносить свои мантры неслышно. Вся эта аллегория означает, что сознание Сомы принадлежит к плану гандхарв, то есть музыкальному плану. Музыка продаётся изречению слова (добывается им). Чем женщина является для мужчины (в высшем смысле воспроизведения, т.е. расширения предметной вселенной), тем слово является для Сомы. Нагота изречения означает, что способность речи в человеке должна быть очищена от его эмоций, инстинктов, рефлексов и прочих влияний. Даже впечатление от созданного человеком языка следует держать в стороне. Сила речи должна быть отдана нисходящему сознанию Сомы. На этой стадии, когда изрекается слово, оно включает в себя музыку, как выражение, и произносится только на ментальном плане. Интересно отметить, что астрологи поместили силы практической магии и религиозной музыки в планете Нептун, чтобы Солнце нашей Земли получало их на высших уровнях через Венеру, а Луне, действующей, как спутник, передавало через солнечный луч на низших планах. Ещё раз поразмышляйте над многозначительным заявлением Е. П. Б. о том, что Луна действует как подмена некой высшей планеты. С этим ритуалом Агни становится не только видим, но и слышим человеком через слово на высших планах. Девять других творящих богов вместе со своими производными, образующими сонмы иерархий творческих разумов, следуют за Агни по пути Сомы, достигая внешнего проявления в сознании человека. Агни прославляется здесь, как бог, созданный для жизни (бог, вместе с которым была создана жизнь всей планеты). Он служит подставкой для ритуальной пищи (мистической пищи мудрости) в солнечном сплетении Земли. Вот почему в ритуале солнечное сплетение высокого алтаря призывается как подставка для жертвенной пищи. Это означает, что деятельность человека в его солнечном сплетении служит с помощью Агни пищей богов. Это верно и в физическом смысле, потому что солнечное сплетение управляет перистальтикой желудка, приготовляя пищу для сил всего тела. В духовном смысле деятельность чакры, находящейся у солнечного сплетения, управляет эмоциями и инстинктами человека, которые должны быть съедены высшими разумами, чтобы исполнить весь план ритуалистической мудрости человека. Весь этот процесс означает выдвижение Агни для встречи Сомы. Агни человека посылается вверх, на северо-восток, чтобы получить там космическое сознание Сомы. Весь этот процесс включён в подготовку, которая происходит на восьмеричном пути, предписанном Патанджали, но древние, ритуалистические ключи там не даны, поскольку его целью было лишь кратко дать практические инструкции, избежав рационалистических и ритуалистических обсуждений. Весь этот процесс ритуализации поначалу должен быть кем-то стимулирован. Этот "подстрекатель" именуется здесь Савита (он соответствует той силе в человеке, которая называется санкальпа). Но санкальпа — не единственное, что требуется для того, чтобы привести ученика к успеху. Нужна произведённая сила (подобная усилию человека при изречении). Эта сила имеется у него врождённо, и олицетворяется Брахманаспати, господом изречений. Брахманаспати стоит над той силой, что скрыта в расположении вещей. Это космический принцип, проявляющийся через луч планеты Юпитер. Вот почему астрологи говорят, что Юпитер — владыка мудрости, нисходящей на уровни речи, тогда как Меркурий — переводчик этой речи на язык человека. Здесь я советую читателю изучить главы из "Духовной астрологии", касающиеся Юпитера, Меркурия и Нептуна. От ритуалиста на этом этапе требуется, чтобы он медитировал на Вишну, Господе Проникновения, потому что все боги — от Агни до Сомы и Брахманаспати — созданы из его проникновения. Это завершает ритуал отправления Сомы в качестве гостя, чтобы он был принят Агни, хозяином. При этом мы обнаруживаем, что ритуал призывания и установление Агни тесно связан с открытием и приглашением Сомы (а фактически образует часть этого ритуала). Тут приходит необходимость пожертвовать животных в человеке. Это называется символическим жертвоприношением животных.

Тема эта столь обширна, что от читателя ожидается, что он ознакомится с подробностями этой процедуры лишь по пятой книге Айтрарея Брахманы — там она разработана вполне. Мы же перейдём сразу к смыслу и собирательному символизму этого ритуала. Уже было упомянуто, что человек содержит в себе всех животных мироздания (животную природу) в виде ассоциаций, оставшихся с прошлых рождений. Цель бога — создать владыку всех животных, растений и минералов вселенной. Человек должен стать защитником и наставником всех иных форм творения и будет заботиться о них. Такого положения, связанного с высокой ответственностью, можно достичь, лишь обретя господство над животными, содержащимися в человеке. По этой причине некоторые последователи ведического пути придерживаются мнения, что человек должен воздерживаться от любой пищи, получаемой путём убийства. Для достижения этого предписываются некоторые практики, включающие, например, употребление некоторых листьев, имеющих большую пищевую ценность, после того, как они уже упадут с дерева. Жизнь на таком питании и воде делает человека совершенно годным для проведения ритуалов животных жертв.

Другой аспект животных жертв состоит в изучении символизма животных, которые окружают человека. Каждая форма живых существ, будь то растение, животное или человеческое существо — это сила, скрытая в пространстве. Видимое с Земли расположение звёздных скоплений по шару пространства предстаёт во многих образах. Материя нашей Земли образует тела живых существ по образу этих видимых форм, и оригиналом тела каждого из земных видов является образ какого-либо скопления звёзд. Этот образ называется символической жертвой животного в мироздание ради эволюции живых существ. Ритуалисту следует медитировать на таких образах всякого животного и растения, и эта медитация должна быть высоко благоговейной по отношению к этой форме. Она должна быть осознана как одна из форм Бога. Животные зодиака являются посредниками или переводчиками между звёздными образами и телами животных на всяком глобусе.

Одним из разделов животных ритуалов является жертвоприношение барана. В ритуале описываются подробности того, как барана доставляют на место совершения ритуала и отрезают ему голову особыми ножницами. Голова предлагается Агни, выполняя назначение головы Праджапати. Как мы увидели ранее, этот патриарх представляет год. Ножницы означают весеннее равноденствие, точка которого образуется пересечением пути Солнца и экватора в этот самый день. Вот смысл разрезания кольца года ради новых начинаний (перерезание горла ритуалиста в наказание за высказывание истины, поскольку астрологически голова представляет Овна). Вычисление солнечного года и определение его начала по астрономическим явлениям само по себе образует отдельный ритуал, а жертвоприношение барана является к нему дополняющим. Проводя этот ритуал на субъективном и спекулятивном уровне, человек превосходит того барана в себе, который представляет опрометчивость и неугомонность его первоначальной природы. Дальнейшую аллегорию этого ритуала проводит автор Пуран Ведавьяса, рассказывая историю Дакши, который проводил ритуал, не пригласив того Господа, что за пределами времени. Сын Господа перерезал горло праджапати Дакши. Затем его голова была заменена головой барана, и жертвоприношение было совершено опять. На астрономическом уровне этот ритуал означает явление начала великого года, когда весеннее равноденствие пересекает созвездие Овна, образованное звёздами альфа и бета Овна. Господь за пределами времени, отрезающий голову Дакши, чтобы заменить её головой барана, находящейся в созвездии Овна, называется Господом Юга, или обратившим к югу своё лицо (в позднейших пуранических аллегориях — Дакшинамурти). Далее описывается, как он сидит у корней баньяна и безмолвно передаёт своим последователям смысл священного слова. Это даёт нам ритуалистический ключ — а именно, что ученик, в гороскопе которого Овен играет видную роль, должен следовать этому пути, на котором пищей его должны быть листья и плоды баньяна.

Символизм этого ритуала более велик, чем у ритуала барана. Жертвоприношение коня — одно из главных жертвоприношений ведического пути. Призыв огня и Сомы также образуют часть этого ритуала. Символизм коня величественен и поэтичен, он простирается от текстов Вед до текстов всех Пуран. Считается, что его проводили цари, чтобы расширить своё величие. На спекулятивном пути его может совершить каждый человек, став таким образом царём своей собственной сферы. Конь приводится, очищается, украшается и посвящается богам. Затем его на время отпускают на свободу, и в течение этого времени его охраняет группа последователей ритуалиста. Затем его приводят назад и жертвуют на алтаре. Во всех своих подробностях это жертвоприношение глубоко символично. Символично даже количество людей, связывающих коня и доставляющих его на ритуал — это тринадцать человек. Двенадцать из них представляют двенадцать лунных месяцев года, тогда как тринадцатый (именуемый гостем) соответствует дополнительному месяцу, добавляемому каждые три года с целью совместить начало лунного и солнечного года. В то же время он представляет то соответствие в сознании ритуалиста, которое приносит символ священного коня на сознательные уровни человека.

Последняя книга Сатхапатха Брахманы изобилует высказываниями, имеющими высочайшее спекулятивно-ритуальное значение и раскрывающими смысл жертвоприношения коня. Последний раздел этой книги известен под названием Брихадараньяка Упанишада. Начинается она с описания дня как разных частей тела жертвенного коня. "Поистине, предрассветная заря — это голова коня". В астрологическом символизме весь зодиак разделён на 27 равных частей, и первое деление называется лунной обителью с конём (Ашвани). Медитация на дне и годе как на боге с конской головой даёт лучшие откровения астрономической мудрости Веды. В спекулятивном символизме Пуран эта форма абсолютного божества, имеющая конскую голову, возглавляет отрасли мудрости жизни. Эманация красного луча во время символического восхода прямо связана с богом с конской головой. Сказано, что священное дерево пипаль содержит в себе конского бога. На деятельности всей вселенной следует медитировать как на вышеупомянутом дереве, корни которого сверху, а ветви направлены вниз, и тогда оно образует врата между спекулятивным ритуалистом и высшей концепцией Бога. Это дано в Ведах и Упанишадах, и вновь прославлено Господом Кришной в XV главе Бхагавад-гиты. Традиция даёт нам практический ключ, связанный с магией — ритуалист, в гороскопе которого заметную роль играет Стрелец, должен приступить к этому пути, живя на листьях вышеупомянутого дерева и пребывая под ним.

В Пуранах говорится, что солнечному богу пришлось последовать за своей женой, которая символически спустилась на эту Землю. Она сошла на Землю в виде лошади, а он последовал за ней в виде коня. Эта аллегория означает, что духовное солнце делается видимым на физическом плане через свой солнечный символ (солнечное сияние), и земля получает его в виде огня жизни. Затем духовное солнце снова нисходит во всякую форму, обеспеченную этим сиянием, и оплодотворяет её духовной искрой, действующей в качестве высшего принципа, который превыше души, и который должен быть осознан человеком во всех существах.

В аллегориях Махабхараты ритуальный конь показан как всемогущий породитель духовных искр, скрытых в душах многообразных существ этой Земли. Там описывается, как он снова и снова проходит кружным путём Солнца, неся на своей спине солнечного бога священнодействий (Индру). Он существует на уровне, превосходящем все подлунные пропасти тьмы и находящемся превыше планов змей. Змеи представляют здесь ограниченную временем мудрость, скрытую в человеке.

В Ведах конь описывается как форма Агни и представляет космический огонь. Тот толчок, что переводит мироздание из субъектного состояния в объектное, во многих местах символизируется ритуальным конём. Таким образом, на всех уровнях конь представляет имманентный огонь, что за пределами всех физических, ментальных, планетных и солнечных явлений пламени. Полное представление о пламени и огне на космическом плане можно получить лишь путём должного изучения подробного "Трактата о космическом огне" А. Бэйли. Включение вечно скрытого субъектного, духовного сознания в качестве семени высшего принципа всякого живого существа — вот полное значение данного в Ведах ритуала коня. Пока в результате передовых ядерных исследований будущих десятилетий не будет превзойдена нынешняя научная концепция пламени, и не будет наведён мост через пропасть между атомом и принципом пространства, человек не может и мечтать о полном понимании символа и ритуала коня.

Среди всех ритуалов высшим является ритуал самопожертвования. Когда человек проникается жертвенным духом, ритуал становится жертвой. Пожертвовав всех животных в себе, человек постепенно превосходит свои животные уровни и становится хорошо знаком с животными зодиака. Превзойдя их природу (то есть те черты человека, которые стимулируются двенадцатью знаками его гороскопа), он вступает на солнечный план сознания. Тогда он вступает в соприкосновение с животными пространства — формами или образцами всех существ. Превзойдя и этот уровень, он уже чувствует присутствие космического человека, который всё время безмолвно учит его. Затем долгом ритуалиста становится пожертвовать своё человеческое сознание, чтобы погрузиться в сознание космического человека. Ему нужно искусно нейтрализовать многие связи своей прежней и нынешней кармы (нужно не бороться с ними, и не искупать, а именно нейтрализовать их), а среди этих ассоциаций, которые он встретит в своей собственной природе, важное место занимает профессиональная отождествлённость и привязанность к добыче средств существования. В человеке есть уровень, делающий его привычным и пригодным к какой-либо профессии или перемене её. Человек выбирает профессию или понуждается к ней необходимостью. Необходимость эта создаётся действующим в нём Сатурном. В обоих случаях связи его прошлых жизней кумулятивным образом действуют на его ум, заставляя его принять "независимое" или разумное решение. Превзойти это профессиональное сознание очень трудно, потому что у каждого человека есть множество слоёв ассоциаций с его прежними профессиями. Жертва человека с различными сопроводительными жертвами, предписанная в Веде, предполагает жертву людей разных профессий через предание огню. По этой причине мы находим там списки жертв, в которые для одних ритуалов входят разные животные, а для других — люди разных профессий, предлагаемые одному из космических богов. Термины "бог" и "боги", употребляемые здесь, не имеют никакого касательства к идеям монотеизма или политеизма, а представляют различные силы, входящие в тело единого бога составными частями. Нужно созерцать себя, как человека, принадлежащего к какой-либо профессии и предложить себя (своё профессиональное сознание) огню через посредство материала приношения. Этот процесс повторяется, пока не закончится список профессий, и тогда ритуалист превосходит уровень профессионального сознания. Человек остаётся просто человеком, готовым предложить себя духу человека космического. Процесс этого последнего приношения хорошо даётся в мистическом гимне, именуемом Пурушасукта. Этот гимн описывает самопожертвование космического человека в величие вселенной, проводимое с помощью различных дэв, произошедших отсечением от него самого. Эти дэвы привязали космического человека к вертикальному столбу и принесли его в жертву. Из его плоти и крови произошла основа и суть всей вселенной. То же описание хорошо подходит и для того процесса, при котором ритуалист привязывает себя к вертикальному жезлу (в микрокосмическом масштабе это позвоночный столб, а в священнодейственном — линия, соединяющая его полдень и его полночь), и предлагает себя, имитируя жертву космического человека (должным образом и согласно древнему уставу). Описание это опять же походит и к тому процессу, путём которого отец становится сыном, когда посвящает его в храм мистерий, который есть яйцо в утробе матери. Построение человеческого тела в эмбрионе делается тогда путём имитации формулы тела родителя. Тут возникает потребность призвать нового бога, Вишвакармана, который стоит над сознанием облика — он архитектор, имитатор, копист и работает с металлами в космической химии. Его называют божественным инженером, скульптором, архитектором и мастером-строителем. Его роль позволяет сохранить преемственность облика и природы отца, чтобы они были унаследованы сыном. Тот же текст, Пурушасукта, придаёт ритуалу человека смысл покидания физического тела, выхода (умирания), чтобы расшириться, снова уподобившись своему родителю. Вот почему этот гимн имеет приложение ко всем ритуальным церемониям человека — при всяких поводах, благоприятных и так называемых неблагоприятных. Ритуалисту спекулятивного пути этот гимн даёт полную процедуру проведения человеческой жертвы, позволяющей преодолеть все барьеры его существования.

Следующей по порядку идёт Все-жертва, при которой ритуалист предлагает призванному огню все жертвенные принадлежности. Здесь заключена кульминация мудрости человека — все мотивы, цели, надежды и побуждения сожжены, и человек живёт как вечный принцип, отождествившись с принципом сверхкосмическим, тем уровнем существования, которым живёт Господь Шри Кришна. Этот ритуал проводится людьми при принятии ими санньясы.

Вышеперечисленный набор ритуалов составляет основной курс ведического ритуалиста. Конечно, осталось ещё много моментов, которые нужно охватить, но главные контуры в обозначенном плане присутствуют. Оставшиеся ритуалы включают в основном следующие пункты:

1. Ваджапея или пожертвование пищи. 2. Саутрамани или божественная жертва.
3. Раджасуя или царская жертва.
4. Особые жертвы для обретения богатства, победы, величия, скота, деревень, детей и пр.
5. Ритуал приготовления места для огня.
6. Ритуал укладки кирпича.
7. Ритуал для Рудры.
8. Сооружение огненного алтаря.
9. Ритуалы Сатра.
10. Ритуал Гавамаяна.

Среди них весьма значимым и символическим является ритуал укладки кирпича. Он разработан во всех подробностях — от описания размеров сторон кирпича до расположения кирпичей слоями, которых в основном пять. В укладке кирпичей возможны различные расположения, образующие разные рисунки, представляющие типы деятельности мироздания. Расположение кирпичей в виде великого орла (супарны) является глубоким и непревзойдённым. Оно содержит все формы и числовые силы. Каждый кирпич и каждая группа кирпичей управляется своим дэвой, числом, и именем для призыва.

Сатра — это очень благородный и просветляющий ритуал. Он включает в себя собрание многих великих учёных, знаменитых в разных областях. Есть много типов этого высоко спекулятивного ритуала, и каждый из них отличается по продолжительности. Например есть 12, 13, 15, 17 и 21-дневная сатра. Бывают и сатры, проводимые 12 месяцев, 12 лет, 100 и даже 1000 лет. Так этот ритуал передаётся по наследству. В Пуранах мы можем найти много примеров того, как цари и великие мудрецы проводили сатры. Сам пересказ всех Пуран делается во время ритуала сатры. Мудрецы собирались в лесах и пещерных храмах для продолжительных сатр. Проведение каждой подобной сатры включало составление и редактирование различных книг мудрости. На них обсуждались разные темы и решались разные проблемы. И в данный момент проходит великая сатра, начавшаяся незадолго до прихода кали-юги. Она продолжится до конца этой юги, и намерение проводящих её мудрецов состоит в том, чтобы преодолеть влияние эпохи Кали. В духовной утробе этой сатры были подготовлены различные Учителя и вызрели целые иерархии. Эти мудрецы развернули мощное вращающееся колесо своей совокупной мысли, чтобы держать влияние кали-юги в стороне от себя. Разные члены этой сатры в различных группах присутствуют в семи магнетических центрах этой Земли. Все они живут в групповом контакте и осуществляют свой план — время от времени готовить учеников до уровня Учителей и Иерархий Мудрости. Одна из этих групп находится в месте между Калапой и Шамбалой. Над всей этой деятельностью стоит Ведавьяса, и согласно этому же плану в нашу эпоху пришёл Гоподь Майтрея под именем Христа. Идея ритуала сатра — глубокая и возвышенная, и мы можем лишь понять, что это воистину величайший из всех ведических ритуалов спекулятивного устава.

Вышеупомянутые ритуалы совершают и для достижения определённых уровней. Тем, кто совершает их ради какой-либо цели, они позволяют достичь её. Высшая цель таких ритуалистов — это блаженство небес (опыт плана дэвачана). С помощью проведения этих ритуалов становится очень лёгким очищение физического, астрального, ментального и буддхического планов. Ученик освобождается от пут ассоциаций своей прежней кармы, а эффект хорошей кармы, вызванный проведением ритуалов, аккумулируется в одном рождении. Покинув тело, он отправляется на план дэвачана и переживает уровень этого плана столь долго, сколько продолжается действие ритуального накопления хорошей кармы. Когда же оно полностью исчерпается, эволюционная потребность снова возобладает, и он опять спустится на сравнительно более плотные уровни, а сознание его рассеется среди обязанностей, относящихся к разным слоям. Таким образом эффект ведических ритуалов оказывается временным, когда они проводятся в духе достижения чего-либо. Но есть и те, кто проводят ритуалы во имя долга, не будучи движимы каким-либо мотивом. У них совершенно отсутствует мысль о достижении, но они проводят жертвы просто как долг. Для них эти ритуалы действуют как очищающие и приводят к освобождению, а не к какому-нибудь достижению. Все достижения закономерно приходят к ним согласно закону эволюции, который составляет часть планетарной и солнечной кармы. Таким образом, они получают двойное преимущество, хотя и не принимают это как удовольствие. Удовольствие у них прирождённое и безусловное, и ни достижения, ни потери не могут обусловить их внутреннюю природу, которая есть блаженство освобождения. Их относят к высшей категории ритуалистов. Конечно же, Веды включают все уровни, но долг ученика высшего типа получать только соответственно со своим правом выбора. Если его выбором будет какое-то достижение, то он будет этим самым достижением привязан, но если он не стремится к достижению, то будет освобождён.

Сказано, что ведические ритуалы должны совершаться лишь человеком, годным и готовым для них, и подготовку эту получают с помощью определённых регулярных ритуалов, действующих, как посвящения. Они называются посвятительными священнодействиями. Есть несколько таких индивидуальных ритуалов (отличающихся от предыдущего ритуала, выполняемого коллективно). Эти священнодействия проводят в дородовой период начиная от момента оплодотворения, в момент рождения и на разных стадиях роста человека, и они совпадают с биологическими, физиологическими, метаболическими, психологическими и эмоциональными изменениями в человеке, происходящими в силу его возраста. Одно важное священнодействие выполняется отцом сразу же после рождения ребёнка, ещё до перерезания пуповины. Отец касается головы ребёнка и призывает нить сознания, содединяющую отца и сына, путём произнесения мантр, имеющих следующий смысл: "Ты рождён от тела к телу. Ты — сущее во мне "Я" в форме моего ребёнка". Это призывает подсознательную природу ребёнка на путь эволюции и способствует упорядоченному развитию постепенно раскрывающегося ума. Ум новорождённого младенца чист, как зеркало и принимает любые впечатления, полученные в первые несколько часов после рождения. Эти впечатления образуют основное посвящение, через которое его ум вступает в предметность. Астрологам известно, что впечатления, полученные ребёнком в первые шесть часов после рождения (когда Земля в своём вращении проходит 90°) прогрессируются в его поведение на протяжении 90 лет его жизни. В момент рождения планеты занимают двенадцать домов его гороскопа под различными углами и образуют каркас индивидуальной кармы, исполняемой на протяжении этих 90 лет. Проведением упомянутого ритуала в момент рождения можно освятить и возвысить этот процесс перехода в мирскую жизнь.

Во-вторых, существует ритуал первого пострижения волос, проводимый с мантрами, имеющими большое значение. Смысл его в том, что лучи солнца отрезаются, чтобы стимулировать солнечное сознание, которое будет способствовать сиянию внутреннего человека (это солнце, пребывающее в человеке). В возрасте между 7 и 14 годами ум ребёнка получает вторую стимуляцию. Его поведение постепенно трансформируется от имитации к вопрошанию. В этом возрасте проводят ритуал второго рождения. Мальчик впервые знакомится с идеями о существующей вокруг него великой вселенной и центре в нём самом, который побуждает мысли человека к встрече с внешним миром. В нём пробуждается Гаятри, величайшая из мантр Вед. Он должен медитировать на том, что Гаятри — его духовная мать, а бог Солнца — его духовный отец в мире физического пути. С этого времени ребёнка посвящают в мистерии огня и его ритуалы. Ему следует оставить свой дом, приблизиться к гуру и ознакомиться с Ведами и сопутствующей литературой. Так же от него требуется простота в еде и отдыхе. Как ещё одно священнодействие, ему вменяется сбор милостыни на своё пропитание.

Затем он достигает возраста, когда на него начинает влиять его половая поляризация. На его разум влияют эмоции, и эволюция производит в его личности быстрые изменения. На этой стадии, как священнодействие, проводится его вступление в брак. Для подготовленной души половая жизнь — это определённо священнодействие и необходимость, но никогда не источник удовольствия или злоупотребления. Помочь плану эволюции, предоставив своей половой жизнью возможность для перевоплощающейся души принять рождение — это долг взрослого. Для ритуалиста ведь вся жизнь — это долг и должна быть всецело под его умственным контролем. Основательные знания о процессе творения и воспроизведения получают, изучая писания у ног учителя. Сказано, что над всем процессом творения стоят две группы разумов. Одна относится к деятельности творения, а другая — к деятельности воспроизведения. Творение — это циклическая деятельность на тонких планах, а воспроизведение — это её имитация, производящая плотные планы по тому же уставу и порядку. И весь фаллический механизм физических тел разных существ — лишь копия высших средств творения. Половая потребность — это лишь копия потребности Абсолюта снизойти в виде мироздания. Эти два уровня должны быть хорошо поняты и выровнены изучающим. Лишь тогда он сможет исполнять свой долг по воспроизведению, не теряя поведения, необходимого для планов творения. Если же эта нить порвётся, то половая жизнь станет самоцелью, из-за которой человек падает на уровень самопоткакния. Здесь и обнаруживается разница между долгом ритуалиста и заурядного человека. Последний — лишь животное, откликающееся на позывы биологического поведения. Однако разница в том, что у животного царства нет разума, и потому природа милостиво ведёт его, руководя при помощи инстинктов. Человек же разрывает эту связь с природой и насыщает свои аппетиты, не сообразуясь с ней. Вот в чём причина того, почему человек страдает от столь многих зол. Каждый биологический шаг, включая материнство и вынашивание ребёнка, становится рискованным. Здоровье человека постепенно уменьшается, и в отличие от животных ему на каждом шагу требуется защита со стороны медицинской науки. В то время как у животных контроль над рождаемостью является естественным, и она происходит лишь в особые сезоны размножения, для человека это становится проблемой, и он ищет разные низменные средства, чтобы её избежать, хотя такие проблемы — результаты его собственного неверного поведения. Однако от этого риска человек может легко избавиться путём процесса ритуализации своей эмоциональной деятельности. По очень многим таким вот причинам человеку настоятельно необходимо ознакомиться с функциями своей творческой и репродуктивной деятельности. Разумы, управляющие этими двумя видами деятельности, именуются соответственно дэвы и питри. Востоковеды много раз ошибочно принимали питри ведической литературы за умерших предков, в память о которых проводится поклонение. Что за глупейшее представление о глубокой истине! Верно, что питри — это наши праотцы, но таковы они вовсе не в индивидуальном смысле. Праотцы нынешнего человечества (принадлежащего к пятой коренной расе) сошли с нынешнего лунного глобуса, поскольку нынешняя Луна была прежней землёй. Она была населена человеческой расой, дошедшей теперь до уровня питри дэв, люди которой некогда сошли на Землю, чтобы населить её. Вот почему они всё ещё поддерживают связь между Землёй и нашим спутником, Луной, ведя репродуктивные функции и тем помогая эволюции нашей Земли. Эволюция четырёх царств Земли сильно связана с разумами, попадающими на Землю с Луны через лунные лучи. Это биологический факт, и никакое семя не может прорасти без помощи лунной фазы. Рост зерновых имеет к лунным фазам прямое отношение. Каждый настоящий астролог знает, что менструальные циклы женщины — овуляция, оплодотворение, рост плода и роды управляются фазами Луны. Воистину, Луна — материнская сила для всех явлений воспроизведения на Земле. Так лишь для питри нашей Земли. Аналогично, есть питри у каждой планеты и у каждой солнечной системы, и они образуют часть космических разумов. На работу этих питри проливает много света Ведическое Писание.

Было время, когда у первых рас человечества, образовавшихся на этой Земле, не было деления полов. Это была раса гермафродитов, обучавшаяся на эволюционном пути под прямым водительством солнечных богов Гермеса и Афродиты. Люди размножались процессом деления. Постепенно шло вторжение люцеферианских разумов, пришедших на Землю с Марса. Они и вызвали половую поляризацию. Постепенно, когда южный полюс этой Земли был завершён, нижний полюс в человеке получил стимуляцию (см. об этом главу "Дева" в моей предыдущей книге "Духовная астрология"). Но даже тогда высшие творческие разумы держали деятельность Марса под контролем и половая активность действовала лишь по мере возникающей необходимости, когда для эволюции требовалось размножение, и никогда не была источником удовольствий или злоупотреблений. Постепенно (согласно высшей необходимости солнечного плана) марсианский луч занял видное положение, и человек приобрёл страсть к половому акту вне зависимости от его высшего назначения. Это было началом низшей и упадочной фаллической активности в психологии человека и фаллическим культам в религиях некоторых рас. Даже сейчас в гороскопах большинства представителей человечества луч Марса смешивается с лучом чистой любви Венеры. Конечно же, Учителя и многие духовные стремящиеся пути белой магии являются исключением. В большинстве гороскопов знаки Тельца и Весов в своей зодиакальной активности управляются Венерой, а противоположные им знаки Овна и Скорпиона — Марсом. Это показывает природу трудности, с которой сталкивается духовный стремящийся, когда пытается нейтрализовать в себе половую поляризацию, сделав низший полюс, связанный с воспроизведением, пассивным, а высший, творческий полюс — активным. Для преодоления упомянутого затруднения Иерархией и риши были искусно созданы ритуалы, освящающие брак, *?, любовь и воспроизведение. Божье творение и человеческое воспроизведение можно сравнить с попыткой изречения полусубъективной концепции, возникающей из субъектности, в объектное слово, которое, в свою очередь, оплодотворяется самой этой концепцией. Аллегория о Брахме, создавшем из себя Сарасвати, а потом последовавшем за ней, чтобы оплодотворить её и вывести творение в предметность объяснит всю эту тайну тому, кто будет медитировать на всём явлении в целом. Ветхий Завет тоже позаимствовал из своих источников историю о том, что Ева была взята из груди Адама (что было ошибочно переведено как "ребро"), а от них произошло всё творение.

Сама роль домохозяина после священнодействия брака является в ведической традиции символом человека, живущего в теле. Тело человека сравнивается с его домом, поскольку постройка дома — это имитация человеком того, как он приобрёл физическое тело путём воспроизводства. Святость брака и верность мужа и жены по отношению друг к другу сами являются частью ведических ритуалов, и следует хранить чистоту половых органов человека, чтобы душа, спускающаяся в тело, не претерпела загрязнения. Святость секса для ритуалиста значит более чем общественное благо и нравственное убеждение. Принеся современной эпохе должные извинения, можно сказать, что больше половины зол, преследующих человека в наши дни, происходят от пренебрежения святостью секса. Даже сам ход мышления всего человечества ведёт его к разрушению, несмотря на продвижение научной мысли, и это неудивительно.

Ведическая литература ритуализировала и повседневную жизнь домохозяина, и назначенные ему ритуалы составлены по формуле, имитирующей космический порядок. Молитва, поклонение, долг по отношению к родителям, поддержание общественных отношений, приготовление еды и поддержание в порядке всего дома — все они ритуализированы и освящены. Конечно, на своём уровне счастья человек живёт без всякого чувства святости. И всё же, если он позаботится о том, чтобы освятить свой ежедневный ход дел, он может познать разницу, которая произойдёт в переживании той же самой жизни.

Из всех ежедневных ритуалов домохозяина самыми важными оказываются два призыва на утренней и вечерней заре, а также полуденный призыв. Они соответствуют обращению к престолам востока, запада и юга в современных ритуалах. Утренний призыв обращён непосредственно к Владыке Зари, который пробуждает человека каждое утро. Объясняется, что восход — это вовсе не бог солнца, ведь восход всегда относителен и связан с положением наблюдателя. Сон сравнивается с темнотой, пробуждение — со светом, а утренние сумерки обозначают то звено сознания, которое переносит нас из сна в обычное человеческое сознание. Смерть опять же сравнивается с темнотой, а жизнь — с светом. Заря же означает переход человека из смерти в жизнь. В пураническом символизме, имеющем дело со смертью и подъёмом человека как носителя истины, сатьявана, это связующее сознание именуется савитри (сила гаятри). Во время проводимого в сумерках ритуала ритуалист возносит молитвы этому связующему сознанию в виде богинь Гаятри и Савитри.

Ежедневное приготовление пищи должно быть ритуализировано через намерение приготовить её во-первых для некоего гостя, и лишь во-вторых — для хозяина, который будет есть после него. Само это намерение изменяет природу человека, и сам процесс приготовления этим тоже неизбежно освящается, становится тщательным. Домохозяину следует исполнять ещё пять иных ритуальных обязанностей. Они именуются пятью великими яджнями и включают в себя исполнение долга по отношению к дэвам, питри, людям, животным и элементалам. Человек — продукт деятельности многих разумов, которые постоянно за работой, и потому ему надлежит выражать почтение этим богам под именем дэв и риши. Его долг по отношению к дэвам состоит в том, чтобы содержать окружающие его воздух, воду, пространство и т.д. в чистоте от загрязнений и по возможности украшать их вещами чистыми и утончёнными. Применение благовоний в ритуале освящает всю атмосферу, и даже соседи могут получить от этого пользу. Долг по отношению к риши состоит в обучении себя и своей семьи определённым дисциплинам и в просвещении их относительно интеллектуальных и духовных трудов великих людей прошлого. В действительности, перед этими великими мыслителями прошлого в большом долгу каждый из нас. Долг по отношению к человечеству — это предоставлять пищу и кров соответственно своим возможностям. В Упанишадах ритуалистической школы говорится: "Никому не следует отказывать в пристанище — человек существует в пространстве и пространство существует в человеке. И пространство, и человек имеют значение" (Тайттирия Упанишада). Это значит, что человек всегда в долгу у пространства — по меньшей мере настолько, насколько велик объём, занимаемый его физическим телом. В ритуальный долг домохозяина по отношению к животным входит содержание и кормление домашних животных, помимо того, что производится и кормление птиц. Во время этого кормления вокруг его дома собирается множество развоплощённых душ и эфирных существ. Они входят в тела животных и птиц, и если их кормят, платят за это незримыми благами и благословениями. Сказано, что метла, жернова, очаг и другие причиндалы, применяемые домохозяином, ежедневно причиняют незримый вред многим маленьким живым существам, живущим в его доме, и для преодоления этого вредного эффекта и возмещения ущерба мирозданию Веды приписывают пять вышеупомянутых великих ритуалов. Ритуал утренней зари призывает появляющееся сознание человека, а ритуал вечерних сумерек — его погружающееся сознание. Между ними находится полуденный ритуал, призывающий высшую точку озарения человека.

Каждому изучающему теософию известно, что после "смерти" человек не перестаёт существовать. Если говорить научно, то смерть — лишь исчезновение временного физического проводника человека. Когда бы нынешняя физическая оболочка ни износилась из-за старости или болезни, явившейся результатом личных злоупотреблений или зол целой расы, внутренний человек имеет право сбросить повреждённый проводник и избрать себе другой. Потому смерть лишь для физических чувств является разделением. Многие состояния планетарной материи, относящейся к минеральному, растительному и животному царствам, приводятся эмбрионом в некоторое равновесие, поддерживаемое притоком и продолжающимся от рождения до смерти. Потому физическая жизнь — это лишь осмотическое давление сознания, которое поддерживает это материальное состояние духа в хорошем порядке благодаря ритуализованной деятельности дэв и питри. От среднего человека не ожидается, чтобы он знал все эти вещи и примирил их с универсальными и непреклонными истинами. Потому и умирающий человек, и его понесшие утрату родственники неизбежно испытывают умственное и эмоциональное потрясение. Иногда оно создаёт препятствия на пути продвижения души по своему пути и мешает ей сделать следующий шаг. Ведический ритуал кремации предназначен для того, чтобы нейтрализовать это препятствие, освободив душу от удушающе печальных мыслеформ и чувств индивидуума и его родственников. Существует очистительное священнодействие, избавляющее развоплощённую душу от нечистот эфирного и астрального уровней. Оно очищает тонкие тела самого человека и его родственников, принимающих участие в ритуале. Эти загрязнения действуют на других, как зараза, что приводит к созданию мрачных мыслеформ и заболеванию окружающих людей некоторыми болезнями. (Материалистическая медицинская наука и подозревать не может ничего подобного, тогда как основатели более передовой медицины, называемой гомеопатией, смогли выявить эти заболевания жизненного тела и дать им удовлетворительные объяснения). По таким вот причинам ведический путь удерживает близких родственников умершего от соприкосновения с другими в течение первых десяти дней с момента смерти. То, что тело несут четыре человека, указывает на должную дезинтеграцию физического тела с возвращением его составляющих четырём нижестоящим царствам, присутствующим в человеке. В этих четверых автоматически привлекается присутствие ангелов четырёх углов Земли, и работа четырёх писцов по завершению отчётов о завершённом сроке жизни теперь выполнена. Как только человек умирает, его тело помещается головой на север. Прежде, чем из тела окончательно уйдёт вся жизнь, необходимо положить тело прямо на пол. Магнетический поток Земли будет проходить через тело, и его местный магнетизм вольётся в общий магнетизм Земли. Здесь интересно отметить, что здоровому человеку надлежит спать головой на юг (поддерживая притяжение двух своих полюсов к противоположным полюсам Земли). Во время умирания должно соблюдаться полное молчание, но нужно призывать имя Бога на любом языке, произнося его в правое ухо умирающего. Это будет способствовать должному восстанию внутреннего человека из могилы (физического тела) в день, назначенный судьбой. Масонские инструменты сломаны (то есть нейтрализованы функции физического тела), и душа вступает в пещеру тьмы (временная бессознательность, которая есть врата смерти), только чтобы выйти по ту её сторону на ещё больший свет.

Как только жизнь покинула тело, возле головы, напротив неё, помещается лампа. Это притягивает различные тонкие силы тела, предотвращая стекание вниз тех эфиров человека, которые выходят из "нижних областей", то есть низшей природы человека. Затем тело очищается ванной, украшается, и относится четырьмя людьми на носилках, выполненных в виде лестницы. Они символизируют лестницу тонких тел человека, которая служит тем путём, от низшей до высшей природы, который предстоит ему пройти, пока он не достигнет плана дэвачана. Огонь, который несёт в руке старший сын, означает, что огонь жизни, периодически поглощающий физические тела и поддерживающий деятельность жизни, передан от отца к сыну. Тем же огнём тело сжигается на месте для кремации. Огонь в человеке — вот истинное человеческое наследие, скрытое среди сияния божественности, и этот огонь и есть тот светильник в руке человеке, который показывает путь жизни, а время от времени и поглощает его физический проводник. Этот вспомогательный процесс поглощения физических проводников включает в себя продвижение физических атомов на высшие планы, что делается благодаря тому, что они служили в разных тканях тела, как ученики внутреннего человека. Весь процесс ритуала длится десять дней посте кремации, и считается, что на десятый день душе обеспечивается путь в сваргу (дэвачан). Сыновья умершего в течение этих десяти дней проводят ритуал, при котором используется мантра, призывающая разумы, работающие над наследием человека под прямым руководством питри. Самые лучшие и утончённые черты ушедшей души должны быть привлечены и переданы их детям.

Каждое возвращение Луны в ту точку зодиака, где она была в момент смерти, должно отмечаться и ритуализироваться. Эти ежемесячные ритуалы проследят лунный путь (путь питри), по которому ушедший человек путешествует в дэвачан, а та его составная часть, что осталась в потомстве, проходит свой путь в воспроизводительной деятельности потомства, чтобы воспроизвести своё соответствие в форме детей. Каждый истинной астролог знает соотношение между положениям Луны отца и Луны сына. Эти ежемесячные ритуалы проводятся в течение первых двенадцати месяцев, а затем проводится первый ежегодный ритуал, отмечающий возвращение духа человека (выполняющего в ритуале жизни роль бога Солнца), в ту же точку года, но более продвинувшимся и просвещённым. После этого ежемесячные ритуалы прекращаются, и соблюдаются лишь ежегодные ритуалы, продолжающиеся в течение всей жизни детей в качестве домохозяев. Смысл этих ритуалов высоко научен и включает зодиакальные мистерии возвращения Солнца и прочие астрологические явления. (Подробности, нужные для выполнения всех этих ритуалов и применяемые мантры здесь выпущены из-за недостатка места, так как этот предмет потребовал бы отдельного трактата).

Есть много ведических ритуалов, которые в этой книге не были упомянуты, но даже совокупность всех этих ритуалов составляет лишь часть ведических ритуалов, которые некогда существовали. Сатхапатха Брахмана описывает некоторые ритуалы и упоминает много других, которых не найти в нынешних текстах Вед. Как ни странно, многие из них можно найти в оперативных предписаниях книги Дзиан (которая пока что не дана миру, и не будет дана, пока священная работа нынешнего Христа не будет полностью освобождена от политических мотивов, привносимых в неё современными церквями разных религий). Некоторые ритуалы даны в Пуранах в форме повествований и аллегорий. Во время ведических посвящений они непосредственно рассказывались гуру своим ученикам. Парашара, отец нынешнего Ведавьясы, смог предвидеть ход кали-юги. Он знал, что у последователей единой религии цепь преемственности пути будет нарушена, и что одна религия разобьётся на многие из-за несовершенств рационалистического (неинтуитивного) подхода этой эпохи. Потому он пожелал включить аллегории в свой трактат, "Вишну Пурану". Вишну, Господь Проникновения, стоящий над великой совокупностью ведических ритуалов, во имя которого призваны совершаться все ритуалы Агни, взят там в качестве контурной формулы или лица, синтезирующего совокупную мудрость. В модель ритуалистического космического человека Вед Парашара включил Вишну Пуран. Он посвятил в единство труда своей жизни своего сына, Ведавьясу. Ведавьяса затем дал восемнадцать основных Пуран, проясняющих труд его отца. Ещё он составил великий труд по названием Махабхарата, который содержал всю ведическую мудрость со всеми её ритуалистическими ключами. Великое историческое событие, война Махабхарата, было взято, чтобы послужить в качестве аллегории всей мудрости. Первоначальная версия Махабхараты была составлена в форме большой мистерии, которая должна была разыгрываться в местах для ритуалов. В некоторых пещерных храмах она всё ещё сохраняется и разыгрывается орденом ритуалистов. Нынешняя же версия поэмы — это та, что была дана для экзотерических исследователей и пандитов эпохи кали-юги. Она была отредактирована учениками Вьясы, и по сравнению с первоначальной версией в ней множество изъятий. Конечно, этот ритуал должен скрываться от внешнего мира и сохраняться в тайне, потому что ритуал означает проявление огромной силы и оккультный феномен.

Драма Махабхараты включена в эпос как главная история войны между Куру и Пандавами. Куру описываются как сто сыновей слепого царя (то есть "я" человека, от которого скрыта его божественная природа). Пять сыновей белого царя являются представлениями пяти чувств человека, которые принадлежат к Свету в Человеке. Рождение этих пяти сыновей отмечает смерть царя, и они воспитываются как сыновья вдовы (то есть пока пять чувств человека действуют в мире, не имея связующего звена с сознанием отца в человеке, он именуется сыном вдовы). Отцы у этих пяти сыновей — среди дэв, хотя проводником последних служит физический отец. Потому материнская природа человека — не вдова в истинном смысле. Пять дэв, стоящих над пятью чувствами человека, время от времени продолжают вести своих сынов, пока эти пятеро детей не найдут свой обратный путь в столицу и не возвратят себе утерянное царство, получив его от сынов слепого царя. В этой миссии они добиваются того, что их товарищем становится Господь Кришна (высший божественный принцип, воплощённый в человеке). Всё царство разделяется, и магией Господа Кришны с помощью Вишвакармы воздвигается новая столица. Затем исполняется великий царский ведический ритуал Раджасуя (зачатие царя из человека). Он проводится под прямым руководством Господа Кришны в большом зале, возведённом Асурамаей и посвящённом пятью сыновьям вдовы. Возведение этого зала знаменует построение духовного тела человека, которое и есть антахкарана раджа-йогов и высший мост, который призывал для своих учеников учитель C. V. V. Это заполнение разрыва между познанным и непознанным мирами человека. Подробное научное объяснение всего этого процесса описано в "Трактате о семи лучах" А. А. Бэйли под заголовком "Выстраивание антахкараны".

После проведения царского ритуала Пандавы теряют своё царство, проиграв его в кости сыновьям слепого царя. Они оставляют царство и удаляются в леса; это показывает, что божественные принципы человека теряются в предметности, оставляя полный простор для деятельности очеловеченных божественных сил. После этого на протяжении года Пандавы живут инкогнито, храня своё божественное оружие в теле, привязанном к дереву. Это тело представляет плоть и кровь человека, с котором схоронены сокровища, а дерево — это древо эволюции. Панду жили в царстве, названном в честь великой рыбы.* Она олицетворяет пророчество о земле обетованной, или божественнй мудрости, которая будет снова передана человеку по достижении им духовных уровней. В конце этого периода между Пандавами и Куру происходит великая битва Махабхараты, длившаяся восемнадцать дней. В битве участвовали восемнадцать армий. Вся книга Махабхарата составлена в восемнадцати томах. Перед началом битвы происходит посвящение Бхагавад-гиты, послание Господа Человеку в восемнадцати главах (18 — это 3/4 от 24, и представляет поворот земного шара 3 ´ 90°, что включает 18 полнолуний и новолуний года). Это представляет явление четверичного слова Бога на первых трёх планах. (Когда изречение четверичного слова прилагается к рождению и сроку жизни человека, три четверти года завершаются в материнской утробе, а оставшаяся четверть — в его предметной жизни, с использованием прогрессии каждого дня в год жизни. Это лучше поймут астрологи, которым известен метод вторичной прогрессии при чтении гороскопа человека).

__________
* Матсья — прим. пер.

Тема вышеупомянутой мистерии Махабхараты включает также женитьбу пяти сыновей Панду на девушке, которая была дочерью царя той страны, где встречаются пять рек. Средний из братьев, Арджуна, ученик Господа Кришны, представляет человеческое сознание в человеке, которое посвящается в божественное сознание. Вращающаяся рыба помещена наверху, и Арджуна поражает её пятью стрелами, глядя на её отражение в воде внизу. Рыба наверху представляет божественную мудрость, которую пророчествуют человеку, а отражение представляет низшие принципы человека, устроенные в нижних мирах так же, как наверху. Поразив рыбу, пять сыновей берут в жёны девушку. В зодиаке это соответствует знаку Рыб и противоположному ему знаку Девы, а Арджуна со своим луком и пятью стрелами представляет Стрельца, в котором скрыты врата к посвящениям. Вся эта история представляет собой аллегорию знака Девы, поднимаемого до уровня Рыб, когда двенадцать знаков в человеке поднимаются до шести пар знаков, представляющих деятельность шести чакр человека. У такого человека, достигшего этого ритуалом Махабхараты, Солнце (дух человека) никогда не заходит (ослабление в Весах) после завершения путешествия. Затем он снова вступает в Овна, поскольку для него теперь существуют лишь шесть знаков. Это означает, что кундалини, коснвушись солнечного сплетения, поднимается к высшим чакрам.

В Махабхарате также аллегорически даны символические путешествия души. Годичное путешествие Арджуны после свадьбы включает также ещё один брак, с сестрой Шри Кришны. Это мистический брак человеческой души с божественной природой. Следующий далее уход пяти братьев в леса означает добровольный поход посвящённого человека в шумную "пустыню" мирского. Описано там и путешествие во восходящему пути, это путешествие царя Нануши на уровень царя дэв и его падение обратно в порождение в форме змея. Его сын тоже совершил восхождение на тот же уровень, и опять вернулся к своим собратьям. Следующим его путешествием было уже восхождение на вечный Путь. Всё это представляет продвижение человека в царства ритуалистической мудрости, его нисхождение ради служения своим собратьям, и достижение этим пути к освобождению. Наконец, пятеро братьев со своей женой совершают путешествие, из которого нет возврата. Из всех шестерых лишь старший брат (именуемый сыном смерти) достигает цели, не оставив своего отца, который следовал за ним в форме собаки (это бдительность человека, которой в небесах управляет Пёсья Звезда). Все эти путешествия и поныне разыгрываются в храмах мистерий последователями древнего ритуалистического Ордена Мистериального Круга. В течение следующих пятидесяти лет некоторые из этих ритуалов обнаружатся, будут подробно опубликованы и станут проводиться в ритуальных залах повсюду в мире под прямым руководством учителей седьмого подлуча второго луча. Об этом во многих местах упоминается Тибетским Учителем в работах А. А. Б. В одном месте об этом говорится в следующих словах:

"Эта вторая группа осуществит новую религию; к тому времени, когда они обретут контроль, старая теологическая деятельность будут полностью разрушена; иудаизм будет быстро исчезать; буддизм будет устойчиво распространятся, но догматизм его будет расти; христианство будет находится в состоянии хаотических расколов и переворотов. Когда это будет иметь место и ситуация станет достаточно острой, Учитель Иисус предпримет определённые начальные шаги к принятию на себя вновь контроля над своей церковью; Будда пошлет двух подготовленных учеников для реформирования буддизма; будут также предприняты и другие шаги в этом отделе религий и образования, которым руководит Христос, и он предпримет движения для того, чтобы восстановить древние духовные вехи, чтобы устранить то, что несущественно, и реорганизовать всю религиозную область в подготовке к восстановлению Мистерий. Эти Мистерии, будучи восстановлены, объединят все веры.

Группы духовно-мыслящих финансистов, которые являются сознательными членами Ашрама, овладеют мировой экономической ситуацией... Христос и Учителя заняты задачей подготовки к восстановлению Мистерий. Это восстановление раскладывается на три фазы и в своём символизме покрывает все фазы человеческого раскрытия. История рода человеческого будет дана в картинах. Эти три фазы широко и в общем смысле соответствуют трём степеням символической ложи масонства. Аналогия эта не вполне точна из-за неизбежного вырождения масонства, но с восстановлением Мистерий масонство также придёт к своим. Эти фазы следующие:

1. Стадия общего распознания света во всех отделах человеческой жизни. Это подразумевается в первой станце нового Призыва. Если изучить ритуал E. A. (ученика) в свете этой информации, то явится значение. Бедный и неимущий кандидат входит в Свет.

2. Стадия полной экономической переориентации; на ней человечество будет освобождаться от экономической озабоченности и будет свободно для получения своей должной заработной платы и правильной награды за всё служение, предпринятое в построении Храма Господа. ...

3. ... духовный статус распознаётся посредством того, что считается главным посвящением, ибо первые две посвятительные степени являются только подготовительными. Это первое великое посвящение будет осуществлено предметно, и общая публика признает его главным обрядом и ритуалом нового религиозного института этого периода...." (А. Бэйли, "Экстернализация Иерерхии", с. 573—575.)

Первоначальная версия Махабхараты, бывшая драмой, будет ритуализирована и станет рядом или последовательностью ритуалов. Местами будут сделаны небольшие изменения, дабы удалить собственные имена, чтобы она понималась в широком смысле, в каковом и замышлялась. Полная версия будет разыгрываться по-английски. Есть и ещё два ритуала, составляющие часть мистерии Махабхараты. Первый — это нисхождение "Точки Света" с творческих уровней (брахма-лока) на физический план. Это включает в себя аллегорию падения Ганги с уровня творца (назначенного бога, который есть Тетраграмматон или червероликое божество, выражаемое формулой креста в квадрате). Во всех подробностях эта история даётся в первой книге Махабхараты. Лунный царь, Махабхиша (великий божественный целитель) влюбился в Гангу (тройственный поток излияния духовной активности). Брахма проклял эту пару и обрёк спуститься на землю, и они могли вернуться, лишь испытав тамошнюю жизнь. Тем временем восьми божествам из питри тоже было указано принять рождение на земле. Ганга и Махабхиша спустились как Ганга и Сантану, чтобы породить первых семерых питри в качестве умирающих богов, и восьмого, чтобы он утвердился на земле и создал династию, не вступая в брак. Сатьявати (слово, несущее истину или священное слово в третьем его проявлении), будучи девственницей, родила Ведавьясу, который был духовно зачат Парашарой. Сатьявати вышла из чрева рыбы, а Ведавьяса был причиной рождения слепого царя и белого царя. Само по себе это образует великую мистерию, хотя и составляет часть драмы Махабхараты. Это даёт посвящение священного слова как Гаятри и даёт изучающему способность самому для себя реорганизовать ведическую мудрость четверичным образом.

Вторая мистерия заключена в династической линии, в которой всевышний Господь принимает физическое воплощение в виде Господа Кришны. Предок Куру и Панду, принадлежавших к лунной династии (порядку питри) и звавшийся Яяти (паломник) берёт в жёны двух дев. Это 1) творческий путь дэв или восходящий путь; 2) воспроизводительный путь питри, или нисходящий путь. Первая — дочь Шукры, наставника сил, а вторая — дочь царя, принадлежавшего к более низкой (грубой) династии сил. Сам Шукра является дэвой (творческой силой), хотя он и наставник асур (физических сил). В человеческом масштабе Шукра управляет восходящим путём воспроизводительного флюида человека, что достигается на пути раджа-йоги. Царь демонов, второй дядя паломника, представляет разум, управляющий низшими мирами человека. Яяти производит детей от обеих жён, но наследство в предметном царстве получают лишь сыновья асурической жены. Сыны же восходящего пути живут и поддерживают свою династию лишь для того, чтобы исполнилось пророчество и в ней родился Господь Шри Кришна. Эта часть мистерии представляет двойственную деятельность творения в человеке и осознание высшего Бога через творческую деятельность, ориентированную вверх. Фактически это и составляет главную часть мистерии, поскольку пять сынов Панду становятся его последователями и учениками, чтобы добиться победы в великой войне Махабхараты. Достаточно странно, что вся эта драма получила полное внешнее проявление в истории, и была завершена ко времени составлнеия Махабхараты. Ведавьяса оказался современником Господа Кришны не только на духовном, но и на физическом плане, и ему представилась возможность исторично всё описать. Для потомства, для учеников, живущих в кали-югу, этот ритуал остался как наследие, чтобы "Бог ходил по земле с человеком" на духовном плане до возвращения Христа, и на физическом плане во время его прихода, когда тернии дадут мёд, а мечи будут перекованы на орала. К тому времени работой Христа человеческие прихоти будут превращены в нектар любви, универсальный растворитель и объединяющий принцип для всех религий. Политика тогда станет устаревшим понятием и перестанет быть необходимостью. Равномерное распределение богатств на физическом плане будет проводиться с помощью духовного сознания, выраженного через любовь-мудрость (деятельность второго луча).

Из приведённого мистического содержания ритуала Махабхараты видно, что главная великая мистерия возвращения Господа на землю делается второстепенной в величии всей драмы. Поэтому Ведавьяса выделил эту мистерию в независимую аллегорию, которая подробно разрабатывается в трёх книгах Махабхараты под названием Харивамша.

Весь пуранический подход опять же применён им в качестве ещё одной мистерии, в которой пришествие Господа служит основным ключом, и к которой остальные подходят как составные части. Это его последний труд, Маха Бхагавата, которая изначально тоже была в драматической версии. Основой композиции этой книги в двенадцати томах является формула двенадцати солнечных месяцев года и двенадцати знаков зодиака. Высшее божество здесь в первую очередь представлено как божество солнечное (Васудэва), призываемое мантрой из двенадцати слогов. Рождение Господа имеет место в десятом томе, а смерть — в первом. Ключ к этой мистерии заключён в зодиакальных ритуалах, которые начинаются с меридиана, или десятого дома, и охватывают первый дом космического гороскопа как отмечающий смерть божественного сознания, умирающего, чтобы дать рождение сознанию человеческому. На физическом плане человек также рождается на десятый месяц своего эмбрионального развития и отправляется в путешествие, чтобы встретиться со своей отправной точкой. Во всю формулу этой книги Ведавьяса был посвящён Нарадой. Нарада — это Великий Мастер всех солнечных и лунных ритуалов мироздания. Он посвятил Вальмики в солнечные аллегории, а Вьясу — в лунные. На космическом плане Нарада действует как вечный принцип (а не как обозначаемое этим именем лицо, деятельность которого, как единое целое, включает в себя деятельность Меркурия на одном конце, и деятельность Нептуна через Венеру — на другом). Его коллегой по плану сознания Венеры является Санаткумара. На плане Меркурия Нарада действует как разум, сравнивающий и противопоставляющий вещи (образно его называют несущим конфликт). На плане Нептуна он — основатель музыкальной иерархии, приносящей слово Господа через силу музыки. Пока что этого достаточно, чтобы дать должные ключи, с которыми можно подойти к пураническим мистериям, реорганизованным Ведавьясой ради сохранения на Земле ведической мудрости в тёмную эпоху кали-юги. Господь Кришна в момент своей физической смерти потерял себя в душе и духе Господа Майтреи, и с тех пор Майтрея, нынешний Христос, взял на себя бремя обновления школ мистерий. В этом ему помогают Учителя через свои ашрамы современной эпохи. Конечно же, посредником проведения всего плана Мудрости неизбежно станет английский язык. По этой причине его фонетические и этимологические несовершенства со временем будут поправлены, чтобы приготовить его в качестве языка посвящённых. Тем временем английской должен стать мировым языком в силу политических, экономических и духовных причин.

Космический принцип Нарада нисходит на Землю и живёт в виде риши, чтобы посвящать мудрецов. Благодаря его посвящению Вальмики воспроизвёл солнечную аллегорию, которая относится к миссии Бога Солнца, создающего годовую деятельность на этой Земле. Солнечные разумы нисходят на Землю через многие царства, которые Вальмики аллегорически показал в Рамаяне в виде многих солнечных царей, спустившихся, чтобы обеспечить воплощение Господа в виде Рамы. В Ведах Индра, царь богов, в одном конкретном смысле назван Рудрой. В поэтических образах эпоса радуга названа луком Индры. Вода, находящаяся на Земле, солнечными лучами возгоняется в форму облаков, на которых формируется этот лук. Летнее солнцестояние ломает этот лук, чтобы вода могла сойти вниз (это знак Рака, образующий асцендент Рамы с Луной, которая в то же время является управителем этого знака). Борозда плуга на поле сравнивается в девой, дочерью Земли, и Рама женится на ней, ломая лук. Таким образом, история Рамы является мистерией, в которой представлен весь год, а темой является восходящий и нисходящий пути воды. Это и составляет двойственную деятельность человека, который спускается в материю и возносится в дух солнечной ритуальной деятельностью. Так что история Рамы — это данный в увеличении ритуал года, а также посвящение в то, что несёт мантра Гаятри. Примечательно, что история Рамы составлена в 24000 стихах, представляющих 24 новолуния и полнолуния года и 24 слога в размере Гаятри. К концу книги даётся намёк, что вся эта история разыгрывается рядом дэва разумов, обученных актёрскому мастерству. Это показывает, что в своей первоначальной форме эта книга была драмой, которая должна была разыгрываться, как ритуал. У Вальмики также было то преимущество, что он был современником всей этой истории, когда она произошла на физическом плане как историческое событие. Эти эпосы столь сильны симметрией своей композиции и тем, как они написаны, что сами служат великими мантрами, возносящими читателей в ритуалистическое сознание, и работают как священнодействия, очищая чувства, мысли и дела.

Если изучающий ритуалистический символизм разных народов исследует всю связанную с этим литературу, то обнаружит определённые традиционные связи, которые проводятся постоянно, образуя как бы глубинное течение, скрытое под с виду меняющейся идеологией. Видимые различия происходят от разницы времени и климата, но глубинный поток един в силу врождённого единства человека, существо которого всегда то же самое. Это самое прирождённое единство и нужно изучать, прослеживая подобные черты разных ритуалистических традиций. Среди них представляются выдающимися и требующими тщательного изучения следующие аспекты:

а) Традиция умирающего Бога.
б) Традиция вечной борьбы между змеем и орлом.
в) Традиция человека, побеждающего змею.
г) Традиция укладки кирпичей и строительства храма.

Давайте теперь исследуем эти четыре основных традиции, чтобы с помощью спекулятивного ритуалистического ключа овладеть лёгким подходом к основному единству всех религий.

Это предание о символической жертве человека можно найти в Ведах. Там сказано, что Пуруша, космический человек, пожертвовал себя на ритуализацию всей вселенной. Все второстепенные боги, вышедшие из него, использовали его как жертвенное существо. Они привязали его к шесту и тем дали начало произошедшим от него существам всей вселенной. Высказывания, описывающие этот ритуал и его великолепие, встречаются во всех четырёх Ведах. В Упанишадах мы встречаем историю Начикеты, отданного отцом богу смерти (который является владыкой юга). Сын вступает в царство смерти, ведёт со смертью хорошую беседу, посвящается в тайны всего мироздания и возвращается к отцу с дарами и благами. В Махабхарате читаем, что царь Панду умирает вскоре после рождения своих пятерых сыновей. Вместо него пятеро сыновей вдовы находят Господа Кришну. Там же рассказывается, как четверых из сыновей Панду забрал бог смерти. Тогда старший из сыновей (который и есть сын бога смерти) ведёт разговор с отцом о различных аспектах мироздания, и затем четверо братьев вновь возвращаются к жизни тем же богом смерти. В истории о Савитри эта дева хотела выйти замуж за Сатьявана. Было пророчествовано, что Сатьяван (носитель истины и света в человеке) умрёт ровно через год после свадьбы, и когда пара находилась в лесу, в момент заката Сатьяван умер. Бог смерти взял его в области преисподней, но Савитри тоже последовала за ним. После искусной беседы с богом смерти она получила от него милость — разрешение иметь детей. Тогда богу смерти стало необходимо воскресить Сатьявана, и сразу же после полуночи Сатьяван был возвращён к жизни и пара вернулась домой.

В ритуалах египтян мы встречаем смерть и воскресение во многих местах, есть истории об этом и в священных греческих мифах. В Библии описывается история Иисуса, который был распят и воскрес как Спаситель, а потом вознёсся на небеса. Ритуалы современных мистических школ тоже содержат историю о безвременной смерти строителя и попытках вернуть его к жизни, чтобы узнать утерянное слово. Мифы об Адонисе также в различных версиях описывают его смерть. Все эти истории несут лишь одну истину, единую ритуальную формулу, и это — солнечная мистерия.

Бог Солнца отправляется из зенита на запад, жертвуя своим сиянием, чтобы глубоко погрузиться в тайны нижних областей в точке полуночи, и каждой раз снова восходит на востоке, обогатившись новым опытом. "Сегодня снова ново со своим вечно новым опытом" — гласит ритуальная молитва ведических риши. Вышесказанное даёт нам формулу символического путешествия, которое проделывает транзитное Солнце в ходе солнечного года. Весеннее равноденствие отмечает экзальтацию или сияние транзитного солнца в полдень. Летнее солнцестояние отмечает закат, а осеннее равноденствие — низшую точку, достигаемую Богом Солнца. Зимнее солнцестояние отмечает восход. Эти четыре точки обозначают четыре угла креста года. Зенит отмечает сияющее духовное сознание человека в его полудне (головном центре). От этого сознания человек по своей воле спускается в материю творения, касаясь минерального, растительного и животного царств, чтобы в следующем круге снова возродиться человеком, водителем и спасителем этих трёх низших царств. Таким образом, истории Бога Солнца, умирающего, чтобы принять новое рождение, несут более чем один смысл, что покрывает все явления мироздания, проходящие в ходе вращения великого колеса через рождение и смерть.

Беседы, которые вели персонажи этих историй с богом смерти, содержат высшие истины о тайнах бытия и небытия. Во всех этих историях владыка смерти, согласно ведической и пуранической традициям, называется Владыкой Юга. Сказано, что Яма, владыка смерти, является ангелом-хранителем юга. По различным причинам при ритуалах юг помещается в зените. Южный наклон Земли в течение года отмечает положение Солнца в самой северной точке (то есть ближайшее к северному полюсу), а средняя точка, в которой, двигаясь с юга на север, Солнце пересекает экватор, называется годовым меридианом. В силу этого, а также по многим иным ритуалистическим причинам юг помещается в зените. Тот факт, что над ним восседает владыка смерти, показывает, что в высшую мудрость человека входит его отказ от себя, дабы проникнуть и просветить целую вселенную. Вот факт, связывающий все эти аналогичные истории и указывающий на стоящую за ними традицию.

У птицы и змеи подобное происхождение — обе они вышли из яйца. Обе они откладывают яйца и выводят из них потомство. Сказано, что у праджапати Кашьяпы, возглавляющего верхнее полушарие видимого космоса (являющееся для человека нашей Земли небосводом), было две жены — рассвет и закат. Он предложил даровать им детей. Жена-закат хотела иметь детей с долговечными телами. Она пожелала родить тысячу сыновей. Жена-рассвет пожелала двух сыновей, которые были бы более могучими, чем сыны заката. Патриарх выполнил их желание. Сыны заката научилилсь углубляться в пропасти земли, а сыны рассвета — подниматься на крыльях в небеса. Очевидно, что эта история представляет собой солнечный миф со многими значимыми моментами. Змеи, дети заката, представляют мудрость, связанную временем, которая закрыта. Птицы представляют мудрость, освобождённую от ограничений и выведенную на свет. Эти две мудрости называются соответственно низшей и высшей деятельностью в человеке. На нижнем полюсе мудрость скрыта в человеке и схоронена в его природе. Её следует поднять в высший полюс, тогда конфликт человека решается, и жизнь его становится просветлённой. Орёл описывается в Ведах в качестве высшей формулы раскрытой мудрости в человеке. При ведических ритуалах систематическим расположением кирпичей составляются разные части тела орла. Эта форма орла, воздвигнутая расположением кирпичей, включает в себя все все другие расположения различных видов очага со всеми возможными комбинациями чисел, которые даёт расположение кирпичей. Риг Веда описывает ритуалистического орла как орла двойственного (человека в человеке и бога в человеке) на дереве (дерево всего этого мироздания, произошедшее зарождением от семенного принципа и принципа распространения). Одна птица ест плоды дерева и радуется этому, тогда как другая птица радуется, не поедая их. Эта двойственная птица соответствует эмблеме двуглавого орла, используемой современными ритуалистами. История мистической птицы феникс, сжигающей своё тело в пламени и снова возрождающейся из пепла при падении на него капли дождя, также встречается в разных западных и восточных писаниях. Это тоже означает периодическое растворение мироздания и возвращение его сути. Эта аллегория говорит о бессмертии птицы, принимающей различные тела. В аллегории Махабхараты сказано, что орёл Гаруда принёс каплю бессмертия с небес на землю. Что за чудесное доказательство того, что истина, скрывающаяся в подспудной мысли человека разных веков и религий, по сути одна! Священная миссия сплавления Востока и Запада в современную эпоху определённо требует тщательного изучения подобных основополагающих истин.

Что касается зодиакальных мистерий, то вечная борьба между змеёй и орлом в человеке и её разрешение скрыты в знаке Скорпиона. Для обычного человека Скорпион представляет половые органы и животный акт воспроизводства, на который его толкает луч Марса. По этой причине именно Марс управляет этим знаком в обычных гороскопах. Для адепта же этот знак представляет Скорпион-Телец, по причине того, что в его гороскопе работают лишь шесть высших знаков в качестве деятельности шести его чакр. И поскольку деятельность шести низших знаков (отмечающих нисходящий путь Солнца) у адепта возвышена, каждый из знаков обладает у него двойственной высшей природой. Телец представляет голос человека, и деятельность низшего полюса поднимается на уровень хорошо тренированного голоса, чтобы творить силой слова, вновь обретённого после того, как оно было на протяжении многих рождений потеряно. Среди регалий египетских первосвященников, предназначенных для некоторых ритуалов, был головной убор, украшенный головой змеи, представлявшей змею нижних миров (кундалини в центре основания позвоночника), поднятую на уровень Тельца — в слово и взгляд человека. Драгоценная эмблема двуглавого орла, украшавшая нагрудную пластину жреца, показывала, что его высшая природа, которая подняла змею на высшие уровни, пребывает, в качестве любви, в его сердце. Описание Господа Шивы, который носит змею как шейное украшение, имеет тот же смысл кундалини, поднятой на уровень горлового центра после возвращения её из высших центров ради блага этого мироздания.

Этот символизм достаточно обсужден и раскрыт Е. П. Блаватской в "Тайной доктрине", а также и другими теософическими авторами, последовавшими за ней. Мы же сделаем общий обзор этой ритуалистической традции непосредственно по ведической литературе. В Ведах Индра, владыка дэв, прославляется как победитель Вритры. Описание того, как Индра боролся с Вритрой и наконец убил его, встречается почти в четверти мантр Риг Веды. Этот змей во многих формах атаковал Индру и дэв. Каждый раз Индра побеждал его, но Вритра являлся в более тонкой форме. Наконец он схватил Индру и снаружи, и изнутри. Индра и его дэвы оказались заключёнными в непроницаемой тьме. Никакое оружие не могло убить змея. Тогда Брихаспати, наставник богов, дал Индре вак (священное слово) в виде ваджры (молнии). Тогда Индра смог поразить Вритру навсегда. Затем он поместил тело змея между единицами пространства и времени (каштами), которые служили частицами вечно подававшегося топлива. Индра представляет здесь познавательный аспект сознания Агни и стоит над плодами всех ритуалов строительного процесса. Согласно символизму Пуран, боги пришли к риши Дадхичи (носителю чисто буддхического плана) и попросили у него его позвоночный столб. Он согласился уступить его, и Индра смог убить им змея, как оружием. В Пуранах описывается, как Господь Кришна победил злого змея Калию, возвысил его и уже с облагороженными чертами отправил в море. Б`ольшая часть первой книги Махабхараты, образующая вступление ко всей истории, содержит несколько историй вечной борьбы между риши и змеями, богами и змеями, и наконец, орлом и змеями. Там описывается, как ряд риши, принадлежавших к уровню космических и микрокосмических дэв и называемых именем Бхригу, находились в постоянной борьбе со змеями, пока наконец не пришли к компромиссу путём вступления с ними в супружеские отношения. Бхригу были потомками Варуны, владыки Запада. Существует ведический ритуал, составленный в форме разговора Варуны, отца, и Бхригу, сына. Он даёт то священнодействие, которое посвящает ученика в подробности анализа существования человека на физическом, физиологическом, ментальном, буддхическом, и также необусловленном плане его существования, или плане блаженства. Его персонажи, отец и сын, указывают на то, что ритуал этот имеет место, когда человек нисходит через отца в утробу матери. В микрокосмическом масштабе запад представляет деятельность нижнего полюса человека, где сын подвергается дифференциации деятельностью знака Весов в солнечном сплетении (впоследствии этот знак вторгается между девственной природой Девы и половой поляризацией в Скорпионе). Контроль над низшим полюсом — это стойкость духовного ученика, и потому в храмах ритуалов запад представляет стойкость. Бхригу, борющиеся со змеями, означают тяжбу между космическим сознанием и привязанным ко времени сознанием человека. В той же первой книге Махабхараты содержится солнечная аллегория об ученике (выполняющем роль Солнца, и проводящем по указанию гуру символическое годовое путешествие), обманутом хитрым змеем Такшакой (резчиком или копателем дыр в пространстве). Постепенно это приводит к значительному событию — великому жертвоприношению змей, проведённому потомком Панду. При этом предполагалось сжечь в жертвенном огне всех змей мироздания — основной целью было избавить мир от Такшаки. Много тысяч змей было сожжено, но Такшака спасся, так как ритуал был прерван на середине и был завершён лишь заменой его оставшейся части на чтение текста Махабхараты. Многие божественные змеи также при этом спаслись. Жертвоприношение было остановлено по благородной просьбе великого риши Астики, отец которого был потомком Бхригу, а мать происходила от змей. Все эти истории образуют часть ритуалов, проводимых в подражание космическим и микрокосмическим явлениям, имеющим отношение к видимому противостоянию и истинному взаимоотношению между творческой и воспроизводительной деятельностью. У рядового человека деятельность низшего полюса противостоит деятельности высшего, у ритуалиста же они являются взаимодополняющими подобно действию двух полюсов магнита и двух полюсов Земли. Полярности между Землёй и Луной, Землёй и Солнцем, и Луной и Солнцем все являются взаимодополняющими, хотя с виду кажутся противостояниями. Они подобны таким парам как тепло и холод, ночь и день, жизнь и смерть и т. п. То, что Такшака выжил при жертвоприношении змей, показывает, что существование и сохранение низшего полюса есть космическая необходимость, и в нём нет ничего плохого или неправильного. В лучшем случае человек может превзойти и нейтрализовать его, но он никогда не сможет его уничтожить. Сотворённая вселенная, воплощённая в материю, столь же истинна в своём божественном содержании, как и несотворённая тонкая суть, не спустившаяся ещё в творение. Сотворённая вселенная называется условной истиной или определяемым аспектом, тогда как несотворённые формы образуют безусловный или неопределяемый аспект истины. Веда говорит об этом: "Определяемое и неопределяемое, будучи взяты вместе, образуют определение. Локализованное и нелокализованное, взятые вместе, образуют местопребывание. Правда (абсолютная истина) и неправда (относительная истина), взятые вместе, становятся Истиной." Вот каков, с точки зрения ведических риши, должный подход от оперативного с спекулятивному уровню ритуала всего мироздания. Во всех писаниях мира есть истории о героях, побеждающих змея или дракона, и все они имеют отношение к тому процессу, когда человек превосходит нижний полюс, чтобы нейтрализовать его и поднять в высший.

Каждый ведический ритуал обязательно включает в себя построение жертвенной ограды и устроение места для огня с разными сооружениями из кирпичей. Алтарь для огня содержит в основном пять рядов кирпичей, уложенных по установленному порядку, а относительно вида самих кипричей также имеется множество установлений. Разные формы и разновидности кирпичей с их разными названиями означают различные второстепенные аспекты деятельности мироздания. Например, кирпичи первого ряда называются невидимыми кирпичами и представляют невидимый контур видимого мироздания. Есть в первом ряду и жизненесущие кирпичи, которые бывают двух видов, и соответствуют пране и апане (центростремительной и центробежной деятельности). Во втором ряду находятся кирпичи ашвини, имеющие отношение к работе парных богов в природе (начало и конец, жизнь и смерть, пробуждение и сон). Есть там и кирпичи мимолётного срока жизни. В ритуале укладки кирпичей также используются кирпичи нескольких разных форм, и самое заметное место тут занимают две — совершенный куб (иша) и пропорциональный кирпич (урджа). Иша — это храмовый камень ведических ритуалов. Его сторона составляет 12 дюймов, представляющих 12 месяцев года. Каждый его угол составляют три стороны по 12 дюймов, и общая их длина означает 36 подразделений года, в каждом из которых по 10 дней. Эти 10 дней значат 10 цифр роста Космического Пуруши (десять пальцев на двух его руках). Они соответствуют 36 дьяконам, которые стоят по периметру зала в одном из египетских ритуалов, и символизм которых скрыт в 36 деканатах гороскопа "до греческих календ". В египетских и некоторых ведических ритуалах 36 дьяконов с обнажёнными мечами окружают кандидата. Как мы увидели ранее, у куба — восемь углов, каждый из которых состоит из трёх прямых углов, общее количество которых, 24, соответствует количеству слогов в размере Гаятри, количеству сизигий в лунном году и часов в дне. В некоторых ритуалах этот кирпич трактуется как состоящий из шести пирамид, противоположно соприкасающихся своими вершинами, сходящимися в одной точке. По этой причине этот кирпич содержит символизм треугольника (стороны пирамиды), квадрата (основания пирамиды или стороны куба), точки (вершины каждой пирамиды), прямой (ребра пирамиды) и куба. Ритуал укладки этого куба называется исполнением (ишти). Санскритский термин иштака, означающий кирпич, происходит из этой традиции.

Пропорциональный кирпич называется кирпичом утверждения в силе. Это параллелепипед, длина, ширина и высота которого соотносятся как 4, 3, и 2. Число 432 образует главный ключ к подразделению времени на различные эпохи, отмечающие бесплотные, геологические, биологические и исторические периоды нашей Земли. Это число встречается почти во всех писаниях мира в связи с разделением времени на эпохи. Например, Пураны используют это число с несколькими нулями для разделения махаюги, составляющей часть дня Брахмы, на четыре юги. Длительность кали-юги — 432000 лет, двапара-юга превышает её по продолжительности в два раза, трета-юга — в три раза, а крита-юга — в четыре раза. Все эти четыре эпохи вместе составляют махаюгу, которая длится в 4+3+2+1=10 раз дольше, чем кали-юга, составляя таким образом 4320000 лет смертных. У чисел 4, 3 и 2 есть множество видов разных ритуалистических и спекулятивных приложений, и один только этот предмет может заполнить целые тома.

Основатели разных религий и открыватели разных духовных и ритуалистических школ образно называются каменщиками вселенной. Полировка камня — выражение, используемое для обозначения молчаливого духовного роста кандидата, выравнивающего шероховатости и угловатости своей личности. От каждого ритуалиста ожидается, что он придаст своему кирпичу окончательную форму, пусть его кирпич и отличается по виду от всех других кирпичей, используемых в строительстве храма мироздания. Потому каждый ритуалист должен запечатлеть в размере и форме своего кирпича собственную ноту добродетели, и он может быть уверен, что когда-нибудь и его кирпич потребуется Мастерам Строителям для завершения здания, хотя на ранних стадиях он и мог много раз отвергаться.

Процесс сооружения здания или ограды для ритуала также содержит много символизма, нуждающегося в раскрытии. Сначала земля должна быть посвящена ангелу ритуалов и очерчена должным и древним образом. Затем ритуалист должен обработать землю с посвятительными мантрами, вызывающими ангела плуга, быка и земли. В этих мантрах земля сравнивается с коровой, а бык — с богом солнца, ежегодно оплодотворяющим землю своей мужской солнечной энергией. Развивающийся из этого ритуал сравнивается с телёнком мужского пола, представляющим человеческий аспект в мироздании. Это очень глубокий и сложный символизм, над которым следует много медититровать. Сказанно, что лунный царь Куру пропахал борозду пространства, чтобы взрастить всё мироздание, и поэтому с тех пор эта полоса называется Курукшетрой, полем Куру. Это название было позаимствовано составителями Пуран, и говорится, что история Махабхараты произошла на Курукшетре. Оно названо полем Закона (бытия). "Это тело воистину названо полем для возделывания", говорит в Бхагавад-гите Господь Кришна, прилагая этот ритуал к микрокосмическому уровню. Затем поле освобождается от камней и сорняков и выравнивается с помощью уровня (это чувство равенства в человеке, на основе которого должны встретиться два ритуалиста). В центре подготовленного места отмечаются семь точек и соединяются в три горизонтальных ряда следующим образом — две в верхнем ряду, три в среднем и две — в нижнем.

Ведическими ритуалистами эта фигура называется Великой Ритуальной Птицей Супарна, которая является Великим Орлом современных ритуалистов. Две линии сверху представляют голову, три линии посередине — тело, а две линии внизу — разглашающий хвост птицы. Той же фигуре поклоняются как эмблеме человека, стоящего на двух противоположных треугольниках с горизонтально простёртыми руками, указывающими на восток и запад и образующими крест с зенитом и надиром. Некоторые из ритуалистов представляют эту фигуру в виде топора, которым отрубают ветви дерева, используемого в ритуале. Кирпичи египетских ритуалистов обычно отмечены фигурой топора. Затем следует сооружение всего ритуального ограждения вокруг этой фигуры, причём голова ритуала находится на месте огня — на востоке. Позднейшие индусские храмы, построенные из кирпича и раствора, являются представлением ведического ритуального ограждения с некоторыми дополнительными изменениями. Главный вход обращён к востоку или северу, а над ним имеется заострённая семиэтажная башня. Сразу после выхода проход ведёт вокруг различных помещений внутреннего храма и снова приводит к тому месту, где воздвигнут вертикальный столп. На нём имеется эмблема Великого Орла. Это представляет ту идею, что деятельностью позвоночного столба человек поднимается с земных уровней на уровень орла. Это совершается, когда закончено первое символическое путешествие, и последователя, вступившего в храм, впервые просят обойти вокруг и подойти к столпу орла. Этот столп состоит из различных делений (число которых фиксировано), представляющих устройство позвоночного столба человека. Тогда ему позволяют войти во вторые врата, ведущие в главный зал. Затем он снова должен обойти вокруг, дабы завершить своё второе символическое путешествие. Затем третьи врата ведут его во внутреннее помещение, которое есть Святая Святых позднейших индусов. Здесь находится образ Бога, установленный требуемым образом. Последователь снова идёт по кругу, обходя образ, чтобы завершить своё третье символическое путешествие, и поклоняется Богу. Этот храм из кирпича и раствора — лишь экзотерическое представление жертвенного зала ведических ритуалов. Внешний и внутренний залы имеют лишь одни врата для входа и выхода, тогда как остальные три стены — глухие. Так обстоит и с храмами всех религий мира. Весь этот символизм подробно обсуждается и раскрывается Е. П. Б. в "Тайной доктрине" под заголовком "Святая святых".

В храмах, посвящённых Шиве, добавлены ещё и зодиакальные эмблемы. За вертикальной колонной, перед вторыми вратами, воздвигнут образ быка, обращённый лицом к внутреннему помещению. Предполагается, что последователь подойдёт к быку со стороны хвоста и впервые увидит внутреннее помешение через два рога быка. Смысл этого достаточно обсуждается в моей первой книге "Духовная астрология" в главе, посвящённой знаку Тельца. Храмы позднейших индусов посвящаются отдельно мужскому или женскому аспекту Бога. В храмовом поклонении женскому аспекту Бога этот аспект называется силой (шакти), и многие западные востоковеды удивлялись, как это сила представлена женским аспектом. Истина состоит в том, что согласно традиции Вед и Пуран сила, или мощь, является женской, в то время как крепость или стойкость — мужской. Силе, в обоих её аспектах — и духовном, и механическом, — требуется хозяин, который будет её направлять. Эта зависимость силы от стойкости делает этот аспект женским. В Ведах сила слова или изречения называется Дэви и Сарасвати, тогда как само слово принимает роль Брахмы. Одно является неполным без другого, и эти два образуют взаимодополняющие составные части целого. По этой причине почти все ведические и пуранические ритуалы требуют присутствия женщин, дабы проявить и усилить свет ритуала. Мистический смысл этих двух аспектов в нумерологическом значении ритуала творения объяснён Е. П. Блаватской в "Тайной доктрине" следующим образом: Число мужчины — 9, а число женщины — 10. Да и на физическом плане у мужчины — 9, а у женщины — 10 функциональных отверстий. И в духовном, и в фаллическом значении 9 + 10 = 19, и это число представляет колесо мироздания. Две цифры числа 19, 1 и 9, в сумме снова дают 10, число способности воспроизводить (1, Бог) и 9 числовых сил. Этот аспект истины высоко символичен, и чтобы представить значимость всего этого, требуется состояние глубокого духовного размышления.

Строительство храма почти во всех религиях мира имеет то же значение. В Библии книга Левит даёт конструкцию дохристианского иудейского храма как модификацию храма египетского, а книга Соломона даёт все подробности сооружения сравнительно более поздней модели храма. Оба этих храма скрывают мудрость возведения нравственного и духовного зданий человека, которые строятся в тишине, которой не нарушает ни один удар молотка.

Цель храмовых ритуалов разных веков и религий бывает двух типов — эзотерическая и экзотерическая. Эзотерический аспект соответствует внутренней стороне человека и связан с очищением его эмоций, перестройкой его умственных и психических способностей и нейтрализацией взаимно противодействующих в нём сил. Также он имеет отношение к священнодействию, призывающему присутствие в человеке Вездесущего Огня. Светильник личностного и индивидуального сознания в человеке постепенно меркнет в присутствии света вселенского сознания, и весь механизм внутреннего человека озаряется новым светом. Отныне человек живёт как попечитель достояния Бога. Эта перемена подходяще названа ритуалом перехода через смерть. Что касается стоической стороны храмовых ритуалов, то первый шаг состоит в тренировке внешнего слоя человеческого ума, который представляет собой импульсивную природу человека. Царство побуждений, рефлексов и инстинктов подлежит упорядочиванию, и на первых стадиях ученику ритуализма приходится пройти рутинный путь, у которого много деталей. Они заставляют ум регулировать импульсы. Точное соблюдение расписания присутствия в ритуалистическом храме заставляет ум сознавать время. Постепенно ученик отождествляется со своим собственным ритмом, и тут приходит необходимость отсечь то, что не является существенно важным. Иногда это включает в себя прохождение через искушения и принятие обетов. В уме ученика возникает некоторый конфликт, который должен быть разрешён пробуждением силы воли ученика. Вот почему ортодоксальные школы всех религий так настаивают на храмовой службе и регулярном поклонении.

Каждый образ в окружении человека оказывает определённое воздействие на его подсознательный ум, и может пройти или не пройти через ум сознательный. Вид комнаты и расположение мебели, до мельчайших деталей, определённо влияет на ум живущего в этой комнате. Более того, предметы разных цветов, присутствующие в комнате, стимулируют цветовое чувство человека. Затем на ум оказывает влияние количество предметов любого типа и количество находящихся в комнате людей. Личностное выражение несёт характерный след всех этих влияний. Количество людей в семье оказывает такое влияние на каждого из её членов, что ученик, продвинувшийся в психизме, может в присутствии человека почувствовать это число. В ритуале постройки храма все эти факторы приняты во внимание, и детали ритуала устроены так, чтобы его участник получил от этих факторов максимально возможную духовную пользу. Среди прочих ритуальных правил значимым является то, что в храме медитации должно присутствовать нечётное количество людей. Причина этого в том, что божественная искра в каждом человеке только одна (первое и последнее нечётное число в бесконечности), и благоприятно откликается, когда присутствует нечётное число людей. Действие среды на пять чувств человека должным образом используется в храме через чувство освящения и жертвы. Предметы чувств существуют в человеке в виде ассоциаций, заставляющих чувства выходить в предметный мир, или окружающую среду. Потому для эзотерического ритуалиста разные части храма являются ассоциациями, существующими в нём самом, но перестроенными. Для обычного человека, не прошедшего ещё какого-либо духовного обучения, весь храм строится, чтобы служить перестроенной средой. Архитектура храма в первую очередь впечатляет его ум через зрение, музыка молитв — через слух, и т. д. Архитектура, конструкция из кирпича и раствора, приводит образное сознание его ума в требуемый порядок или симметрию. Постепенно окружающий его физический храм оставляет на его уме свой полный отпечаток, и начинает раскрываться ментальный храм. Потому путь и идёт от архитектуры храма к архитектору внутри человека. Принятый ученик (E. A.) постепенно чувствует присутствие в себе строящего сознания как внутреннего архитектора. Таким образом объективный храм побуждает обычного последователя к процессу построения храма субъективного. Это верно не только в отношении вида храма, воспринимаемого глазом, но и в отношении музыки молитвы, воспринимаемой ухом, воспеваний и интонаций, которые своим облагораживающим смыслом движут ум к регулярной деятельности. Его может подвигнуть и этому и запах благовония, и вкус освящённой пиши, принимаемой в порядке ритуала. А эфирные и астральные потоки, регулярно производимые работой группы ритуалистов, позволяют использовать и чувство осязания. Таким образом, для постройки внутреннего храма при помощи храма внешнего находится должное применение всем пяти чувствам человека.

Затем наступит следующая степень развития сознания, действующего через пять чувств. Новопробуждённое и упорядоченное сознание озарит внутренний храм и его труды. Откроется больше тайн о пяти чувствах и объектах этих чувств, и перед умом ритуалиста предстанут новые истины о знакомых вещах. С ним начнёт говорить вездесущее вселенское сознание. Сознание, что управляет поверхностью жидкостей, поддерживая их в совершенно горизонтальном положении, сознание, которое поддерживает все подвешенные предметы в строго вертикальном положении, сознание, которое воздвигает крест с четырьмя прямыми углами, когда встречаются вертикали и горизонтали мироздания — все эти скрыто присущие истины откроют для него своё существование и свою власть над всей архитектурой вселенной. Иными словами, архитектура открывает различные области знаков мироздания, отчего ритуалист перестаёт быть простым наблюдателем архитектуры, но становится подмастерьем, который начинает работать с инструментами — уровнем (жидкостей), отвесом (вертикалью) и угольником, который составляет четвёртую часть креста в круге. Он поймёт геометрию того шара, в котором живёт. Все науки и искусства найдут в нём своё должное место. Закон и законодательство приобретут новое значение — добровольно принятой на себя дисциплины. Эти два шага, первый шаг ученика и второй шаг подмастерья, прямо приведут ритуалиста во внутреннее святилище храма, где он пройдёт смерть. Он испытает безвременную смерть своей личности, тогда как искатель в нём продолжит свой поиск мудрости, скрытой в нём самом как отпечаток исчезнувшего сознания отца.

Храмовые ритуалы разных рас включают в себя некоторые фигуры и образы разных живых существ, которые служат тому, чтобы произвести требуемое воздействие на ум ритуалиста. Эти образы людей и животных, иногда реалистичные, а иногда мифичные, не должны осуждаться, как идолы. В идолопоклонстве нет ничего плохого, пока оно служит цели систематического воздействия на умы людей.

Человек живёт в мире идолов — и на физическом, и на ментальном плане. Он встречает других людей, приветствует их, общается с ними лишь с помощью посредства физических тел, которые служат идолами внутренне сущего божества. У человека неподготовленного эти идолы вызывают в уме различные мыслеформы и заводят ум в лабиринт чувств и эмоций, привязывающих его к мирскому уровню и заставляющих его создавать новую карму, стимулируясь ассоциацями кармы прошлой. Подготовка, которую дают храмовые ритуалы, вызывает перемену в отношении — ритуалист принимает всех этих идолов как различные символы единой истины, которая есть существование одного света во всех. С медитацией на чистой абстракции, не имеющей никакой формы, человеку не справиться, пока он существует в рамках своего физического тела. Храмовые образы служат цели освящения уже существующих в уме мыслей о разных людях и прочих существах этой Земли. Если идол может зажечь в человеке божественное сознание, то в идолопоклонстве нет ничего плохого. Разные формы живых существ в этом мироздании как раз для этого и задуманы — их назначение в том, чтобы научить ум превосходить различные уровни, и они принадлежат к тому аспекту мироздания, который можно назвать аспектом искусства. Тот факт, что разные расы человечества на протяжении веков изобретают различные формы искусства, доказывает, что искусство и красота — необходимые средства ритуальной стороны мироздания, нужные для поднятия человека от дочеловеческих до божественных уровней. Все изящные искусства древних рас и народов были обязательно посвящены поклонению божественному и храмовой службе. Чувство приличия и понятие красоты — это два богоданных дара человеку, и на протяжении веков они служат неиссякаемыми источниками лучших открытий и изобретений человека.

Жизнь существует как вибрация, и тоника жизни — это симпатия. Человек встречает улыбающееся лицо улыбкой, а мрачное — мрачным выражением. Жизнь в нём старается выровнять его собственный уровень с уровнем другого человека. Все лучшие черты человеческого лица собираются в уме скульптора в творческом синтезе, и когда их совокупность выражается в прекрасном и облагораживающем лице идола; этот идол становится настоящим образом бога и действительно может сообщить столь же мощный образ бога тому, кто в восхищении ему поклоняется. Вот почему в древних индийских, египетских и греческих храмах устанавливались образы. Изображения различных животных — таких как лев, слон, лошадь и бык — в архитектурном убранстве некоторых храмов служат той же цели, что и животные жертвенных ведических ритуалов и других ритуалистических школ мира. Иногда они представляют знаки зодиака, а иногда — различные эволюционные уровни человека, которые нужно пожертвовать или превзойти. Встречаются также и составные символы с человеческими телами и головами животных. Они представляют очеловеченные и облагороженные эмоции, служащие высшим целям в мироздании. Боги с головой слона (Ганапати), льва (Нрисимха), обезьяны (Хануман) обычны в индуистских храмах. В египетских, греческих, вавилонских и ассирийских храмах такие символы богов тоже встречаются в изобилии. У обычного поклоняющегося благодаря мистифицирующему действию ума они вызывают преданность и восхищение. Для подготовленного же ритуалиста внутреннего храма они служат зодиакальными и архетипическими символами мироздания. Например, образ богини Дурги, сидящей на льве, встречающийся в индуистских храмах, представляет деятельность знака Девы и предыдущего знака Льва, когда направление вращения колеса уже обращено. Бог с головой льва представляет деятельность знаков Льва и Водолея. Для истинного ритуалиста физический храм, сложенный из кирпича и раствора, представляет великолепие физического плана мироздания во всей его целостности, как закона бытия, включая его происхождение, скрытое в виде мыслеформы внутри таблицы более тонких планов материи. Потому внешний храмовый ритуал — лишь выражение деятельности внутреннего храма. Храм на физическом плане даст уму рядового поклоняющегося предварительную подготовку, чтобы ввести его через вход его субъективности (внутреннего стража) в истинные ритуалы храма. Ведические ритуалы различных типов представляют весь этот процесс, не упуская и предварительных шагов.

Есть определённая стадия, знаменующая завершение индивидуального духовного развития человека. За ней следует распространение человека во внешний мир в поисках чего-то, что он не может определить. Тогда его сравниваюют с путником, с пилигримом. Потому вторая фаза его развития ритуально представляется как паломничество (адхвара). По традиции ведических риши от ученика ожидается, что после того, как он окончит своё обучение у ног гуру в отшельнической обители, он совершит дальнее пешее путешествие, живя только милостыней. Во время него он встретит много великих людей и увидит много чудес света. Это то, что совершается во внешнем смысле, душа же человека играет роль духовного путника, который находится в поиске чего-то непознанного, того, что даёт ему побуждение. В современных ритуалах эта стадия отмечается как путешествие в Иерусалим. Предполагается, что к этому моменту ритуалист завершит строительство первого храма и вместе с сотоварищами-паломниками, которые поведут его, направится в Иерусалим. Это отмечает ту стадию, когда завершив должную подготовку внутреннего человека, стремятся совершить что-нибудь во имя Бога во внешнем мире. Это та стадия в жизни человека, когда он хочет ритуализировать свою экономическую, общественную и профессиональную деятельность. От него ожидается, что выполняя свой долг по отношению к учителю, вышестоящим, родителям, жене и детям, он откроет сам дух служения. Также он должен открыть возможность служить своими деньгами, разумом и физической силой. В экзотерической храмовой службе эта фаза представлена раздачей присутствующим на ритуале жертвенного материала. Цветы, благовония, святая вода и освящённая пища распределяются среди всех участников ритуала, и для ритуалиста это включает в себя распределение ритуального света среди своих собратьев.

Если суммировать всю деятельность эзотерического ритуалистического ордена, то на первой стадии ритуал касается индивидуального развития ритуалиста. Это включает в себя очищение эмоционального, интеллектуального и интуитивного уровней человека. На этой стадии происходит очищение физического, эфирного, астрального и буддхического планов. Это отмечает завершение строительства первого храма. В течение второй стадии ритуалист прилагает свои очищенные и облагороженные свойства миру, с которым он связан через рождение, брак, дружбу и профессию. Он учится стать годным для служения тем существам, которые принадлежат к вышеупомянутому окружению. Это отмечает начало и завершение второго храма. Затем наступает третья стадия, где он оставляет второй храм, чтобы служить более широкому храму Вселенского Господа. Ему нужно будет разорвать все узы, которые связывают его отношениями лишь с каким-то одним рядом существ. Символически его учат оставить свои прежние ритуальные обязанности, чтобы вступить в тот ритуал, где он предложит себя существам всей вселенной. Он станет поистине источником материнской силы мироздания. На этой стадии он подобен пеликану, кормящему семь своих птенцов кровью собственного сердца. Он ни отец, ни сын, ни муж, ни жена. У него нет собственной обители, где бы он мог укрыться. Его сердце — это роза, ароматом источающая вселенскую любовь, и он несёт крест (ответственность и страдания) всех существ. Вся его жизнь становится ритуальной чашей, наполненной его кровью, которая, как святая вода, должна утолить жажду путников жизни. Он становится един со Спасителем, раздавая страдающим свою кровь как вино, и своё сердце — как хлеб. В ведических ритуалах эта стадия отмечается ритуалом, именуемым "священной жертвой человека" и всеми жертвами, описанными ранее, и включает две стадии жизни по отношению к обществу: 1) жизнь в лесу (ванапрастха), и 2) жизнь там, где он нужен (санньяса). Наступление этой стадии отмечается символическим отказом от совершения прежних ритуалов. Все мудрецы ведического пути достигли этой стадии, но физически ритуалов не оставляли. Поскольку весь процесс символический, этот отказ тоже символический, и представляет оставление умственного цепляния и перемену в отношении. "Жертвы, приношения, подвижничество — это долг, которого не следует оставлять, и они должны выполняться вечно — они очистители мудрых" — говорит Господь Кришна в Бхагавад-гите. Настоятельной необходимостью является то, что ритуалисты должны оставить чувство достижения, а не ритуал. Оставление ритуалов Господом Буддой и Христом означает то же самое, и учения, следующие из этого, предназначены лишь для внутреннего круга учеников, достигших этой стадии. Господь Кришна говорит Арджуне, "оставь все законы и прими прибежище во мне". Христос говорит своим ученикам: "оставьте свой народ и придите ко мне... Я путь". Все эти наставления нужно понимать в их истинном духе, и подобные учения никогда не предназначались для народа в целом. Обычного человека, который отказывается от очистительных процессов святых орденов, они сильно сбивают с пути. Для многих так называемых христиан современности легко отбросить старые епитимии и ритуалы, но тела человека в своих биологических, психологических и астральных явлениях следуют своему собственному порядку. Эта третья стадия ритуалов знаменует оставление ограниченной сферы служеня ради вступления в сферу неограниченную. Мировое служение становится важнее, чем местное служение своей профессией и храмовые службы. Эта стадия отмечается у индусов особыми храмовыми церемониями, которые проводятся по особым случаям, соответствующим некоторым астрономическим явлениям. Образ из храма выносится за внешние врата и проносится по улицам, чтобы жители города могли поклониться его великолепию. В спекулятивных ритуалах современных ритуалистов эта третья стадия представлена достижением последней степени совершенства, которая зависит от верности человека служению, и никакой особый порядок ритуала к этому градусу не прилагается. Цвета, символизирующие три вышеописанные стадии развития — голубой, красный и белый.

Есть два типа ритуалов, принятых индусами в сравнительно позднюю эпоху. Термин "тантра" означает мастерство, а термин "агама" — святой орден. Касательно этой области развита обширная литература. Наука архитектуры, которая учит, как строить из кирпича и раствора экзотерические храмы различных типов, в основном, принадлежит к этой области. Ритуалы этого порядка можно разделить на следующие группы:

а) Ритуалы поклонения.
б) Ритуалы покаяния.
в) Ритуалы исцеления.
г) Ритуалы достижения.
д) Ритуалы искупления.
е) Ритуалы йоги.

Эти ритуалы включают в себя разные мантры, заклинания, призывы, огненные жертвы и виды поклонения. В каждом из типов ритуала подробно расписан весь день ритуалиста. Каждый гуру следует одной из вышеуказанных отраслей ритуала и посвящает в свой устав своих учеников, таким образом устав поддерживается на протяжении поколений. Каждый устав обязательно содержит формулу, взывающую к высшему понятию Бога через особые черты, предписанные таким образом, чтобы они могли захватить ум ученика и подготовить его к переживанию божества Вездесущности.

Ритуалы поклонения напоминают ведические ритуалы, призывающие Агни. Ритуал начинается с очистительного курса. В программу ритуала включены все моменты дня ритуалиста, начиная с утреннего подъёма — таким образом освящается весь ход повседневной жизни. Омовение также проводится с призыванием дэв воды, воздуха, огня, земли, солнца, а также дэв космического плана. Затем призывается присутствие божества в шишковидной железе и гипофизе, что выполняется нанесением знака между бровей особым порошком (что ошибочно называется некоторыми ориенталистами знаком касты). Присутствие божества призывается и в горсть воды, которая выпивается, чтобы очистить три внутренних огня человека (интеллектуальный, пищеварительный и воспроизводительный). Органов чувств касаются пальцами, призывая в них божество. Ритуал пранаямы проводится с призывной мантрой, означающей "Он есть я и я есмь он". Затем ритуалист призывает пространство и время, в котором он находится, описывая разные деления времени и географическое положение. Затем он мантрой призывает в образ жизнь того божества, которому поклоняется. Место очищается, четыре угла освящаются путём описывания креста и квадрата. Затем он украшает образ лучшими цветами и благовониями и проводит поклонение призывающими гимнами. Он умственно пропевает мантру, принадлежащую божеству, определённое количество раз. Он с особым старанием готовит свою ежедневную пищу во имя божества и предлагает её ему. Вся семья ест пищу, освящённую таким образом, и они не должны есть ничего такого, что не освящено предложением. Но даже тогда пища не считается освящённой, если сначала не будет предложена гостю, который считается живым идолом призываемого бога. Таким образом, освящается повседневная жизнь во всей её совокупности, и человек постепенно учится жить, как ритуалист.

Ритуалы покаяния считаются приуроченными к случаю. Весь их ход подобен проведению ритуалов поклонения, но включает пост или употребление только жидкой пищи. Когда бы ритуалист ни нарушил правила своего распорядка дня, он должен совершить соответствующие покаянные ритуалы. Предписывается также употребление некоторых трав и благотворительные приношения. Рекомендуется посетить святые места и коснуться стоп людей, достигших большой духовности и чистоты. В основном эти ритуалы направлены на нейтрализацию связей плохой кармы.

Целительные ритуалы обычно проводятся в форме распевания мантр в медитативном состоянии и приношения разных лекарственных растений священному огню. Они включают в себя поклонение и приношения различным божествам, в основном ангелам планет. Эти ритуалы проводятся для исцеления различных неизлечимых болезней и защиты от вредного действия среды на здоровье. В этот процесс входит и купание образа призываемого божества в соке кокоса, молоке, твороге и фруктовых соках. Призываются те планеты, которые в гороскопе поражены, и для защиты от их зловредных эффектов приносятся талисманы, приготовленые из трав и металлов, соответствующих этим планетам.

Ритуалы достижения предназначены для вызывания у человека оккультных сил. Они тоже включают в себя поклонение, медитацию, пранаяму и применение трав, и используются для стимуляции ассоциаций хорошей прежней кармы, дабы она пришла на помощь и подняла волю ритуалиста до обретения способностей. По оценке древних риши эти ритуалы не входят в категорию желательных.

Искупительные ритуалы имеют некоторое соответствие с покаянным, и используюся, чтобы освободить ритуалиста от греха его нечистого поведения, касающегося пищи и питья, а также социального поведения. Плохие слова и мысли также требуют очистительных ритуалов. Обычно ритуалист долго повторяет мантру Гаятри и раздаёт благотворительные дары, предлагаемые во имя Бога.

Йогический тип ритуалов образует главное ядро тантрической литературы. При разных подходах к йогической подготовке предписываются многие типы поклонений, молитв, призывов и дисциплинарных мер. Та сила в человеке, которая называется кундалини, прослеживается к той же силе, что заставляет работать все эти миры. При помощи многих ритуалов и служб ей поклоняются как женскому аспекту божества. Эта сила считается аурой и великолепием единого бога Вездесущности. Бога и силу, проникающую миры, называют Господом и его супругой. В человеке престол бога-творца находится в головном центре (сахасраре), а престол Дэви в человеке, где она пребывает в латентном состоянии, находится в виде кундалини в центре основания (муладхаре). Она описывается, как свёрнутая змея (потенциальная энергия), которую нужно пробудить сознательными усилиями человека. Весь путь кундалини от муладхары до сахасрары составляет главное содержание описаний внутренних миров тантрической литературе. Бог, расположенный в сахасраре, описывается как абсолют без всяких атрибутов, а потому у человека нет к нему прямого подхода, и единственно возможный способ приблизиться к нему — это через кундалини. К ней же можно подойти через различные силы, действующие в человеке. И долг человека в том, чтобы поклоняясь женскому аспекту божества, осуществить подход к мужскому аспекту (термины "мужской" и "женский" означают здесь лишь абсолютный и относительный аспекты бога вездесущности). Потому путь таков: путь к высшему богу — через силу слова. А этому пути в свою очередь можно следовать лишь путём кундалини. Приход кундалини из муладхары в сахасрару позволяет человеку встретить высшего творящего бога целого мира. На этой стадии человек превосходит все личностные уровни существования и может жить, как осознанная искра божья. Завершение и кульминация этого осознания заключаются в последнем шаге йога, который приносит пары противоположностей (которые уже должны встретиться в его сахасраре) обратно в сердечный центр (анахату), и живёт там в присутствии этого двойного божественного начала силой вселенского принципа любви-воли.

Практический метод достижения этого включает многие тантрические ритуалы, некоторые из которых относятся к внешнему поклонению, а некоторые — к субъективному или медитативному аспекту. Эта тантрическая концепция бога — вовсе не позднейшее изобретение, поскольку она присутствует во многих призывных гимнах Вед. В гимнах Риг Веды можно встретить представление о Дэви как о молодой девушке, истоке реки, источнике изречённого слова и т. п. Сила творения, поддерживающая всё мироздание подобно тому, как желание говорить поддерживает исхождение слова из человека, описывается в Риг Веде в виде представления о Сарасвати. Тройственный аспект этой силы слова также описывается в виде трёх богинь — Иды, Сарасвати и Лакшми. Эти идеи выделились в тантрическую школу поклонения и составляют часть йогической практики. Фактически, символизм Пуран, имеющий дело с тремя аспектами Бога (творящим, поддерживающим и кульминирующим) и соответствующими им силами, или жёнами, одна из которых — на языке (выражение слова), другая — в сердце (любовь, сохраняющяя выражение на протяжение вечности), а третья — половина самого божества, соответствует тантрическому символизму двух аспектов тройственного бога. Гаятри иногда сама описывается как высший бог в своём женском аспекте, и это можно встретить во многих местах ведического писания, потому что эта богиня есть совокупность великолепия вечно невидимого, или духовного солнца. Видимое же солнце составляет лишь часть великолепия Гаятри. Пураны и Тантры акцентировали этот символизм, сделав его целым миром аллегорий и ритуалов.

От ритуалиста, который следует этому пути, требуется поклонение великолепию и красоте всего мироздания как женскому аспекту бога. Женщину он должен почитать очень высоко, и видеть мать в любой женщине, даже в своей жене. Ритуальные практики поклонения Кали включают в себя подготовку, позволяющую человеку нейтрализовать свою половую полярность, и практику эту начинают с экспериментов с своей собственной силой (что эзотерически означает его собственную жену). Считается также, что у мужчины в сердце есть женщина, а у женщины в сердце есть мужчина. Это означает, что бог и сила миров взаимопроникают, и человек — место их встречи. Ритуалиста призывают использовать в своих ритуальных службах лучшие вещи в мире и испытывать себя, действительно ли он выше искушения. Даже спиртные напитки выполняют в некоторых тантрических школах свою роль. Конечно же, существует множество опасных отклонений от первоначальной школы, которые былм созданы чувственными и слабоумными рабами эмоций, образовавшими подложную тантрическую школу со всей её подрывной литературой. Изначальная тантрическая школа риши использует поколнение существующим в мире прекрасным вещам, чтобы научить человека преодолеть полярные противоположности предметного мира, включая и половой аспект. Прохождение кундалини из муладхары в сахасрару разыгрывается как путешествие в многих формах. Оно описывается как путь через семь холмов, напоминающих тело змеи от хвоста до головы. Семь холмов — это шесть чакр и сахасрара. Даже сейчас весь этот ритуал предметно исполняется экзотерическими паломниками, совершающими путешествие к святым местам, находящимся за семью холмами в южной Индии. Похоже, эта традиция существует во многих частях света. Рим называют городом семи холмов. За религиозными различиями, созданными человеком, истина существует как традиция, передаваемая через легенды и символы.

Все цвета и звуки, доступные для восприятия сознанием человека, в тантрической литературе группируются согласно активности спектра человеческого сознания. Эта группировка произведена согласно планам сознания, действующим в человеке, и каждая группа существует в виде силы некоторых цветовых и звуковых эффектов в каждой из шести его чакр. Цветовым и звуковым чувством человека управляют числовые силы, и потому цвета и звуки в каждой чакре существуют в виде определённых чисел. Символическое описание каждой чакры с указанием числа и цвета лепестков и медитативного образа, которое даётся в виде лотоса с лепестками, скрывает тайны йогического раскрытия на тантрическом пути. Верное следование ритуальным практикам тантры стимулирует чакру требуемым образом, заставляя её раскрываться в упорядоченной последовательности, дабы деятельность чакр претворялась в деятельность лотосов. В течение первых подготовительных шагов кандидат переживает некоторые цвета, представленные его умственному взору, и медитирует на них. Он слышит некоторые звуки. Ум слышит благодаря эфирной и астральной деятельности, вызванной ритуалами, произведёнными для перераспределения материи соответствующего плана в кандидате. Постепенно он выявляет местонахождение каждой чакры на той вертикальной линии, которая находится возле и внутри его позвоночного столба. Существование чакры впервые обнаруживается как некоторое сжатие, появившееся в конкретном месте позвоночника. Постепенно оно становится всё более заметным, и появляется пульсация, вызывающая новые цветовые и звуковые переживания. Ученик должен уметь замечать деятельность каждой чакры по перемене цветов и звуков, которые действуют, как цветные светильники и мантры в ритуалистическом храме его собственного тонкого тела. Даже в обычных храмах, когда проводятся ритуалы на физическом плане, продвинутый ученик может заметить изменение в градусе ритуала по перемене цвета, проникающего весь внутренний храм. Сознание ритуалиста, когда он живёт в разных чакрах, выказывает различные типы отклика на предметный мир.

Часть символизма тантрических ритуалов касается источника человеческого слова и возникновения звукового связующего звена между сознанием и звуком. Теория гласит, что при произношении слова ментальный звук предшествует физическому, существуя ещё до него. Самую же зарю усилия по произнесению слова можно проследить к тому месту в центре основания, где находится кундалини. Она существует там в виде точки сознания со своим периодическим погружением и возникновением. Это явление опять же служит примером, действующим по образцу изначального погружения и возникновения точки в пространстве с очередным творением. Это периодическое погружение сознания сравнимо с пралаей, а возникновение — с новой зарёй мироздания. Кругу с точкой в центре поклоняются как эмблеме, посвящающей ритуалиста во всю эту идею. Спекулятивные ритуалы тантры, имеющие дело с дэви аспектом мироздания, в совокупности называются "Шри Видья" или мудрость Богини.* Согласно этой школе, появление точки происходит в три стадии. Это рассвет для себя, объективное воссияние, и постижение или становление самосознательным. Чтобы представить эти стадии свето-звука (цвето-заука), ритуалиста просят приблизиться к свету тремя регулярными шагами. Ту же процедуру мы встречаем и в современных ритуалах. Затем ученику нужно почувствовать помысел слова, как оно переходит в нём от неощутимого субъективного уровня в полусубъективный сон кундалини в его муладхаре. Отныне изречение слова происходит семью стадиями, называемыми семью уровнями изречения; они соответствуют семеричной природе собственного бытия человека. Пульсация, управляющая дыханием и называемая праной, призывается путём сознательного вдыхания и выдыхания воздуха в особом процессе, именуемом пранаямой. Это соединяет сознание со словом, развивающимся изнутри. Развивающееся сознание и переживающее сознание встречаются. Они служат нитью сознания (сутратмой), которая выходит из центра, чтобы построить окружность, и антахкараной, которая движется от окружности к центру сознания. Отождествляющая природа человека теряется в тождестве матери мира, и это тождество спускается в центр отождествления. С тех пор ученик перестаёт отождествлять себя с чем-то отличным от остального мира, и в то же время сохраняет свою идентичность. До сих пор в его понимании существовали два центра и два круга. Внешнее пространство с его центром составляло один круг, а внутренний человек, окружённый своим собственным горизонтом, образовывал другой круг, центр которого был в нём самом. Ритуалистическая пранаяма глубоко погружает его сознание в единый мир, заставляя центры встретиться. Индивидуальное время расширяется во вселенское, и человек перестаёт существовать в понятиях относительного времени. Всё это достигается лишь практикой пранаямы и предписанной для этого медитацией на возникновении слова. "Из непроявленнного точка появляется. Из точки бытия возникает точка сияния. Из неё же — точка понимания, а из тройственной единой точки прорастает замысел. Из него — разнообразие, а из этих различий изрекается всё слово — как это существующее мироздание", говорится в тантрическом тексте. Рассвет точки — это рассвет её окружности. Эта окружность, открытая для центра, существует, пока в человеке существует этот центр. До и после существования центра была и будет "скрытая окружность". Пока ученик живёт в одном центре, пользуясь центром индивидуальным, его индивидуальный горизонт скрытой окружностью лежит в утробе матери-силы. Таким образом, в тантрических ритуалах, относящихся к практикам йоги, скрыт нескончаемый поток умозрений самого возвышенного космологического значения. Символы, используемые в этих ритуалистических храмах, содержат главным образом следующие фигуры — круг с точкой в центре, круг с равносторонним треугольником, круг с двумя пересечёнными треугольниками и точкой в центре, круг с семью треугольниками и точкой, и, наконец, фигуру из девяти треугольников, у пяти из которых вершина направлена вверх, а у четырёх — вниз, при этом вокруг каждого описан круг; вся эта фигура помещается в большем круге, а круг — внутри квадрата. Это составляет полную табель** ритуалов Дэви тантрической школы. Она включает в себя символы всех космических солнечных, планетарных и микрокосмических явлений. Например, девять треугольников, касаясь внешнего круга в 27 местах, дают 27 равных дуг. Они представляют 27 лунных домов зодиака и соответствующие явления в организме женщины, которая представляет материнскую силу. Циклы овуляции и менструации следуют циклам лунных домов, ежемесячно проходимых Луной. Это лишь один пример приложения символизма табели Шри Чакры.

__________
* Шри — другое имя богини Лакшми — прим. пер.
** Tracing board, масонский термин, означающий чертёжную копировальную доску — прим. пер.

Во внешнем мире ритуалисту этого пути следует соблюдать целомудрие, равенство и милосердие. Раскрытия приходит изнутри, но значительная часть ритуала заключается в его поведении по отношению к своим собратьям.

Есть у агамических и тантрических ритуалов и ещё один аспект, и это — приложение этих ритуалов к храмовой службе. Она проводится в соборном масштабе и эффект её напоминает действие египетских храмовых ритуалов и общую мессу ритуала христианской церкви. Весь ритуал состоит в храмовом поклонении, в котором участвует множество людей. Все присутствующие распевают мантры и возносят молитвы, чтобы призвать скрытое в своих умах божество. Это создаёт совокупную мыслеформу, которая низводит свет духовного излияния, который пронизывает весь храм. Ясновидящий исследователь может наблюдать этот поток и его направление, очерченное определёнными магнетическими силовыми линиями. Успех всего ритуала зависит от командной работы и духа сотрудничества между всеми, кто принимает в нём участие. Присутствовать на ритуале и получать пользу от привлечённой духовной силы может каждый. Образ божества, находящийся во внутреннем святилище, является центром всего ритуала, а вся процедура ритуала соответствует ежедневному освятительному порядку, т.е. включает такие пункты как пробуждение ото сна, омовение, украшение, получение приношений и благословений от присутствующих. Каждая часть процедуры освящается призывными фразами. Предметы, используемые для поклонения, освящения и раздачи, служат посредниками распределения духовного света. Благовония и камфара применяются для непосредственного распространения света благословения через чувство обоняния. Свежие зелёные веточки священного лекарственного растения oscimum используются при поклонении и раздаются всем по его окончании. Звенят колокольчики и исполняется особая музыка, чтобы привлечь умы присутствующих к деятельности эфирных и астральных потоков, созданных при ритуале и оплодотворённых духовной силой. Весь этот процесс называется призыванием и распределением божественного света (арчана). Этот соборный ритуал обязательно включает зажигание священного огня и ритуал очага, и оба они совершаются согласно ведическому ритуалу призывания огня. Второстепенная польза от распространения духовного света, производимого таким процессом, состоит в том, что это не только улучшает здоровье и усиливает вибрации счастья, но и создаёт спокойное настроение в возбуждённых умах многих поклоняющихся. Польза здесь двойная — создаётся спокойствие в индивидуальных умах и увеличиваются мирные вибрации в толпе в целом. Через несколько минут после начала службы каждый из присутствующих уже заряжается настолько, что сам начинает передавать благоприятные вибрации, и таким образом вся толпа действует как мощная электростанция. Вся энергия, производимая присутствием живых душ, и наводящийся духовный заряд автоматически сливается в центре незаметно для присутствующих. Этот собранный свет снова распределяется для блага тех же людей. Вся эта процедура имеет близкое сходство с действием лучей солнца, которые испарением собирают воду из луж и рек, чтобы образовать облака и вернуть её в те же реки и водоёмы уже очищенной. Всё принесённое для поклонения перемешивается и распределяется поровну. Это опять символическое представление космической жертвы. Количество получаемого духовного света зависит от искренности присутствующих и их духа отдачи. При таких массовых поклонениях в индусских храмах обязательно используются цветы и плоды. Причина этого в том, что цветок — верный символ принесения плода, а плод — символ несения семени. Жизненный цикл дерева является поистине постановочным представлением всего мироздания. Призываемый свет незапятнанно и должным образом воспроизводится присутствием цветка и плода, истинных символов творения. Кроме того, аромат некоторых цветов является быстрым проводником для распространения света. В храмовых ритуалах, посвящённых Господу Шиве, преобладает использование пепла некоторых священных деревьев. Используемые пепел и вода служат лучшими собирателями полученного таким образом света, и ещё долгое время возбуждают хорошие мыслепотоки и гипнотические вибрации. Кокосовая вода — тоже один из лучших проводников творческого духовного света, получаемого при ритуале. Эти соборные ритуалы в большом масштабе приносят больше пользы, чем эзотерические ритуалы, проводимые в тайных храмах посвящения. Высшие ритуалы предназначены для рождения духовных существ в индивидуальном масштабе, а соборные ритуалы используются этими существами для широкомасштабного распространения того блага, которое даёт ритуал.

__________
* Также известно как тульси — прим. пер.

Происхождение всех религий в мире можно проследить к внутренней тяге человека узнать что-то о мироздании. Религиозный инстинкт рождается с человеком, и деятельность всего мироздания сохраняется на бессознательных уровнях человека в виде умонастроения. У человеческого ума есть множество слоёв, в которых скрыта память природы и воспоминания об эволюции человека на протяжении многих стадий, и когда бы атмосфера ни оказалась подходящей, эти воспоминания стимулируются, собираясь в упорядоченную память. По этой причине люди столь многих рас и веков независимо пришли к религиозным идеям. Достаточно любопытно, что основная суть этих идей демонстрирует общность. Это общее достояние людей свойственно сверхчеловеческой душе, которая путём постепенного раскрытия всегда передаёт его как формулу мудрости. В свете этой мудрости деятельность человека постепенно подвергается упорядочиванию, а результатом этого становится орден подготовленных душ, которые потом почитались в легендах, как первые наставники человечества, и которым поклонялись. Мудрость, переданная такими людьми своим последователям, содержит некоторые аллегории, беседы и драматические представления. Сделано это было по причине абстрактной природы предмета и необходимости передачи его через устную традицию, при которой передавалось некоторое количество магнетического заряда, созданного тренированной волей, и душевной силы передававших его людей. Позже весь курс этих знаний был оформлен в ритуалистические формулы, в которые сначала посвящали в лесах и пещерах. Эта мудрость включала в себя великолепие солнца и луны, света и тьмы, жизни и смерти, а также те явления, которые составляют сокровища, наполняющие пространство под "пологом небес". Термины брахма-видья, мистерии, каббала и т. п. означают то же самое, то есть устную передачу от человека к человеку. Основным объектом изучения и наставления был сам человек. Человек обнаружил, что его роль в мироздании имеет значение, и концепция роли, которую он играет среди других живых существ, дала идею драмы или мистерии, в которой человек формулировал всю известную ему мудрость. Через некоторое время наступил этап просветлённых людей, посвящавших других в тайны и мистерии жизни. Сформировались разные тайные культы, и людей, допущенных в школы этих культов, обучали готовить свой ум к расширению в тайны мироздания. Среди старейших из этих культов мы находим ведическую и египетскую традицию; это самые ранние представители, известные человечеству. Египетский храмовый ритуал посвящения, несомненно, самый старейший, из которого развились все последующие культы. Ледбитер и некоторые другие авторы книг о ритуалах прослеживают происхождение египетского ритуала к ритуалам индийских последователей Ману.

Ритуалы Египта, как и ритуалы древней Индии, начинаются с шагов посвящения, охватывающих период предварительной подготовки кандидата. После начального периода очищения следует мистическая передача некоторых тайн мироздания, происходящая в молчании. "Из уст в ухо шёпотом" передаются предварительные учения, нужные для подготовки, а высшие тайны передаются с замкнутыми устами, через молчание. В ведических ритуалах выполняющий роль Брахмы также всегда молча управляет другими участниками ритуала, проводя все действия силой своей мысли. Передача тайн включала жесты, позиции, рукопожатия и ментальные слова (пароли). В индийской традиции они называются мудрами. Как актёр жестами и действиями производит нужный эффект на ум публики, так и наставник передаёт то, что требуется, личности посвящаемого ученика. Когда некоторыми эффектными сценами человек поднимается на свой эмоциональный уровень, оказывается, что он автоматически производит некоторые жесты; и эти жесты, как актёр, имитирует ритуалист, чтобы вызывать эмоции упорядоченно — так их можно профильтровать и вспомнить в спокойном состоянии. После этого процесса очищения главное содержание мистерий всякого народа составляет представление явления рождения ребёнка (человеческой души) от отца (родительского источника или божественной природы) через мать (это роль природы в творении). Затем следует драма эволюции вселенных, а за ней — мистерия смерти и воскресения (возрождения). Все мистерии Египта были на ту же тему. Моисей со своими людьми вышел из Египта и установил ту же традицию мистерий с некоторыми изменениями. На протяжении веков у разных народов в школах мистерий поддерживалась та же традиция, и мы видимо, что жрецы и правители Греции давали тот же тип посвящений. Мистерии Диониса, Трофониоса, Элевсина и т. д. передавали тот же смысл через разные ритуалы на разных уровнях. Со временем в учение школ мистерий была включена мудрость, касающаяся звёзд и планет, химии, биологии, и столь неверно понимаемого ныне предмета, алхимии. Практиковалась также и наука овладения элементами и работа с отошедшими душами. Эволюция нынешнего человечества постепенно повышала и уровень ритуалов и посвящений. Постепенно Учителя придали всем культам чисто метафизическое и духовное направление. Пифагор собрал несколько учеников и возобновил самую благородную сторону мистерий, посвятив своих последователей в геометрический и числовой символизм вселенной и человека. Этот орден втайне непрерывно сохранялся с тех времён до современности с помощью разных учителей мудрости, которые стараются помогать эволюции человека на этой Земле. Один из таких учителей — это граф Сен Жермен, который помимо Калиостро посвятил многих учеников в традицию тех же ритуалов, но под новыми названиями. О божественном свете ритуалистических посвящений и натуре человека, посвящённого в этот свет, Сен Жермен даёт такой комментарий: "...и вот, я услышал божественность этого храма. ... Я соединился своей сутью не только с теми, кто есть, но и с теми, кто были... Оказалось, это чрезвычайно прекрасно — знать всё, не изучая ничего, располагать всеми сокровищами земли без соизволения монархов, управлять скорее элементами, чем людьми. Небеса сделали меня свободным, я получил достаточно для удовлетворения своего вкуса, и всё, что окружает меня — изобильное, любящее, предназначенное". Для достижения такой цели этот учитель возобновил древний устав масонства, омолодил ордена розенкрейцеров и рыцарей-тамплиеров, и наконец, учредил новый устав ритуалов, которые он назвал Святейшей Тринософией. У него были ученики из трёх ритуалистических орденов, стремившихся к той же цели — осознанию. Действуя через столь многие организации, этот учитель остаётся таинственной фигурой, всё ещё возглавляющей различные священные ордена ритуалов. Многие ритуалистические школы современности в большом долгу перед ним.

Тем временем древними евреями был основан отдельный устав храмовых ритаулов, которому они следовали до начала нашей эры. Происхождение этого ордена можно проследить к их древнему пророку, пастуху, который путешествовал по полям со своими музыкальными инструментами и давал защиту овцам, скоту и своим последователям — и оперативно, и спеклулятивно. Он обещал снова вернуться на землю и дал им знаки своего возвращения. И когда в обстановке тайны из еврейской жизни произошло духовное рождение дитя, явился знак Вифлеемской Звезды. Рождение этого духовного ребёнка (что означает высший порядок посвящения в роль спасителя) положило начало ритуальному уставу, который даёт ученику второе рождение в коллективную духовную жизнь Христа через групповой контакт с помощью Благодати и Любви. Этот устав с божьей помощью поддерживается и до наших дней, хотя на низшем религиозном уровне существует и множество подражаний ему, известных под названием разных христианских церквей, воюющих друг с другом или под прикрытием имени Спасителя занимающихся политикой. Изначальный же устав Иисуса втайне поддерживается во многих школах мистерий, и так будет продолжаться, пока ложные церкви не сгинут в хаосе и ненависти, созданных ими самими. Фанатизм, самомнение и чувство отделённости — вот препятствия, созданные псевдохристианскими церквями и стоящие в настоящее время на пути работы Христа. Но под руководством нынешних Учителей Мудрости изначальная форма древних ритуалов и мистерий будет восстановлена. Сейчас для этой цели подготавливаются ученики, и в течение предстоящих пятидесяти лет школы мистерий начнут действовать открыто. Образование детей также будет ритуализировано и освящено. Трудоёмкий процесс обучения и заучивания маловажных подробностей по разным предметам будет устранён ритуалистами, которые играют активную роль в политической, экономической и образовательной сфере разных наций. Во всём курсе обучения произойдут поразительные изменения. Будет установлен метод тренировки души через групповой контакт и введена наука обучения через впечатление. Глубокая ритуализация всей деятельности человека не за горами. Поскольку нынешние волны материализма и ложной религии близятся к концу в войне между собой, человек снова будет подвергнут вековым методам подъёма через ритуализированные ценности своей жизни. Через пропасть между наукой и духовностью будет наведён мост, когда будут исполнены цель и назначение современной цивилизации. Нынешняя эпоха Водолея, ведущая человека к прямому общению с космосом и его невидимыми разумами как раз подходит для того, чтобы стать веком такого достижения. Недостающее звено между ядерными явлениями и пространством будет найдено, и это положит конец эпохе войн. Тогда наступит время для полного введения древних мистерий, которые ритуализирующих всю жизненную деятельность в человеке.

Язык любого писания в чём-то отличается от языка всякой другой книги. Тайной окружены язык, описания, повествования и композицию писания любой расы или нации. Писание — это совокупность бессознательной деятельности расы. Оно должно быть переведено в термины вещей, известных на сознательном плане. Без попытки такого перевода обычный литературный (то есть грамматический, филологический и словарный) подход к таким писаниям, как Веды, бесполезен. Грамматика и филология имеют дело с лингвистическими символами, созданными человеком, но писание в первую очередь составляется на внесознательном языке и лишь потом заключается в термины языка, созданного человеком. Ведические риши проводили различие между мирским и божественным аспектами языка писаний.

Будучи взяты в чисто литературном аспекте, мантры Вед содержат лишь простые описания разных эмблем и символов, которые обозначают что-то ещё. Истинный же исследователь эзотерический школы находит некоторые ключи (неизбежно ритуалистические) к истинному единству, стоящему за всем содержанием Вед. Риши назвал это единство Ведой. Мы обнаруживаем, что термин "Веда" означает нечто иное, отличающееся от письменной версии Вед, и мы находим это в самом тексте. Это лежащее в основе единство, названное Ведой, вводится как великая и сложная эмблема, существующая в самом человеке. Смысл, который несут ведические гимны — это самое единство, и их задача — вести к этому единству ум человека. Сначала это делается предметно, когда читатель пытается понять этот смысл с точки зрения объектов. Эта попытка даёт внутренней основе читателя подвижку к тому, чтобы воспринимать этот предметный смысл как отражение, отброшенное на его умственный взор. Тогда вся деятельность читателя освящается и ритуализируется. Она перестраивается и вводится в фокус уже существующего в нём единства.

Не следует ожидать от всякого ведического высказывания какого-то связного смысла, поскольку то, что мы называем смыслом — это лишь один из меньших ключей к осознанию. Несомненно, в литературной версии мы можем встретить отдельные несвзанные проблески поэтических описаний и научных сведений, образующие различные идеи. Они также служат ключами,отпирающими единую эмблему единства, которое за всем этим стоит. Истинное назначение ведических гимнов — отклик души на их высокий вибрационный настрой, вызываемый набором эмблем мыслей, упорядоченных в последовательность при помощи повествования. В результате этого разыгрывается драма души, в которой она играет различные роли этой эмблемы и переживает эту последовательность. Этим душа вступает в смысл, который есть план переживания (безусловного) и составляет совокупность Веды. Этот план опыта, который назначен целью, есть продукт цепи действий эмоций, мыслей и чувств, которые сплавляются и теряются в единстве индивидуальности со всем. Совокупный эффект можно сравнить с эффектом поэмы, или, вернее, драмы.

Всякая экзотерическая попытка объяснения "смысла" этих высказываний и эмблем на ментальном плане обречена быть частичной и ущербной, поскольку эмблемы эти означают нечто вечное. Как правило, они толкуются учёными в свете концепций, обычных для их века. Поле приложения и интерпретации зависит от плана, на котором действует сознание исследователя. Обычно уровень учёного ума представляет уровень эпохи, а он, в свою очередь, определяется и управляется стадией эволюции конкретной расы человечества. Вот почему священные книги столь многих рас толкуют в свете разных отраслей знания, которые в чести в то или иное время. Одни понимают их как примитивные молитвы дикарей, другие — как остатки материальных наук прошлого, некоторые — как высшие абстракции философии, некоторые — как перепутанные и искажённые документы истории и географии, а иные — как пустые умствования. Вне зависимости от того, на каком плане делается интерпретация, эти высказывания сохраняются из века в век, меняют языки, и иногда даже переходят из религию в религию под прямым руководством Учителей Мудрости. Такие книги существуют в качестве живых сил, чтобы привлекать, побуждать и избирать некоторые умы всех эпох, постепенно вводя их в высший порядок эволюции с помощью физических, интеллектуальных и духовных залов посвящения.

Теперь мы можем понять, почему гимны Риг Веды не представляют никакого единства содержания для случайного читателя, который открывает книгу сам, не будучи посвящён каким-либо учителем. Будь он даже великий учёный, это ему нисколько не поможет. Каждая сукта Риг Веды содержит несколько высказываний, которые с виду не имеют никакой связи между собой, а нынешнее их расположение и последовательность также являются произвольными. Первоначальный порядок ведом лишь Учителям Посвящения, таким как Ведавьяса, Санаткумара и Майтрея. По-настоящему тщательное исследование содержания, которое проникает весь текст, весьма затруднительно, но очень интересно. Такое изучение показывает, что через описания, повествования и молитвы этой книги течёт единый глубинный поток. Мы не найдём этого единства, просматривая содержание, но обнаружим его во всём содержимом. Такое исследование несомненно доказывает, что:

а) Веда есть нечто отличное от текста Вед.

б) Нынешний текст Вед — лишь часть первоначального текста, который может ещё существовать и находиться в чьих-то руках.

в) Назначение ведических гимнов — не в том, чтобы помочь нам понять те или иные моменты, относящиеся к какой-либо из областей знаний. Истинное их назначение — сфокусировать личность читателя на высшем центре самовыражения.

Цель эта может быть достигнута постепенным переустройством всех его объективных и субъекивных центров. Чтение, обучение и понимание — здесь не главное, хотя они и составляют часть процесса. Главный путь к цели включает раскрытие и достижение. Такой подход к Ведам называется на санскрите адхьяяна, что означает подход к достижению.

Этот процесс адхьяяны требует совершенно нового метода подхода. Метод этот совершенно отличен от известных методов обучения и наставления. У него иной язык, и его азбука совершенно в новинку умам нашей эпохи, а потому с ней нужно сначала познакомится. Часть этого алфавита составляют число, образ, цвет и звук. Необходимо пояснить, что четыре этих явления не относятся к символам, созданным человеком. Потенциально они существовали в пространстве задолго до появления человека. Их семя есть и в человеке, и оно, при стимуляции со стороны объектов, являющихся их соответствиями, вырастает в дерево человеческого постижения. Для ума человека они являются первичными и вторичными моделями вселенной. Когда индивидуальный ум очищен ритуалом и посвящён в устав, он принимает их в виде отражений. Этот очистительный процесс останавливает ненужную деятельность человеческого ума, состоящую в наложении человеческих отражений на упомянутые вселенские модели. Очищение ума через ритуалы открывает ему путь пассивной объектности и активной субъектности, и тогда человек озсознаёт единство всего мироздания в себе самом и вокруг себя. Контур его проводников, до сих пор разделявший для него царства субъективного и объективного, будет пониматься лишь как повторение контура огромного единого мироздания. Тогда человек испытывает необусловленное бытие индивидуальности в равновесии. Это — то самое состояние освобождения, которое называется в Ведах сварга и апурва, в ведантической философии — мукти, а у буддийских последователей пути — нирвана. На языке позднейших ритуалистов то же самое называется воскресением из мёртвых. Это значит свободу от самообусловленности. Вот в чём назначение Веды.

Описания Риг Веды дают нам основательное понимание проявления единой вселенной в свет предметности из внутреннего света субъектности. Процесс возгорания и распространения Агни описывается как два взаимозависимых достоинства Господа повсеместного присутствия. Возгорание это символизируется возникновением точки и распространением в виде окружающего её круга. Точка называется самочинной (сваямбху) в своём возникновении и исчезновении. Круг же лишь относителен, завися от существования центра, и называется окружающим сиянием собственной предметности (парибху). Первая эмблема круга с точкой в центре называется Агни-Вишну (возгорание-распространение). Считается, что она состоит из трёх составных частей — центра, окружности и содержимого между ними. На плоскости это содержание геометрически является кругом, а во многих плоскостях оно является объёмом шара. В числовом отношении центр называется первым или цифрой один, а окружность — нулём, из которого единица возникает и в котором она опять исчезает. Содержимое же представляет собой вторичную эманацию числовых сил десяти цифр. На языке ведических гимнов эти сущности называются тремя шагами Вишну. Вторичные геометрические свойства — длина, ширина и толщина — зависят от первичных свойств вращающегося шара. Для понимания вышеописанной тройственной природы эмблемы намечен третий шаг, вводящий в круг с центральной точкой вписанный равносторонний треугольник. Согласно объяснению Айтерея Брахманы этот символ содержит ключ к единству Риг Веды. Смысл, который он несёт, подробно комментриуется в заключительной части этой Брахманы. Та школа мудрецов, которая разрешила тайны, существующие между субъектным и объектным, называется Айтерея. "Итара" означает на санскрите "другое", и термин "айтерея" (инаковость от предметности) происходит от него. Многие санскритские названия школ мысли, и также имена риши, которым приписывается авторство ведических формул — вовсе не имена собственные, как некоторые предполагают. Эти имена являются символическими и объясняют то, что несёт содержание. Они также служат как бы подзаголовками в содержании мантры.

Эмблема равностороннего треугольника в круге символизирует три строки, составляющие размер гаятри. Как объяснялось ранее, 24 слога этого размера подразделяются на три строки по 8 слогов в каждой. Эти три стороны треугольника описываются также как три изречения священного слова в трёх субъектных мирах, дающие четвёртое изречение слова в предметной форме. В деятельности предметной эта треугольная эмблема представляет тройное течение вечности в три разделения времени (настоящее, прошлое и будущее) и тройную деятельность созданий в пространстве (делающий, делаемое и сделанное). Сказано, что три набора по семь звуковых гамм и три огня по семь светов (цветов) в каждом эманируют из трёх сторон треугольника. Потому третья фаза этой эмблемы такова — каждая сторона треугольника делится на 7 равных частей, а сумма их (21 + центр) делится на 7 (что даёт истинное значение пи). В некоторых школах мистерий этот ритуал выполняется тремя людьми, которые, встречаясь, произносят три части священного слова, как одно. В том же состоит и смысл трёх иудейских слогов, стоящих по периферии славы господней, которая окружает место возжжения огня в некоторых современных ритуалах.

Следующая эмблема — это крест и квадрат внутри круга. Она называется четвероликим богом Брахмой, который описан в Пуранах, и который, как сказано, произнёс четырёхсложное священное слово, или имя божие. Четыре конца креста представляют четыре состояния изречения слова. Оно произносится, как четыре кардинальные точки дня. Каббалисты называют его священным Тетраграмматоном. Другие эмблемы и объёмные тела, выводящиеся из эмблем, были уже хорошо описаны. Ритуальные эмблемы и инструкции, если взять самую суть их природы, будут даны так:

Первый набор: Медитируйте на круге с точкой в центре; круг вращается; образуется радиус; горизонтально образуется диаметр. Это отмечает восток и запад с нашей Землёй в центре. Верхняя половина круга означает ночь (в Каббале верхняя половина — это ангельское, а нижняя — дьявольское лицо вращающегося божества). Проводим другой диаметр, пересекающий первый и образующий вокруг центра четыре прямых угла. Соединим четыре конца креста и получаем квадрат. Медитируйте на этой фигуре, прочерченной в белых линиях на чёрном фоне.

Второй набор: Поместите вышеописанную фигуру горизонтально на алтарь. Через центр креста проведите перпендикулярно ещё одну вертикальную линию. Крест станет трёхмерным крестом. Он даёт двенадцать противолежащих прямых углов. Получается фигура из шести лучей. Изготовьте такую фигуру из трёх палок, каждая из которой двенадцать дюймов длины. Пусть они будут трёх разных цветов — белая, чёрная и красная. Постройте шар, описывающий эту трёхмерную фигуру. Соединив четыре угла квадрата с концами вертикальной линии, вы получите двойную пирамиду — объёмную фигуру с восемью гранями, каждая из которых является равносторонним треугольником. Вся эта фигура скрыта в шаре.

Третий набор: Возьмите шесть пирамид и расположите их так, чтобы все они сходились вершинами в одной точке. Получится куб. Представьте внутри этого куба шар, а внутри шара — опять куб. Эта фигура содержит все измерения трёх вышеупомянутых наборов. Так прослеживается работа невидимых сил в пространстве по выведению всего мироздания из субъектного в объектное проявление.

Четвёртый набор. Сделайте кирпич с отношением длины, ширины и толщины 4:3:2 дюймов. Поместите его на куб. Устройте на кирпиче место для возжжения огня. Это будет алтарь, на котором посещена книга слова божьего.

Пятый набор. Начертите внутри круга три радиуса так, чтобы они делили круг на три равные части. Соедините три точки, в которых радиусы касаются окружности, и у вас получится равносторонний треугольник, вписанный в круг. Три стороны этого треугольника представляют следующие аспекты:

а) Длина, ширина, высота.
б) Прошлое, настоящее, будущее.
в) Первое, второе, третье лицо.
г) Субъект, глагол, объект.
д) Возникновение, баланс, исчезновение.
е) Деятельность, равновесие, отдых.

Тройственная природа вышеописанной фигуры называется:

а) Бху, Бхувар, Сувар.
б) А, У, М.

В числовом отношении квадрат представлен четырьмя, треугольник — тремя, диаметр — двумя, круг — нулём. Медитируйте на сложном числе, которое из этого получается — 4320. Эти цифры исходят из нуля (круга) и ухолят в ноль в той же последовательности. Центр круга в числовом отношении — единица. Его ни геометрически, ни численно, нельзя разделить на два. У каждого круга лишь один центр. Все линии в круге начинаются из центра и расходятся. И всё же центр нарушен быть не может. Его никогда не стереть, пока существует круг.

Шестой набор: В вышеприведённом сложном числе замените значение круга (ноль) на значение центра (единицу). Вы получите число 4321. Расположите эти числа геометрически, как показано. Вы получите равносторонний треугольник, содержащий 10 точек. Пометьте их голубыми точками на белом фоне круга, вписанного в квадрат, фон которого чёрный. Полученная фигура представляет божество, которому в разных культах давалось много имён: Падмапани, Даттарея, Кумара и Грядущий аватара. Десять точек внутри этой фигуры названы в Ведах десятью цифрами космического человека, а в Пуранах — десятью аватарами. Они разыгрываются как десять месяцев развития эмбриона человека. Эта фигура также является эмблемой, представляющей масштабы времени. Точка в вершине представляет кали-югу; ряд из двух точек — двапара-югу; следующий ряд, из трёх точек, — трета-югу, а четвёртый ряд из четырёх точек представляет крита-югу. Истории различных писаний мира, касающиеся этих периодов времени и имён вышеупомянутых божеств, открывают весь набор тайн, относящихся к этой эмблеме.

Подробное объяснение многих из вышеупомянутых эмблем мы находим в "Тайной доктрине". Например, возникновение точки и расположение числовых сил в геометрической форме в виде точки и треугольника с десятью точками объяснено там очень хорошо. Например, в третьем томе на странице 187 (по адьярскому изданию) мы находим следующее:

"Творение [эволюционировавшая Вселенная] есть одеяние того, у чего нет имени, одеяние, сотканное из собственной субстанции божества.

(Между тем, что есть Эйн, или "ничто", и Небесным Человеком, однако, имеется Безличная Первопричина, о которой сказано — )

Прежде чем То дало какую-то форму этому миру, прежде чем То создало какую-то форму, То было одиноко, без формы или подобия чего-либо ещё. Кто же тогда может постичь То, каково То было до творения, раз То было бесформенно? Потому запрещено представлять То какой-либо формою, подобием или даже его священным именем, единой буквою или хотя бы единою точкою."

Эти высказывания взяты из каббалистической книги Зоар.

Великолепие треугольника с десятью точками даётся как традиционная аллегория, и его смысл раскрывается на с. 420 и 421 той же книги следующим образом:

"Пусть изучающий помнит, что в основе формы лежит число, а число направляет звук. Число лежит в корне проявленной Вселенной. Числа и гармонические пропорции направляют первые дифференциации однородной субстанции в разнородные элементы; и число и числа ставят пределы формующей руке природы.

Познайте соответствующие числа основного принципа каждого элемента и его подэлементов, изучите их взаимодействие и поведение на оккультной стороне проявляющей природы, и закон соответствия приведёт вас к раскрытию величайших тайн макрокосмической жизни.

Но чтобы прийти к макрокосмическому, вы должны начать с микрокосмического, т. е. вы должны изучать ЧЕЛОВЕКА, микрокосм — в данном случае так, как делает физическая наука — индуктивно, от частного ко всеобщему. Однако, в то же время, поскольку чтобы анализировать и понимать любую комбинацию дифференциаций звука, требуется тоника, мы никогда не должны упускать из виду платоновский метод, который начинает от общего обозрения всего, и спускается от всеобщего к индивидуальному...

... Мистическая фраза "ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ" при правильном её понимании ... содержит указание на этот нерасторжимый союз между человеком и вселенной, трактуемый семью разными путями и имеющий семь разных приложений к стольким же планам мысли и действия. В каком бы аспекте мы её ни рассмотрели, она значит "Я есмь Сущий"; "Я в тебе, и ты во мне". В этом соединении и тесном союзе добрый и чистый человек становится богом...

Верховный будда, или Амитабха, в час создания человека испустил из своего правого глаза розовый луч света. Луч издал звук и стал бодхисаттвой Падмапани. Затем Божество соизволило излить из своего левого глаза голубой луч света, который, воплотившись в двух дев Долма, приобрел способность просвещать умы живых существ. ... Затем Падмапани ... поклялся никогда не прекращать деятельность до тех пор, пока он не заставит человечество ощутить его присутствие в себе и не спасет его таким образом от бед повторных рождений. Он поклялся совершить этот подвиг до конца кальпы, добавив, если ему это не удастся, пусть его голова расколется на бесчисленные кусочки. Кальпа закончилась, но человечество не ощутило его в своих холодных, злых сердцах. Тогда голова Падмапани раскололась и разбилась на тысячи кусочков. Тронутое состраданием, божество сформировало из этих частиц десять голов: три белых и семь разноцветных. И с этого дня человек стал совершенным числом, или ДЕСЯТЬЮ."

Три белые головы отмечены тремя самыми внешними точками треугольника, а остальные семь представляют спектр всей вселенной, проходящий через человека в предметность, как его собственное видение. Далее Блаватская разъясняет:

"Сила звука, цвета и числа в этой аллегории столь изобретательно введены для того, чтобы завуалировать истинное эзотерическое значение. Она полна духовного и божественного, физического и магического смысла. Из Амитабхи — не-цвета, или белого сияния — рождаются семь различных цветов радуги. Каждый из них испускает соответствующий звук, образуя семерку музыкальной гаммы. Так как геометрия ... связана с архитектурой, а также (переходя ко Всеобщему) с космогонией, то десять Иодов пифагорейской тетрады, или Тетрактиса, используются в качестве символов макрокосма..."

Поняв полное значение вышеприведённого высказывания, которое является высоко эзотеричным и ритуалистическим, можно будет узнать полный смысл утверждения в "Человеке-жертве" о том, что он "умножен десятью цифрами". Сказано, что космический человек умножил себя на десятки (т.е. на 10, 100, 1000 и т. д., которые являются лишь повторениями числа 1 или первопричины в десятичной шкале).

Для всех символов и эмблем, описанных выше и предназначенных к употреблению в современных и будущих ритуалах, в "Тайной доктрине" Блаватской найдётся подробное объяснение. Там есть объяснения смысла треугольника, креста, квадрата, куба и т. п. На с. 189 того же тома читаем:

"Один — это дух Бога живого... вечно живущего. Глас, Дух (Духа) и Слово — вот Святой Дух.

... И четвёрка. Из куба эманирует весь космос, как говорит Тайная Доктрина — он вызван к жизни. Мистический Куб, в котором, покоится Творческая Идея, проявляющая Мантра [или артикулированная речь — Вак] и святой Пуруша [оба являются излучениями первичной материи] существуют в Вечности в Божественной Субстанции в своем латентном состоянии — в течение пралайи."

Для получения дальнейших объяснений читателю следует прочитать связанные с этим высказывания в "Тайной доктрине" или оригиналы, к которым они восходят. Они образуют комментарии, написанные на санскрите, а некоторые из них остались ещё на священном языке, сензаре.

При нынешнем состоянии человечества существует настоятельная потребность в ритуалистической подготовке. Игра ума набрала огромные обороты и взяла на себя тысячи приложений, касающихся повседневных проблем человека. Фактически, проблемы создаются быстрой беспорядочной деятельностью ума современного человечества. Развитие человека на ментальном и интеллектуальном планах достигло требуемой области расширения и даже более. Оттого и неугомонность человека наших дней, пытающегося решить проблемы, которые он сам себе и устроил. Войны, происходящие в колоссальном масштабе — это выражение такой стадии эволюции. После двух мировых войн всё человечество оказалось впутано во всё расширяющуюся сеть индивидуальной войны на ментальном плане. Такая война уже началась, и результаты её постепенно становятся видны. Расщепление рас и наций на небольшие политические группы и развал института семьи в местном масштабе указывают на то же самое — на смуту, войну и яростное стремление человека к чему-то, чего он не может представить своим умом и интеллектом. Политические, религиозные, научные, социальные и экономические богатства достаточно выросли, чтобы разоблачить миф, и человек, создатель всего этого великолепия, оказывается раздавлен под этими самыми богатствами. Теперь наступило то время, когда ему требуется такое решение, которое означает появление у человека новой способности. Анализирующие и унифицирующие силы сегодня уже находятся в полном распоряжении человека, но имеющиеся в нём синтезирующие и творческие силы скрыты от его постижения. Они всё ещё живут в нём, чтобы быть открытыми вновь с новым обретением утерянного слова.

Учителям Мудрости и их последователям известно решение, потому что они живут им как самой своей жизнью. Секрет освобождения, переживание эликсира жизни, который есть безусловное блаженство человека, изобилие без нужды, стоят путеводной звездой и целью для последователей Учителей, обретших мир среди той борьбы и паники, которую создало себе человечество в целом. Они чувствуют свой долг в том, чтобы открыть человеку врата того пути природы, по которому можно приблизиться к Богу внутри него самого. Они хотят призвать на этот путь столь многих представителей человеческого общества, сколь возможно, но входная плата здесь слишком тяжела для обычного человека, чтобы он мог легко её заплатить. Ему придётся зарабатывать много дней, чтобы накопить на входную плату на этот путь. И плата эта — добровольная отдача себя трудам природы. Путь наименьшего сопротивления, пассивного динамизма по отношению к мирскому и активное вверение духовной иерархии — вот что откроет врата и приведёт стремящегося в непосредственный групповой контакт с кем-либо из связанных с Иерархией лиц. И тогда активно сумбурный человек становится пассивно собранным учеником. Поскольку вступительная плата столь высока, допущение в школы мистерий (в истинном их смысле) очень медленно и многотрудно. И всё же природа даёт истинной внутренней природе человека требуемую тягу, чтобы пройти назад путь колеса, войти в страну обетованную, принадлежавшею нашим праотцам, и насладиться плодами своих собственных трудов. Недалеко то время, когда человек оставит стремление к величию и устремится к благости, прекратит покорять и начнёт раскрываться; тогда он наполнит сияющий скелет своего разума мощной плотью и кровью любви. Ритуалисты, достигшие степени великих мастеров своих собственных лож, передадут магнетизм своей совокупной групповой души в широкий мир. Ритуалистические школы умножатся в числе. Литературное искусство более, чем что-либо другое, вносит свой вклад в форму и структуру передовых типов драмы. Та сила, которая в наши дни приводится в действие деньгами, будет приручена некоторыми ритуалистами, имеющими высокий финансовый статус, когда крупные финансисты начнут в международном масштабе работать для экономической интеграции всего человечества. Некоторые из этих последователей Учителей уже воплощаются как будущие учёные, деятели искусства, философы и финансисты. Все творения человека в этих областях будут снова перестроены и сложены в хорошо спланированную историю грядущей цивилизации. Конечно, этим работникам, не получающим никакой благодарности, придётся встретиться со многими из современных зол и нейтрализовать их силой своей доброй воли. Им придётся столкнуться с испытаниями, бедствиями, преследованиями и даже иногда с убийством, но они знают и помнят, что всё это — лишь часть целой драмы. Топливо для пламени духовного света, которое они через себя распространяют — это духовный заряд, производимый многими последователями на регулярных еженедельных, ежемесячных и ежегодных ритуалах, на которые они собираются в храмах посвящения. И по мере того, как их работа станет приобретать видное значение, в астральной субстанции вокруг всей Земли произойдёт поразительный сдвиг. В свете этой изменённой вибрации астральной материи для обычного человека станет невозможным копить богатства, материальные или духовные блага. Все духовные практики, проводимые индивидуально, будут вносить свой вклад лишь в космическом масштабе, так что незамедлительно возникающие оккультные феномены и преимущества у средних последователей оккультизма постепенно перестанут проявляться. Где бы ни была призвана индивидуальная кундалини, будет пробуждаться космическая кундалини. Чем меньше человек будет думать о себе, тем здоровее он будет. Продолжительность жизни увеличится снижением количества ежедневно потребляемой пищи. Таковы будут последствия изменения частоты колебаний астральной материи нашей Земли. Эта перемена является необходимостью для эволюции нынешнего человека и осуществляется природой через Учителей и их последователей, сотрудничающих с Великим Планом. Постепенно каждый человек почувствует внутреннее единство как зов необходимости. Эта тяга будет расти, пока он не будет вынужден направить свой ум к сотрудничеству с внутренним планом. Поначалу это сотрудничество будет происходить в форме членства в политической партии, общественной организации, филантропическом обществе или религиозном ордене. Ему придётся работать в сотрудничестве с очень многими видами деятельности, и постепенно он научится приспособляться к тонким силам своего ближнего. А это уже ведёт на уровень душевного контакта, и сам того не зная, он направится во врата посвящения. Он будет ощущать присутствие своих духовных соратников в виде прекрасных, безличных мыслей единящего и облагораживающего характера, в которых он поначалу будет находить счастье и успокоение. Постепенно он станет сознавать этот покой сам и станет специально устремлять свой ум в этом направлении. Отныне он уже един с планом. За пределами этого остаётся немногое, что на нынешней стадии можно открыто разгласить через книгу.

Содержание некоторых будущих ритуалов будет сочинено в виде мистических драм, которые будут публично разыгрываться в театрах. Подобные литературные сочинения в форме драм уже в ходу, хотя учёные и народ точно не знают, что с ними делать. Умы некоторых современных поэтов будут простимулированы в ритуалистическом направлении мысли, и они повинуются инстинкту создавать такие драмы. Начало этому уже положено через двух знаменитых американских драматургов, Максвелла Андерсона и Торнтона Уайлдера. Максвелл сочинил полурелигиозную и полуэтическую мистерию, "Путешествие в Иерусалим". Современный человеческий ум передаётся там в терминах библейской истории. Уайлдер добился большего успеха, создав две драмы в форме древних мистерий. Тема двух его пьес, "Наш городок" и "На волоске от гибели", в точности та же, что и у мистерий, разыгрываемых в ритуалистических храмах посвящения. Например, основное содержание пьесы "Наш городок" составляет великолепие всего дня, от восхода, через полдень, до заката. Начало дня объявляется практически концом предыдущего дня, а конец драмы знаменует начало следующего. Персонаж Распорядителя Сцены соответствует предшествующему мастеру некоторых ритуалов. Время от времени он объявляет события сюжета в виде отрывочных разговоров. Рассвет шара и открытие дня, данное в подробностях мирского аспекта американского городка, является примечательной попыткой совместить повседневную жизнь человека с ритуалистическим планом мироздания. Рождение близнецов, смерть некоторых лиц, женитьба и повседневная жизнь группы людей — всё символично, и значение этого нужно прочесть между строк с помощью ритуалистических ключей. В этой драме превосходится чувство времени. Первый акт начинается на заре и длится до полудня, второй начинается после полудня и продолжается до полуночи, а третий соединяет ночь со следующим восходом, периодически происходящим началом вещей. Часы ночи сравниваются с бессознательной природой человека, где скрыты умы и труды великих мыслителей прошлого, например "9 часов — Спиноза; 10 часов — Платон; 11 часов — Аристотель; 12 часов — Библия". Устав таков, что на закате должны быть сожжены все документы кроме Библии и произведений Шекспира. Эти две драмы вышли во внешний мир первой порцией мистерий, которые в новую эпоху открыто предлагаются публике. Недостающие звенья и необходимые объяснения, нужные для медленного и верного понимания природы этих мистерий, стали возможными благодаря неспешным повествованиям, даваемым в форме духовной беллетристики. Для этого умами, действующими под влиянием Учителя, или непосредственно учениками, будут написаны некоторые романы, и даже материалистически настроенные читатели будут привлечены и захвачены чувством тайны и чудесности, которыми окружены эти сюжеты. Они будут читать эти книги лишь как воображаемые истории, положительно не веря в истинность существования чего-либо подобного, однако впечатления, производимые этим на их умы, будут действовать через их бессознательную природу и вызовут припоминание того, с чем эти души были связаны ранее (а многие из них неизбежно были атлантами), подготовив им путь либо для этой жизни, либо для следующей. Таким образом, имеется сознательно и хорошо составленный план по линии литературы и изящных искусств. Язык и образы поэзии также претерпевают особые изменения, оставляя за бортом маловажное и ведя читателя в интуитивные царства, используя зашифрованный язык и архетипические примеры. Такое изменение в поэзии предсказывалось Шри Ауробиндо. Успешнй пример такого поэтического сочинения можно найти в большой зашифрованной поэме Т. С. Эллиота "Пустошь". Постепенно мы станем наблюдать, как ритуалистические драмы разыгрываются в театрах, которые открыты для всех, и где нужное благо передаётся как часть эстетического восприятия и эмоциональной алхимии аудитории.

Внешнее явление Иерархии важным пунктом включает в себя возобновление древних ритуалов. Это достаточно обсуждается в книге "Экстернализация Иерархии", написанной А. А. Б. В особенности для этого возобновления будут работать Учителя и ученики, взявшие на себя деятельность второго и седьмого лучей посвящения. Под различными названиями будут основаны разные школы посвящения, имеющие разный устав ритуалов, тогда как содержание их будет тем же самым. Будет предпринята определённая попытка превзойти различия многих внешних религий, составившие ту часть духовного пути, которая по сути вовсе не важна. На протяжение столетий такие различия время от времени возникают в силу разных методов работы Учителей. Многие ритуалистические ордена, существовавшие с незапамятных времён, остались надрелигиозными, хотя и подверглись временным модификациям из-за деятельности различных экзотерических религиозных миссионеров и политических следствий этой деятельности. Средневековые и современные ритуалы частично окрашены местными религиозными влияниями, а отчасти остаются в своей природе первоначальными. Внутреннее содержание этих ритуалов, тема которых — жизнь человека как драма, осталось тем же самым, тогда как имена персонажей изменились согласно местной религиозной терминологии. Ведущие ритуалы грядущей эпохи являются духовными драмами, стоящими выше религии, и образуют место встречи религии, философии и науки человека. Потому для людей многих укладов жизни, посвящённых в ордена, откроется более широкое поле зрения. В свете сказанного легко можно представить набор ритуалов, которые будут применяться в будущем. Схема будет следующей:

1) Посвятительный ритуал.
2) Тема рождения отца в качестве сына через мать.
3) Путешествие души.
4) История смерти и возрождения.
5) Зодиакальные и планетные драмы.
6) "День" мироздания.
7) Аллегории числа и формы.

Первый ряд посвятительных ритуалов содержит три мистерии изустной традиции. Первая имеет дело с тренировкой интеллектуальных и эмоциональных сил человека, овладением ими и полезным их применением. Теория аналогий и закон соответствий откроются учащемуся в новом свете. Ему придётся найти своё место во вселенной и предельном ладе вещей.

Мистерия отца и сына имеет отношение к святой Троице и мистерии Брахмы-Сарасвати Вед и Пуран. Беспричинная причина, её великолепие и сознание, сущее в славе, представлены соответственно идеями отца, матери и сына. Тайна творения, прежде чем она отразится на уме и материи как секрет воспроизведения, будет внушаться во всех подробностях. Этим учащемуся будет передана первая стадия провидчества, и он начнёт расти и проникать сознанием в своё объективное присутствие, пока не встретится с сознанием духовного солнца (это становится сюжетной линией о сыне, вышедшем в более широкий мир на поиски своего отца).

И в Махабхарате, и в Библии суть сюжета — это путешествие души. Исход сынов Израиля на поиски земли обетованной и путешествие пяти сыновей Панду в поисках своего потерянного царства синтезируются в форму большой мистериальной постановки. Восхождение на холмы, паломничества, морское путешествие в ковчеге с помощью большой рыбы и воздушное путешествие перед лицом солнца с принятием формы орла, победившего змей — всё это будет разыгрываться организованным образом.

Все возвышенные аспекты различных историй умирающих богов будут отредактированы и переделаны в драму. В неё будет входить история Савитри и Сатьявана, а также история распятия и воскресения. Будут синтезированы и часть ритуалов Книги Мёртвых и истории Исиды и Осириса. Этот ритуал будет служить священнодействием, дающим второе (то есть духовное) рождение, которое выше смерти для ученика.

Сюда вводится также драма дня, и вся постановка проходит на фоне вращающегося колеса и планетных ангелов, которые приходят и уходят, принимая участие в хоре и круговом танце. Часть драмы образуют истории различных праджапати (патриархов). В течение двенадцати месяцев года будет проводиться двенадцать зодиакальных ритуалов, у каждого из которых будет своя тема. Все эти темы, конечно, сейчас можно найти в виде описаний и эпизодов в Махабхарате, Откровении Иоанна и Евангелии от Марка.

День мироздания — глубокая аллегория, относящася к путешествию человека по колесу жизни от одного рождения к другому. Все деления дня (на 24 часа, на четыре четверти по 6 часов и т. д.) будут даны в драматизированной форме. Всё это устройство теперь можно найти в открывающих главах Махабхараты, где в виде истории жизни человека аллегорически подаётся путь ученика.

Перевод K. Z.