(из выступления Намхая Норбу Ринпоче 8/XI 1984 г.)
Теперь я немного повторю то, что объяснял вчера. Я повторяю всё время, потому что то, чему я учу, должно быть понято и познано. То, чему я учу, что нужно делать, должно стать вам немного знакомым. Нет необходимости собирать много разных пунктов, потому что мы обычно привыкли делать это.
Например, при посещении различных учителей и собирании от них учений, у нас всегда такое отношение, будто мы ищем чего-то таинственного. И таким же образом мы собираем коллекцию книг, которые были написаны, но ни одна из них не становится знакомой нам. И прежде всего, они не становятся путём, который ведёт к практике. И это на самом деле очень плохо. Этот тип искания вовсе не доставляет мне удовольствия. И даже когда человек понимает, что это то, что он делает, это не радует меня, потому что то, что я делаю, от всего сердца — это доискиваюсь, чтобы вы поняли.
То, чем я заставляю вас понять — это не вопрос моего объяснения, типа анализа, или нескольких строк, записанных вами в записной книжке, но понято должно быть то, что вы должны делать. И вы можете понять непосредственно, и тогда использовать — вот что подразумевается по пониманием.
Это также принцип учения — что тот, кто учит, если он учитель, имеет свой долг, своё обязательство; его долг — передавать, а передача значит прежде всего дать понимание. Когда понял, тогда входишь в практику. Переходишь к практике или нет, очень зависит от того, как это передано, как это понято.
Если то, что делается, то, что даётся, это философский тип объяснения с многими анализами, тогда тот, кто следует, может понять на этом уровне, и когда всё кончилось, то нечего применить. Это называется объяснением без вхождения в знание. Вместо этого необходимо — раз, знание, и затем два — введение этого знания в практику.
В практике также есть метод. Когда есть практика, тогда это всегда означает продвижение. Такой прогресс имеет свою цель, которая называется осознанием. Это то, что передаётся. Долг учителя — передавать именно таким образом. Таким образом, учат с осведомлённостью, а с осведомлённостью значит прежде всего — с великим состраданием. Великое сопереживание не означает способ мышления или формирования своих мыслей, но это принцип — принцип, которым следует сообщаться.
Если учитель или мастер передаёт учение, это значит прежде всего, что он что-то знает, а также что то, что он знает, согласно ему, имеет ценность. И как он знает это, так и передаёт для других. Это значит, что он действительно делает что-то для пользы этих других людей, и это — принцип сострадания. Его не должно недоставать в человеке, который передаёт.
Так что есть принцип, который должен быть понят, а что понято — передаётся любыми возможными средствами. Даже если при сообщении используются лишь несколько слов, или очень мало значений, это очень ценно, и это оставляет след чего-то, остающегося на потом. Кто-то может болтать 2 или 3 чеса, а потом люди скажут: "хмм, интересно". И всё. В этом нет смысла.
Учения же не таковы. Их нельзя рассматривать, как простое хождение на лекцию. Лекция может быть также чем-то таким, что вы сочтёте интересным. Но учение означает, что оно касается состояния человека. И этот принцип включает и человека, который слушает, и того, кто объясняет учение.
Иногда может случиться, что кто-нибудь, кому эти предметы в новинку, даже и не понимает, что говорится. Возможно, он никогда не следовал учению — это весьма вероятно. В этом нет ничего странного, но он поймёт, что подразумевается учениями. Мы обычно думаем, что когда кто-то идёт послушать учителя, то это произошло случайно, что человек пошёл туда по чистой случайности. Иногда бывает, что позвонил друг и сказал, что тут происходит обучение. Или увидел объявление об этом. Вот как это случается, — говорят люди.
Это правда, что может случаться и так. Но что касается учений дзогчена, то вряд-ли кто придёт к ним случайно. Даже вы, сами, — сам человек не знает причины, но несомненно здесь есть причина, личная причина, которая соединяет вас с этими учениями. Это может быть очень просто.
Допустим, есть 100 человек, объединённых вместе. Кто-то объясняет учения дзогчена, а кто-то из них не понимает. И даже и не хочет понять. Он ожидал чего-то другого. Он уходит, он может быть раздражён после нескольких минут. Это значит, что человека, который учит, не волнует, если кто-то уходит, потому что он понимает причину.
Мы никогда не считаем, что неизвестный нам человек всего лишь начинает. По этой причине также способ, которым преподаётся дзогчен — не постепенный. Но даже если он не постепенный, его могут практиковать все. Обычно люди, когда встречают человека, люди спрашивают: "Вы буддист или нет? Что вы практиковали? Вы приняли прибежище или нет?" Все вы знаете, что существует такая система, но я не скажу, что это — система буддизма.
Вовсе не является несомненным, что Будда говорил, что всё это надо делать и спрашивать. Это человеческая система, потому что человек слишком квадратный, и потому ему приходится делать все учения тоже квадратными. Почему он делает всё это? Потому он предполагает или воображает, что неизвестная личность не имеет контакта.
Кое-кто говорит: "Я никогда не принимал прибежища. Я никогда не следовал буддийским учениям". Он автоматически рассматривается, как совершенный новичок. Но когда мы говорим об учениях дзогчена, может ли этот человек рассматриваться как совершенно новый? Ответ — нет, он не может считаться полным новичком. Потому что Будда сказал, что "один человек не может судить другого". Он имел в виду, что у человека свой дух, у него могут быть различная карма, различные условия, и вы не можете по его лицу увидеть, кто он. Он может быть очень глуп, но у него может также быть очень высокий, эволюционировавший дух.
Если бы я видел среди людей своего учителя, никто из вас, увидев его, не мог бы знать, что он был великим практиком и мастером. Многие практикующие дзогчен подобны ему, с внешней стороны вы ничего не сможете заметить в них. Так что вовсе не сказано, что человек великого духа или развитой духовности должен обязательно предстать в шелковых одеждах или в чём-то в этом роде.
Очень трудно судить по тому, что снаружи. Так что когда мы переходим на уровень учения, для учителя дзогчена, даже если кто-нибудь рассматривается, как новичок, принципиальным является участие этого человека.
Если у этого человека нет недостатка участия, тогда ему можно передать то, что передаётся. Если человек не делает этого, это значит, что у него нет этих способностей. Тогда ему помогают делать то, к чему он способность имеет.
Вот почему о дзогчене не говорят, как о постепенном пути. Постепенный путь — система похожая на нашу обычную общественную жизнь. Это правило, например, правило школ. Если вы говорите, "хочу в университет", первый вопрос, который зададут вам чиновники университета — "а какую школу второй ступени вы закончили, где ваш диплом?". Если у вас нет диплома высшей школы, вы не можете поступить в университет. Это система, которую мы называем постепенным обучением.
Это, в действительности, ограничение. Будучи ограничены, не только определённые учения. но вся наша человеческая общественная жизнь организована таким манером. Так что когда мы говорим о непостепенном пути дзогчена, вы не должны воображать, что мы критикуем постепенный путь, потому что многие люди на постепенном пути критикуют непостепенный — ведь где бы человек ни установил пределы, он создаёт конфликт.
У дзогчена нет этих конфликтов. Мы также всегда осведомлены о существовании постепенного пути. Практикующий дзогчен не только знает, что постепенный путь существует, более того, он полностью знаком с ним, потому что все постепенные пути, все их практики имеют своё значение, полезность и нужность. Постепенный путь — это как бы другой способ видения вещей.
Практикующий дзогчен, что означает кого-либо, следующего непостепенному, прямому пути, рассматривает все элементы постепенного пути как второстепенные практики. Это вторичные средства, вы используете их, если они вам нужны. Но сказать, что вы используете их, вовсе не означает, что вы должны их использовать. Когда у нас на одежде дыра или разрыв, мы ставим на неё заплатку. Если нет дыры или разрыва, нет смысле ставить её туда. Если вы ставили заплатки на свою одежду без необходимости, это безумно.
Вот в этом-то смысле практикующий дзогчен не имеет обязанности выполнять все постепенные практики. Но на постепенном пути другой способ взгляда на вещи. И здесь тоже должна быть осведомлённость. Нет нужды идти и беспокоить и сбивать с толку человека, который убеждён, что должен следовать постепенному пути. И прежде всего нет нужды идти и спорить с ним. Скорее, у нас должна быть осведомлённость. Вот по этим причинам, что касается практики, я повторяю и повторяю эти учения.