Я благодарю президента Швейцарского Теософического Общества, его членов и всех тех, кто удостоил меня своим присутствием сегодня вечером. От меня ожидают, что я буду говорить о гомеопатии и духовности. Это сюрприз, хотя и приятный, что Теософическое Общество предложило мне выступить на тему гомеопатии, потому что обычно она не привлекает интереса широкой публики, так как это технический предмет. Но я постараюсь быть настолько ясным, как возможно. Фактически я ожидал темы вроде «Учителя и их работа», потому что это дело моей жизни, и я следую стопам Учителей, ведущих по духовному пути, и с самого детства я интересовался великолепными книгами, составляющими святую библию XX и XXI веков — «Разоблачённой Изидой» и «Тайной доктриной», и старался их понять.

За последние 15 лет я счёл своим священным долгом готовить работающих учеников целыми группами, проходящими трёхгодичный курс, по этим двум книгам, а также по продолжению благой вести Учителей, более поздней работе Учителя Джуала Кхула в этом столетии с его второй ученицей, Алисой А. Бэйли. Его первой ученицей была мадам Е.П. Блаватская, портрет которой есть здесь, и через которую Учителями была дана часть древней мудрости — в той мере, в которой тогда она должна была быть понята. После неё потребовалось подождать некоторое время, чтобы в результате чтения первых двух книг с их версией древней мудрости образовалась первая группа мировых служителей. В этой первой группе было много служителей, которые последовали пути Учителей, и для их пользы, а также для дальнейшего распространения своей работы, Учителя дали ещё часто своей версии священной мудрости через Алису Бэйли, а через некоторое время через какую-нибудь другую прекрасную душу они собираются дать ещё.

Те, кто следуют пути Учителей, тем продолжают их работу и идут по их стопам, что служат не Учителям, а человечеству. Вот что сказали Учителя в качестве первого правила мирового служителя.

Настоящий Учитель — тот, кто не ожидает от ученика служения себе, но тот, кто ожидает от него служения человечеству в абсолютном смысле — не в политическом смысле, не в общественном, но в смысле жизненном. Вот чего ожидают Учителя. И вот поэтому они ясно сказали, что совершенно бесполезно пытаться вступить с контакт с Учителями, так же, как бесполезно отрицать их существование. Потому что желание контактировать с Учителями показывает, что стремящийся находится на уровне желаний, то есть низшем астральном уровне, что не позволяет ему вообще соприкоснуться с каким-либо Учителем. А отрицание существования Учителей показывает более тонкую форму несовершенства и тоже не допускает прямого контакта с Учителями — потому что когда я отрицаю учителей, как я могу контактировать с ними? В одном из священных писаний есть такая благочестивая история.

Жили-были два брата, которые хотели стать богами. Им удалось убедиться, что никто не может убить их. Они совершили такое великое подвижничество, что приобрели силы, благодаря которым никто не мог их победить. Но к сожалению, один из братьев умер, так как никто не живёт вечно, и живые существа умирают даже если их никто не убивает. Не зная этого, второй брат подумал, что первого убил Бог.

Потому он решил убить Бога и самому стать богом или Богом. Хорошо вооружившись, он стал искать Бога. Он объявил, что убьёт Бога, потому что тот убил его брата. Он поднялся до седьмого плана, искал и искал, но не мог найти никого, похожего на бога. Тогда он спустился в низшие семь миров, пока не достиг Америки, но и там не смог увидеть Бога, и наконец заявил, что никакого Бога вообще нет. У него был настолько великий и утончённый интеллект, что все люди верили всему, что он говорит. В его присутствии был такой магнетизм, что всем людям пришлось поверить, что Бога нет.

Тогда был особый Великий Учитель, который путешествовал по всем четырнадцати планам. Его звали Нарада. Он отправился к тому демону и вызвал его выйти на сцену перед публикой. «Значит, ты признаёшь, что начал свою кампанию против Бога, потому что он убил твоего брата?» Демон ответил положительно. Нарада, улыбаясь, сказал: «Но в конце своих поисков ты сказал, что Бога нет. Ты забыл, что признавал его существование в начале, ведь ты считал, что твоего брата убил Бог. Могу ли я узнать, что это за такая утончённая логика?» Тогда демон ответил: «Никто не должен так допрашивать меня, потому что это я — Бог». Тогда Нарада сказал: «Ты хотел убить Бога. Если ты называешь себя Богом, тебе придётся убить себя». Тогда демон сказал: «У этих человеческих существ нет необходимости в Боге, потому что они могут достичь спасения сами, без Бога. Потому я контролирую всех живых существ и заставляю их признать, что в Боге нет необходимости». Тогда мудрец Нарада спросил его: «Почему ты находишь необходимым контролировать всех людей? Разве они сами не понимают, что в Боге нет необходимости?» Он ответил: «Прежде всего мы должны наставить их на правильный путь». Тогда Нарада сказал: «Вот почему Бог есть. Это необходимость Бога, и ты признаёшь её необходимость, пытаясь стать Богом. Но в своей аргументации ты говоришь, что в нём нет необходимости! Мой дорогой глупый чёрт! Сперва поищи ещё раз, есть ли какой-нибудь Бог». Тогда демон ответил: «Я обыскал все планы и подпланы и там никакого Бога нет».

Тогда Нарада спросил: «А искал ли ты в своём собственном доме?» Демон ответил: «Он мой враг. Как он может быть в моём доме?». Нарада сказал: «Это уловка Бога! Посмотри, он прячется у тебя. Это ещё опаснее, если враг — в твоём доме». Тогда демон обыскал свой дом и сказал: «нет Бога». Тогда мудрец спросил ещё раз: «Искал ли ты в своей комнате»? Демон тщательно обыскал свою комнату и сказал, что Бога там не оказалось. Мудрец спросил: «а искал ли ты во внутреннем кармане своего плаща с левой стороны своей груди?». Тот сунул туда пальцы, поискал там и сказал, что там нет ничего, кроме часов. (В старые времена люди обычно держали в этом кармане часы, а это история из предыдущего поколения, когда люди обычно носили карманные часы). Тогда Нарада сказал: «Вынь то, что там внутри». Демон сказал: «Это просто часы». Нарада сказал: «Они отмечают твоё рождение и твою смерть, а потому и называются watch (наблюдать). Это значит, что ты должен быть настороже, должен наблюдать, нет необходимости просто иметь часы.» Затем демон сказал: «А вот маленькая фотография». «Чья это фотография? Переверни и посмотри, что там, за часами», — попросил Нарада. Демон ответил: «Это моя фотография». Нарада сказал: «Наблюдай внимательно». «Мне не нужно наблюдать — это моё собственное фото». Тогда Нарада смутил его ум, сказав: «Бог существует здесь твоим собственным лицом; потому живые существа не могут избежать Бога. Принимаешь ты Бога или нет, ты упоминаешь Бога и думаешь о нём; когда ты отрицаешь Бога, ты думаешь о нём, а этого он и хочет. Только подумай о Боге, и он здесь, необходимость в нём здесь».

Для некоторых Учителя есть, а для некоторых их нет. Но и те, и другие думают об Учителях. Это то, чего и хотят Учителя. Пусть все будут довольны. Учитель — это не тот, кто позволяет контактировать с собой. Потому многие контакты с Учителями Морьей или Кут Хуми — всего лишь явления магического отражения, т.е. видение себя в образе Морьи или Кут хуми. Учителя — это не те, кого можно увидеть через спиритизм, они не развоплощённые души. И долг по крайней мере немногих душ — следовать стопам Учителей в служении людям, а не желать контакта с Учителями. Вот чему учит нас «Тайная доктрина». Как же служить людям? Один из ответов — гомеопатия. Потому учёные члены Теософического Общества попросили меня сказать несколько слов о гомеопатии и её отношении к духовной жизни.

Мы знаем, что болезни существуют. Запад знает болезни лучше, чем Восток, потому что болезни в первую очередь имеют ментальное происхождение. Процент людей с умственным напряжением, нервозностью, психосоматическими и физическими болезнями, вызванными психическими и психологическими причинами на Западе гораздо больше, чем на Востоке. Потому необходимо найти эффективное средство. Причина в том, что материя захватила ум. Ум обусловлен материальными желаниями и сознанием среды, так что очень многие люди живут под большим напряжением, очень реагируя на присутствие других.

Представления о других — причина греха, потому что то, что мы называем «другими» — это наши собственные идеи о других, а вовсе не они сами; ведь в нас есть то же самое, что и в том, что мы называем «другими». Физическое тело содержит те же минералы, жизненное тело — те же эфиры, астральное тело — те же астральные эфиры, ментальное тело — те же ментальные атомы. Буддхический план чист у всех и не может быть тронут материей, силой или умом. Что же тогда такое «другие»? Потому идея о других — источник зла. Это то, что на духовном языке называется «эго».

Но эго необходимо примитивной душе, чтобы она могла развиваться. Без эго не было бы развития у первобытного человека. Точно так же, как у яйца должна быть скорлупа, прежде чем из жидкого состояния разовьётся цыплёнок. Без неё новая птичка не сможет сформироваться. Потому необходимо иметь скорлупу вокруг жидкости, высидеть будущего цыплёнка, а когда он будет готов, она станет ограничением, которое должно быть пробито изнутри. Вот что именно мы называем «эго» в человеческом существе.

Это необходимость для примитивного человека, а для осознавшего человека — неизбежное зло, которое должно быть разрушено. Вот почему примитивный человек очень печётся о своей оболочке и о своём представлении об истине, которое он считает истиной. В его собственную идею о Боге должны верить и другие, и он страшно боится всякого, кто не принимает его идеал Бога, в том числе то имя, которое он своему Богу дал. Это необходимо в таком состоянии, потому что он развивается внутри этого. Это мы и называем «эго».

Но развившись до определённой степени, мы будем в состоянии разбить эту оболочку, поняв, что Бог, «Я есмь», есть тот же самый Бог, которого пытается осознать и другой человек. Мой Бог и его Бог — одно. Я называю этого Бога «Аз есмь», или «Я», и он тоже называет этого Бога «Я». Но я пытаюсь связать это «Я» ограничениями. Потому я придаю своему «Я» смысл «эго», а он придаёт своему. Каждый становится эго.

Вот каково происхождение чувства «другого». Это чувство чуждо мудрости. Потому его нужно тщательно исследовать и продиагностировать. Моё Я и ваше Я подобны пространству в одной комнате и в другой комнате. Человек, у которого есть очень большой дворец, предоставляет каждому сыну по отдельной комнате и называет комнаты по именам сыновей, так что имя сына отпечатывается в пространстве комнаты. Аналогично и Я во мне носит отпечаток моего имени, а на Я в тех, кого я называю другими, я накладываю ярлык «других». Всё это — лишь спектакль, разыгрываемый одним актёром, который в одно и то же время играет многих персонажей, а сценарий таков, что выходя на сцену, актёр становится персонажем, а персонаж забывает актёра и начинает жить своей жизнью — женится и разводится с другими персонажами, заводит детей в виде других персонажей... А затем внезапно наступает обеспокоенность, кризис, и персонаж пробуждается ото сна. Он снова вспоминает, что он актёр, а не персонаж, и всё это спектакль, в котором он играет. Где бы он ни играл, он разыгрывает всё ту же историю.

Когда бы он ни разыгрывал историю, она всегда та же самая. Но когда бы этот спектакль ни смотрели, его смотрят как в первый раз, потому что воспоминаний не осталось, и каждый раз в публике лишь один зритель, потому что каждый индивидуально и есть аудитория, а остальная часть мироздания для него — спектакль. Для из сидящих здесь каждый является зрителем, а остальной мир — спектаклем. Потому каждый раз — это как в первый раз. Эпизоды каждый раз меняются, но сама история та же самая, и актёр забывает себя в персонаже, погружается в эмоции сюжета, вовлекается в отношения с другими персонажами, а когда он пробуждается ото сна, то сразу обнаруживает, что все персонажи на экране, который он называл драмой, — всего лишь часть его собственного ума. Когда нам снится сон, мы можем видеть трёх человек, тридцать человек, триста человек. Нам может присниться, что за нами гонится полиция, но проснувшись, мы видим, что полиция и другие персонажи сна были созданы из нашего ума, и мы сами тоже.

Последний шаг и есть тот шаг, с которого мы должны совершить наш побег. То есть, мы созданы своим собственным умом. Должна произойти перемена — не мы будем созданы своим умом, а наш ум должен быть создан из нас. Для этого в мире и есть наука духовности, а чтобы мы узнали об этой древней науке, у каждой нации есть комментарии, и каждый такой комментарий называется религией.

Религии — как школы, а учение мудрости — как образование. Если кто-то думает, что у каждой школы какое-то отдельное образование, это значит, что у него нет образования. Аналогично и каждая религия подобна странице в календаре, составляющем год, и этот год — мудрость. Даже если все двенадцать страниц календаря оторваны, наступит новый год с кругооборотом месяцев. Так и каждая религия будет оторвана, когда исполнит то назначение, которому служила, и произойдёт рождение новой религии, согласно потребности, и так бывает каждый раз. Это — история мудрости. Поскольку мы сейчас в кризисе, нужно, чтобы перед нашим умом забрезжили какие-то новые измерения. Я не имею в виду, что этот кризис — величайший, потому что всякий раз, когда происходит новый набор в человеческое царство из животного, этим новым людям, прежде чем подняться на следующую ступень осознания, придётся столкнуться со своим собственным кризисом, а кризис, с которым мы столкнулись сейчас — всего лишь один из тысяч кризисов.

Так что под кризисом я не имею в виду, что Земля взорвётся или человечество будет уничтожено, потому что через три года планеты выстроятся в одну линию (что случалось в истории нашей Земли много тысяч раз). Под кризисом я подразумеваю то давление, которое необходимо нынешнему поколению человечества, и в результате этого мы изобретём какое-то решение. Если нет нужды, человеческое существо никогда не изобретает ничего хорошего. Потому природа держит человека в состоянии той или иной нужды, и ей нет дела до того, что человек критикует её или Бога за то, что они создают человеку трудности и неприятности, ведь хороший доктор знает, какой тип лечения нужно применить. И тот кризис, который мы проходим сейчас, это борьба между материей и умом. Под подчинением материи и обретением господства над умом я не имею в виду, что человечество достигнет окончательного решения и искупления, но я имею в виду, что нынешняя порция человечества найдёт своё решение, как достигали своего решения предыдущие тысячи и тысячи порций. А следующей группе человечества придётся проходить собственную практику и искать своё решение — в точности как сегодня из Женевы в Бомбей на самолёте вылетает одна группа пассажиров, завтра другая, и самолёт не может перевезти всех пассажиров окончательно, каким бы большим и современным он ни был.

Так что кризисы и решения проблем всегда есть и всегда будут. Решения всегда есть, и Учителя, ведущие нас через кризис, всегда есть и всегда будут, принимаем мы их или нет. Они выполняют свою работу и им не требуется наш голос за них, потому что они не стремятся к большой численности членов. Они не считают членов по головам, как это делают политики и парикмахеры. Они хотят сделать что-то для Земли, пока мы не узнаем, что мы можем сделать что-то для других. Вот и вся цель. Препятствие к нашему знанию — это влияние материи на ум. Материя нашего тела обусловливает наш ум и наши чувства. Чувства в свою очередь опять обусловливают ум и постоянно загружают его своими нуждами, держа всё время занятым. Когда члены семьи всегда больны и нуждаются, как может глава семьи пойти и сделать что-то важное? Или как он может обучать их, двигая в нужном направлении? Так и ум, который обусловлен материей и чувствами, всегда слишком занят, чтобы делать благо другим. Я не хочу сказать, что ум плох или зол, ведь критицизм — это не решение. Если мы говорим, что ум — плохой, то к чему мы стремимся? Если мы говорим, что ум — это зло, то что мы приобретаем? Такой ум не может делать ничего хорошего для других. Так что нам нужно решение, чтобы достичь господства ума над материей, и самим добиться успеха в овладении и умом, и материей. В этих попытках имеет место один и тот же поиск средства.

Болезни, согласно индийским писаниям, бывают двух типов — физические и умственные. Болезни зарождаются в уме и проявляются в физическом теле. То, от чего мы страдаем — вовсе не сами болезни, а последствия болезней. Если мы попытаемся бороться с ними, не будет никакой пользы, кроме преступной растраты энергии. Так что нам требуется не наука, которая лечила бы болезни, а путь, который позволил бы нам жить без них. Так что нужна наука здоровья, а не наука о болезнях. Несомненно, наука о болезнях есть неизбежное зло, пока мы не вырастем до такой степени, чтобы осознать науку здоровья. Но главная цель тут знание о здоровье и его сохранении, и в достижении этого Учителя оказали помощь человечеству, результатом чего стало рождение гомеопатии. Это большой шаг к пониманию болезней, позволивший перейти от материалистической физической основы к понятию о зарождении болезней в уме. Если ум не болен, человеку невозможно заболеть, несмотря на существование всех вирусов в мире. Вот почему некоторые люди заражаются, а некоторые нет, хотя ухаживая за больными, соприкасаются с ними голыми руками, будучи необразованными и не зная теорий о заражении. Они живут, сохраняя таинственный иммунитет, и это, на взгляд Учителей, и есть то, чего нужно достичь.

Чувство служения делает вас неуязвимым для заражения, а вот постоянное изучение болезней и инфекций всё больше делает вас приёмной станцией для заражения, потому что именно на заражении вы и медитируете. Вот что хотят дать Учителя на стыке XX и XXI веков. Оставьте основу зарождения болезней и следуйте ментальному состоянию здоровья, а когда ум здоров, он не примет ничего такого, что не является пищей. Он не примет стимуляторов, наркотиков, ничего, что было бы против принципа поддержания тела. Тенденция принимать всё, что против субстанции тела, как причина болезней, впервые в современную эпоху была открыта доктором Самуэлем Ганеманном, и названа им «псора». И нужно сначала вылечить эту болезнь, поняв эту склонность к приёму того, что неблагоприятно для здоровья, и очистив от неё ум, а до того бесполезно бороться с наркоманией, алкоголизмом и наркотрафиком. Такая борьба — вовсе не решение. Пока ум нездоров, как возможно искоренить нездоровую привычку? А как только ум становится здоровым, он оставит эту привычку автоматически. Вот чему учат нас писания и вот что открыл Самуэль Ганеманн. Вот почему гомеопатия всесторонне связана с духовной наукой и здоровьем. Учителя IV и VII лучей выдают результат этого открытия в любом столетии.

Второй великолепный момент, связанный с открытием гомеопатии, состоит в рассеивании мифа о том, что всякое постороннее вещество, называемое «лекарством», можно допускать в организм человека. Любое материальное вещество в материальной дозе на физическом плане не следует позволять вводить в организм в любой форме. Вы можете сказать, что есть гомеопатические таблетки и инъекции, но я сейчас не говорю о коммерциализации гомеопатии, а рассказываю о науке гомеопатии в её ортодоксальном понимании. Подобно тому, как многие духовные школы и системы могут содержать помимо духовной науки разные личные мнения, так и под именем гомеопатии можно встретить как науку гомеопатии, так и коммерциализацию разных личных слабостей. Но я говорю о науке и ортодоксии гомеопатии, поскольку мы находимся сейчас под крышей духовности и стоим перед портретом мадам Блаватской. Потому под гомеопатией я имею в виду лишь науку гомеопатии, а не идиосинкразии какого-нибудь X, Y или Z.

Так что гомеопатический принцип учит нас, что лекарственные вещества должны разводиться до той степени, пока материальный план вещества не исчезнет и не останутся только его тончайшие эфиры. Это качественное, а не количественное существование лекарства. Это пранамайа коша лекарства, а не его аннамайа коша. Это выносится на свет впервые в XX веке. Существование противодействия не доказывает, что в этой науке есть что-то плохое, а показывает лишь неготовность человеческого ума к новому. Как сказал Рабиндранат Тагор, «только правда выдерживает оскорбления со стороны неправды», а ничто другое не сможет выстоять. Это величайший принцип, которым располагает материальная медицина.

Материальные вещества не следует вносить в организм, и введение радиотерапии и радиоактивных веществ в качестве медицинских препаратов доказывает это, хотя это ещё нельзя назвать успехом. Но наука постигается человеческим умом только медленно и постепенно — от медикаментозной медицины к радиотерапии, от радиотерапии — к динамизированному типу эфирной медицины. Так постепенно привыкнут к минимальным дозам и тому, что не нужно повторять дозы без необходимости, что уже открыто в гомеопатии. Если вы скажете, что некоторые гомеопаты очень часто повторяют дозы, то не о таких гомеопатах я говорю сейчас. Гомеопатия учит нас, что когда доза назначена, мы должны подождать, когда она завершит своё действие, пусть даже это будут 2–3 минуты, как в случае холеры, или 3 месяца, как в случаях, подобных параличу. Это могут быть даже 10 месяцев или год в случае колебаний ума, нерешительности или неспособности долго оставаться на одном месте, склонности врать, ревности, подозрительности или тенденции думать, что когда двое разговаривают между собой, они говорят только о нас.

Все эти заболевания называются в гомеопатии ментальными болезнями. Когда ребёнок часто убегает из дома, жестокий отец и глупый доктор наказывают его, но требуется всего лишь одна доза, чтобы он оставался и делал, что должен. Вруну, который превратно излагает вещи, можно дать лишь одну дозу, и через 8 или 9 месяцев он начнёт излагать их верно, потому что враньё — не что иное, как неверное понимание и неверное мышление. Согласно идеям и наблюдениям гомеопатии, между неверным восприятием идеи и желанием её неверно её толковать нет никакой разницы. Вот так наступил рассвет гомеопатии, и насколько охватывает мой опыт — во всех лечебницах основанных мною в Индии и у сотен молодых врачей, обученных мною гомеопатии — было зафиксировано два случая таких умственных расстройств. С одной-двух, максимум трёх доз, через месяц или год они излечиваются. Если тут присутствуют врачи-гомеопаты или даже пациенты гомеопатов, то для них это не новость.

Ещё одно совершенно обычное явление для гомеопатии, и весьма замечательное, которое я упомяну последним, это что болезнь, вылеченная раз, больше не возвращается — пациент освобождается от неё навсегда, потому что работали с уровнем причин, а не с уровнем следствий. Вот к чему стремятся люди духовные и изучающие йогу. Практикующий йогу знает, что если он примет снотворную таблетку, это будет потерей смелости и нравственности.

Потому первый долг духовного ученика — снизить использование лекарств и реже пользоваться ими, а если ему по какой-то причине не спится, например из-за трений в обществе, пусть он практикует методы йоги, благодаря которым он сможет нормально засыпать. Лучше не спать три месяца, чем принимать снотворное — будь оно аллопатическое, гомеопатическое или аюрведическое — потому что сам принцип приёма лекарства для сна фундаментально негигиеничен, за исключением случаев, когда сон необходим для спасения жизни. Когда случай очень серьёзен и необходимо сделать ум бессознательным, только тогда можно использовать снотворное, а применять его повседневно — преступно, как и животно. Вот чему учит нас принцип гомеопатии.

Но есть метод лечения внушением, который научно практикуется немногими, а подобие которого эмоционально практикуется многими тысячами под именем целительства. Мы видим многих людей, пытающихся практиковать духовное целительство, но где бы это ни делалось, это похвально, будь это научно или нет, ибо сами эти попытки говорят о переменах — оставлении физической основы лечения и овладении духовной основой лечения. Вот что будет происходить в XXI веке, а в некоторых странах, не тронутых современным образованием, это известно уже многие века.

Например в Южной Африке и Индии, если кого-то укусит кобра, звонят по телефону начальнику станции, работающему на железной дороге примерно в 150 км от Мадраса, и если на момент получения телефонного звонка пациент ещё жив, он сразу же выздоравливает, встаёт и уходит. Для удобства граждан Индийские Железные Дороги приостанавливают другие звонки, если есть звонок об укусе кобры. Это имеет место в Южной Индии уже в течение 40 лет, и тот начальник станции подготовил много учеников, владеющих этим методом лечения. Обычно этих учеников направляют в места, где нет телефонной связи. Если учёный потребует рационального объяснения того, как же этот пациент выживает, то это головная боль для учёного, а не для того, кто лечит.

Так что в XXI веке должна будет сделать поворот, такой же, что был сделан при переходе из XIX в XX век. В XIX веке учёный был рабом материи. В XX веке учёный сам материя. Он также стал мастером пространства. В XXI веке учёный станет мастером материи, ума и времени, и к этой цели поворачивает сейчас линия развития науки; это касается всех наук, так что и медицинская наука должна будет к этому прийти. И насколько это достижимо для среднего духовного человека, его долг — спасать себя и других от лекарств в такой же мере, как и от болезней, ибо привязанность к лекарствам — это та, от которой следует избавиться в первую очередь.

Те, кто практикуют настоящий вид йоги, практикуют медитацию, практикуют спокойствие ума по отношению к себе или другим, будут применять всё меньше и меньше лекарств, а организм будет настраиваться сам. Знайте искусство еды, знайте искусство питья, знайте искусство отдыха и сна, знайте искусство применения секса; так мы поднимемся от животных уровней к божественным. Вот чему учит нас гомеопатия, и этому же учит нас любая ветвь духовной медицины и духовная наука.

Давайте постараемся все настроиться на духовные усилия и защитим сопротивляемость своего организма путём следования правилам древней науки, которая именуется наукой духовности, и тем самым мы последуем стопам Учителей, вне зависимости от того, признаём мы их существование или нет.

Ещё раз благодарю всех вас за предоставленную мне благоприятную возможность. Спасибо всем.