Слово «сукта» происходит от «су-укта», что значит «хорошо изречённое». Сукты Вед — хорошие изречения. Они были замечены в природе и высказаны как таковые ведическими риши, т.е. видящими. Риши знали «как оно есть и как оно становится». Становление мироздания на фоне БЫТИЯ есть процесс Звука и Света. Звук, произнесённый при творении и приведший к появлению вселенной, был хорошо осознан риши. Процесс получения опыта Звука из Безмолвия разнообразен. Эти виды разнообразия и были высказаны в виде сукт. Из многих сукт Учителем Э.К. были объяснены только несколько, чтобы привить стремящимся вкус.

Пуруша-сукта — царская, Шри-сукта — царица сукт Ригведы. Агни, Ашвани, Ваю и Индра — главные разумы творения. Эта книжка, «Уроки по ведическим гимнам», позволяет бросить взгляд на эти космические разумы.

Сукты предназначались для слушания и произнесения вслух. Если стремящийся регулярно слушает и произносит сукты, он медленно преображается. Горло есть как бы центральная точка опоры для высших и низших центров человека. Хорошо подготовленный, очищенный горловой центр открывает канал для высшего, чтобы оно вошло в низшее. Наилучшим образом очищение и подготовка горлового центра достигаются через систематическую практику изречения. В ведических гимнах есть своя система, свой ритм и размер, нужный, чтобы произвести необходимое превращение. Каждый духовный стремящийся получит большую пользу, если будет регулярно произносит сукты по меньшей мере 30–60 минут в день. Это один из фундаментальных принципов оккультизма. Потому эта книга и предлагается стремящимся Братством W.T.T. (Трест Мирового Учителя).

1 января 1994 г.,
Вишакхапатнам

К. Парвати Кумар,
World Teacher Trust

1. aghnimīḷe purohitaṃ yajñasya devaṃ ṛtvījam |
hotāraṃ ratnadhātamam ||

2. aghniḥ pūrigvedaebhirṛṣibhirīḍyo nūtanairuta |
sa devāneha vakṣati ||

3. aghninā rayimaśnavat poṣameva dive-dive |
yaśasaṃ vīravattamam ||

4. aghne yaṃ yajñamadhvaraṃ viśvataḥ paribhūrasi |
sa iddeveṣu ghachati ||

5. aghnirhotā kavikratuḥ satyaścitraśravastamaḥ |
devo devebhirā ghamat ||

6. yadaṅgha dāśuṣe tvamaghne bhadraṃ kariṣyasi |
tavet tat satyamaṅghiraḥ ||

7. upa tvāghne dive-dive doṣāvastardhiyā vayam |
namo bharanta emasi ||

8. rājantamadhvarāṇāṃ ghopāṃ ṛtasya dīdivim |
vardhamānaṃsve dame ||

9. sa naḥ piteva sūnave aghne sūpāyano bhava |
sacasvā naḥ svastaye ||

Строфа 1

Поклоняюсь с молитвами Господу Агни. Он — свет приношения и свет, который даёт свою благосклонность, появляясь первым на востоке. Он — господь сожжения, распорядитель Ритуала и тот, кто несёт и предлагает огни самопросветления.

Строфа 2

Агни — объект поклонения мудрецов древних и современных. Он — тот, кто изрекает дэв и изрекаем дэвами.

Строфа 3

Рассвет за рассветом Агни дарует благополучие, наполненность, сияние и энергичность высшей степени.

Строфа 4

О Агни, ты окружность того, что есть жертвоприношение без всякого убийства. Ты окружность того, что достигает дэв и их планов.

Строфа 5

Агни — Господь сожжения и тот, кто совершает дела поэтические. Он Господь Истины, проявляющейся как цвета и предметы слуха. Он тот дэва, который заставляет дэв проявляться и достигает их в качестве проявления через них.

Строфа 6

О Агни, ты планируешь защиту тем, что даёшь как свои собственные чести. Ты — форма истины, то, что мы называем этим и тем, и что есть совокупность твоих частей.

Строфа 7

О Агни, восход за восходом и ночь за ночью мы пополняемся тобою. Потому мы живём тем, что постоянно приветствуем тебя.

Строфа 8

Поклоняемся Агни, который сияет и защищает традиционные пути, и который озаряет день. Он расширяется своими собственными мерами.

Строфа 9

Ты, такой Агни, о будь для нас самым доступным и близким, как отец для сына, и помогай нашему благополучию.

Эта сукта, содержащая девять стихов, называемых мантрами, сложена в форме приношения самовыражения Господу Агни. Термин Агни обозначает дух бытия. Он — в высшем смысле Господь Сознания. Из него происходит излияние вселенной как пространства, времени, формы, представления, жизни и материи. На плане материи он существует как Господь сожжения, которого мы называем огнём. На этом плане он совершает действия анализа и синтеза состояний материи через преобразование одного состояния в другое. Разум Агни устанавливает цепь действий творения, которые цикличны и устроены так, что сами себя поддерживают. В установке этих действий вырабатывается вся вселенная в своих космических, солнечных, планетных и индивидуальных существованиях.

К строфе 1

Пурохита — означает жрец, возглавляющий ведические ритуалы. Он символизирует Господа, создающего день, появляясь при восходе на востоке. Здесь Агни понимается как форма Солнца по отношению к существам этой Земли. Термин ритвик означает одного из четырёх жрецов, проводящих ритуалы. Ритуал выражается в виде солнечного дня от восхода до восхода. Четверо ритвиков сидят в четырёх углах Земли, называемыми четырьмя кардинальными точками, то есть на востоке, юге, западе и севере — на позициях, отмечаемых Солнцем на восходе, в полдень, на закате и в полночь. Этими четырьмя точками 24-часовые сутки делятся на четыре равные части по шесть часов. Это фундаментальный шаблон всех яджнь, которые выражаются через пространство и время. Термин дэва означает господь сияния. Свет существует на многих планах, некоторые из которых могут быть восприняты человеческим глазом, умом, буддхи, душой и духом. Свет сверхкосмического духа Агни существует без топлива, потому что материя Земли образована из него и служит топливом для проявления его на низших планах и как плана. Термин хота означает того, кто сжигает приношение. Здесь Агни описывается как Господь Сожжения. Согласно ведическому расположению богов, Агни существует на трёх планах: духовном, эфирном и материальном. На материальном плане он Господь Сожжения. На эфирном плане он — Господь Света, который открывается чувствам и уму; а на духовном плане он тот Свет, который мы называем чистым сознанием. Термин ратна означает самосветящуюся искру. Солнечный шар — единица самосветности Агни; также он озаряет планетные тела, действуя в них как планетарное сознание. В индивидуальности эти сознания существуют как потенциальности чувств, ума, личности, разумности и т.д.

К строфе 2

Поскольку каждый из нас, как единица, состоит из разных искр Агни, которые служат как микрокосмические дэвы, индивидуально мы способны сознавать не что иное, как одно или более их этих великолепий Агни. Что бы мы ни чувствовали, думали, сознавали или создавали, всё это должно быть частью Агни. Потому кому бы мы ни молились, мы молимся только Агни. Мы просыпаемся в нём и обнаруживаем его существование, которое уже было до нашего пробуждения. Вот почему сказано, что и древние, и современные мудрецы возносят молитвы Агни. Каждая единица мироздания, будь то солнечная, планетная или индивидуальная, должна быть изречением, вышедшим из Агни. А потому каждое изречение индивидуальности должно быть приношением Агни.

К строфе 3

Пища для человека существует как животная, растительная и минеральная. Пища для животного существует как одна из трёх форм, других. Пища для растения существует как минеральная, водная, солнечная (свет) и воздушная. Все эти вещи, взаимопроникающие и существующие на земном шаре и вокруг него, наследуются от Солнца, поскольку Земля сама произошла от солнечной материи. Потому здесь говорится, что Агни позволяет нам получать удовольствие от благосостояния и восполнения через восходы Солнца. «Яса» означает воссияние в предметность. Энергичность — сущность того, что мы зовём жизнью. Она поддерживает в синтезе единицу всего нашего организма. Все эти вещи даруются нам Агни в форме Солнечного Бога.

К строфе 4

Яджня означает жертвоприношение индивидуального ради безличной работы. Она описывается как нечто не допускающее убийства. Это значит, что человек должен найти способ сосуществовать и ладить с другими существами Земли. Это названо Путём, данным человеку Богом. Термин «адхва» означает Путь, по которому должна идти индивидуальность. Этот путь имманентно есть во всех дэвах; например, солнце светит, ветер дует, тучи дают дождь, а земля — плоды, ничего не требуя взамен. О том, кто следует этим путём, сказано, что он идёт среди группы дэв.

К строфе 5

Агни, Господь горения на земном плане, описывается как единый Бог, совершающий дела поэтические. Каждый кусочек творения сладок и чудесен, а потому это названо поэзией. Рассвет и закат, полнолуние и новолуние, великолепие всех времён года в полноте их фауны и флоры, симметрия физических и ментальных проводников существ действительно чудесны, прекрасны и неподражаемы. Периодичность астрономических эпох и деления планетных шаров поистине поэтичны, ибо выражают симметрию формы и музыку. Потому Агни здесь описан как вершитель дел поэтических. Он — первое и последнее существование, на основе которого существует всё великолепное, и потому описывается как Система или Доверие существования.

Термин «читрашраваса» означает «многоцветный». Это значит, что Господь есть Господь цветов и звуков, равно как и владыка зрения и слуха. Как спектр Белого Луча, он — Господь Света и зрения, а потому и образа. Как колебания электромагнитного поля, которое наполняет пространство, он Господь Звукового принципа, возмущения, которое мы называем звуком. Потому он Господь способности слуха. А из этого автоматически следует, что он и Господь смысла, понимания и т.п. Как проводник этих сил, он вошёл в дэв, являющихся творящими разумами макрокосмической и микрокосмической единиц.

К строфе 6

Всё вокруг нас — часть того же самого Господа. Всё может использоваться в помощь прогрессу одного и всего. Потому то, что Господь даёт нам как свои собственные части, даётся нам для нашего блага и защиты. В это входит всё, что мы имеем и получаем. В этой своей способности Господь именуется Ангирас. Этот термин означает «несущий сущность как части своих членов».

К строфе 7

Свет дня и тьма ночи даны нам для работы и отдыха. Это подразделения для объективной и субъективной деятельности жизни. Эти две фазы можно назвать выдохом и вдохом индивидуальной жизни. Они описаны как взаимодополняющие составные части того же Агни. Свет дня стимулирует предметную деятельность, а свет ночи, который мы из-за своих ограничений называем темнотой, стимулирует субъектность. Перемежение этих двух состояний существенно важно для самого существования индивидуальной единицы. Потому Агни описывается как тот, кто пополняет нас днём и ночью.

К строфе 8

На земном плане свет известен только как зависимый от топлива, но фактически свет существует вечно, тогда как топливо земного плана периодически исходит от него и в него уходит. Потому свет описывается как самосветящийся и самопродвигающийся. Он описывается и как защитник путей — потому, что пути планет вокруг Солнца формируются им. Также и программа дня, месяца и года у индивидуальностей формируется им в виде метаболической, социальной, должностной и духовной деятельности.

К строфе 9

Проявление сына от отца — это творение на высших планах и воспроизведение на низших. Шар Солнца создан Агни так, как сын рождается от отца; так же планеты происходят от Солнца, а атомы — от планет. Потому отношения между Агни и индивидуальностью сравниваются с отношениями между отцом и сыном. Когда это понимается должным образом, Агни для индивидуальности становится ближе и доступнее — как сам дух его бытия. Потому молитва к Агни всегда будет вносить вклад в благосостояние индивидуальности.

1. vāyavā yāhi darśateme somā araṃkṛtāḥ |
teṣāṃ pāhi śrudhī havam ||

2. vāya ukthebhirjarante tvāmachā jaritāraḥ |
sutasomā aharigvedadaḥ ||

3. vāyo tava prapṛñcatī dhenā jighāti dāśuṣe |
urūcī somapītaye ||

4. indravāyū ime sutā upa prayobhirā ghatam |
indavo vāmuśanti hi ||

5. vāyavindraśca cetathaḥ sutānāṃ vājinīvasū |
tāvā yātamupa dravat ||

6. vāyavindraśca sunvata ā yātamupa niṣkṛtam |
makṣvitthā dhiyā narā ||

7. mitraṃ huve pūtadakṣaṃ varuṇaṃ ca riśādasam |
dhiyaṃ ghṛtācīṃ sādhantā ||

8. ṛtena mitrāvaruṇāv ṛtāvṛdhāv ṛtaspṛśā |
kratuṃ bṛhantamāśāthe ||

9. kavī no mitrāvaruṇā tuvijātā urukṣayā |
dakṣaṃ dadhāte apasam ||

Строфа 1

О Ваю, приятный видом! Приди! Здесь соответствия сомы, украшенные и расположенные в виде спиц колеса — от центра к окружности и от окружности к центру. (Это колесо следует считать сечением шара, позже упомянутого как шар пищи, предлагаемый в жертвоприношении). Ты вдыхаешь их и также слушаешь их (вдыхая).

Строфа 2

О Ваю! Здесь молящиеся тебе и для тебя. Они выжали сому и хорошо знают день. Они молятся тебе, воспевая.

Строфа 3

О Ваю! Твоё слово многие знают на вкус, и оно достигается вкусом. Оно достигает того, кто вверяется тебе.

Эта сукта, содержащая девять стихов, разделена на три части по три стиха в каждой. Первые три мантры обращены к Ваю; вторые три — к Ваю как Индре, а третьи три — к Митре-Варуне. Эта сукта сочинена риши Мадхучхандой, сыном Вишвамитры, в размере гаятри. Ваю в Ведах означает ту пульсацию, что производит пульсирование шара пространства в макрокосме и дыхание в микрокосме. В макрокосме он производит движение в пространстве, благодаря которому пространство попеременно действует как пространство и как воздух. Когда оно движется, это воздух, а когда не движется, это — пространство. Ведическая теория утверждает, что материя пространства выдаёт атомы тонкой материи, которую можно назвать эфиром и которая является основой для электромагнитных колебаний. А они, в свою очередь, производят атомы, составляющие первые единицы более грубого газа.

Та же пульсация есть и в пространстве, где мы находимся, и она производит то рефлекторное действие, которое мы называем дыханием. Она принимается нашей нервной системой, которая производит вдохи и выдохи, проявляя их через мышцы лёгких и сердца. Таким образом, дыхание и кровообращение устанавливаются Разумом в том пространстве, в котором мы живём, пока этому телу позволено жить в синтезе.

В этих трёх строфах призывается Разум, действующий как Господь пульсаций. Фактически, это молитва произнесения, которое делается тем, кто возносит молитву.

К строфе 1

Здесь риши призывает или ощущает присутствие своего собственного изречения, которому он приносит молитву. Изречение таинственно локализуется из состояния нелокальности, ненаходимости. Это рождение предметности (объектности) на основе субъектности. Термин «приятный видом» указывает на вид, воспринимаемый не чувствами, а самим умом. Это рассвет сознания, по отношению к которому он становится сознателен. Потому вид здесь означает движение, стимулирующее изречение на фоне Пространства, проявляющееся как присутствие. Обращение «приди» указывает на чувство присутствия пульсации и принятие её в благом духе.

Сома — наименование мистического корня, из которого выжимается сок, который пробует на вкус проводящий жертвоприношение. Фактически Сома означает дух музыки, который проявляется через звук и делает дыхание проявленным. Музыка существует как ритм периодичности и должное устроение звукового принципа. Сознание музыки в пространстве называется Господом Сомой, который является гандхарвой (музыкантом). Силой его ударного ритма изрекаются пульсация пространства и дыхание живых существ. Регулярность пульсаций в пространстве и дыхании называется Сама (музыка Сомы).

Соответствия Сомы — это слои семи сфер воздуха вокруг Земли, равно как и вокруг каждый планеты, включая шар Солнца и Солнечную Систему. Они располагаются в пространстве как слои, когда космический шар начинает выдыхать вселенные в разные основные принципы солнечных систем. Они располагаются, как многочисленные спицы внутри шара, идущие от центра к периферии на многих планах. У такого центра индивидуальности эти спицы образуются во время оплодотворения или даже ранее. Вдоль них проявляются кровеносные сосуды и нервная система — вокруг сердца и лёгких, как и в спинномозговой области. На более позднем этапе через эти нервы и кровеносные сосуды осуществляется дыхание. Там также скрыто то изречение, которое заставляет ребёнка кричать в момент рождения. Этот импульс дыхания скрывает также потенциальности различных музыкальных гамм, через которые человек учится разными интонациями высказывать свои эмоции, и даже когда он не научился, всё проводится инстинктивно. Когда же он посвящается в тайны тренировки в вокальных звуках, он развивает ту же музыку через свой голос и поёт во славу Неизвестного Бога, в котором он научился всем этим вещам.

Соответствия Сомы существуют повсюду в пространстве и проявляются регулярными образами с фиксированным числом и т.п. Например, каждая точка пространства проявляет на одной плоскости только 360 градусов. Такие подразделения потенциально существуют в пространстве и производят то, что мы называем газом, воздухом и ветром.

«Ара» на санскрите означает «спица». «Аранкрита» значит устроенный по типу расположения спиц.

К строфе 2

Выжимание сомы есть лишь фигуральное выражение, описывающее чувство неслышимой музыки и оформление её через дыхание и голос. Это — настоящий сок мистического корня Сома. От того, кто совершает эту молитву, требуется изрекать своё дыхание и думать об этом. От него также требуется произносить вслух и слушать этот голос. Это первоначальная формула того, что учителя йоги позже назвали пранаямой. Думание с почтением о самом изречении во время него — само есть высшая форма молитвы и приношения себя в жертву. Это высшая форма яджни.

К строфе 3

Когда многие знают вкус того опыта, который мы называем молитвой, тогда сам Ваю переживает это через эти многие индивидуальности. Здесь утверждается, что человек может вознести молитву только когда молитвенное сознание как его собственный Господь позволит ему молиться и предлагать. Это значит, что само изречение молитвы есть излияние благодати Господа на человека, позволяющее ему произнести молитву. Это точка, где встречаются человек и Бог.

Он обращён к Индре и Ваю, образующим пару. Индра — владыка дэв.

Строфа 4

О Индра-Ваю, придите получить сок сомы, выжатый для вас.

Строфа 5

О Ваю, вы с Индрой живёте в приношении и получаете его, быстро приходя за ним.

Строфа 6

О Ваю, вы с Индрой выжимаете сомы и приближаетесь к ним, очищенным и хорошо расположенным. Вы полны жизненности и потому приложением воли делаете это приношение истинным.

К строфе 4

Как было объяснено ранее, Сома — господь музыки, а сомы — соответствия музыки, хорошо расположенные в пространстве силой дыхания и изречения. Всё пространство космического яйца сравнивается здесь с корнем, из которого выжимается сок. Космическое Сознание существует как имманентная, или потенциальная музыка в пространстве, и это сравнивается с соком травы. Название травы тоже сома — по разным научным соображениям, которые будут объяснены позже. Выжимание сока из корня означает проявление музыки, которая была в потенциале.

Ваю в этих риках становится парой дэв — Индрой и Ваю. Ваю означает свойство пульсации в пространстве, как было объяснено ранее. Пульсация по природе двояка — центростремительна и центробежна. Потому один Ваю в процессе пульсаций в пространстве и индивидуального дыхания — это пара дэв. Дыхание тоже двояко — вдыхание и выдыхание. Дыхание — не что иное как пульсирование пространства, локально проявленное через индивидуальность. Дыхательная система — это дыхание, проявленное через материю лёгких. Всё это вносит свой вклад в изречение Слова, которое не отлично от Господа Агни, который вездесущ. Имя Индра означает того, кто становится сознателен, начинает сознавать «это». Когда проявляется пульсация, тогда есть сознание, которое отделяется от неё и проводит пульсацию как центр. Тот, кто вдыхает и выдыхает, ведом Индра-сознанием, выделившимся из целого (Агни). Позже эта пара дэв будет известна среди Числовых богов как числовые потенции единицы и нуля. Это значит, что сознание отделено от пространства. Тогда это будет числом 10. А это значит, что чтобы проявиться как Пуруша, для космического Агни есть 10 этапов или блоков. Это будет объяснено в Пуруша-сукте.

Пища здесь означает силы изречения, исходящие как энергии, позволяющие произнести. Побуждение к пульсации, проявляющееся как намерение распространить изречение, и есть настоящая пища. Всякая материальная пища, которую мы принимаем в виде растительной или животной материи, воды или воздуха, нужна только для высвобождения ядерной или биологической энергии единиц (блоков) материи. Эти энергии образуют единицы настоящей пищи, тогда как мы грубо называем едой материю.

Термин Инду означает Луну. Он представляет Сому, чьё присутствие отражается Луной. Под Сомой грубо понимают Луну. Научно же говоря, Сома — Господь музыки в пространстве, а Луна — спутник, обращающийся вокруг Земли, проводя процесс оплодотворения, зарождения и плодоношения установлением периодов для этих трёх функций. Периодичности принадлежат музыке и были приданы Луне Сомой как потенциальности. Луна — всего лишь физическая подстановка или замена Сомы. Луна отражает лучи Солнца на Землю на этом плане. Она также отражает на Землю энергии Сомы из космоса. Энергии Сомы проводятся из сознания небесного тела, которое мы называем Нептуном. Наш спутник Луна отражает на Землю лучи Солнца в виде лунных лучей, а также невидимые лучи Нептуна в виде энергий, которые проводят хемотаксис (биохимическое притяжение) гамет (невеста и жених в семени всего). Потому Нептун — проявление Сомы на планетном уровне, а Луна — отражающий посредник для передачи принципа Нептуна на Землю. Для существ этой Земли гандхарва Сома является возглавляющим музыку, романы и притяжение полов.

К строфе 5

Ваю и Индра описываются здесь как дэвы, существующие в пище приношения. Они образуют пищевую ценность еды и энергию, которая сначала проявляется как побуждение дышать и произносить.

Термин ваджи означает лошадь. В ведическом символизме лошадь означает аспект силы в пространстве, солнечную энергию, передаваемую земным существам лучами Солнца, и прану (жизненную силу) в телах живых существ. Это существует как более грубый уровень силы и как более тонкий слой материи. Если мы можем представить более тонкую форму материи, чем пары бензина, тогда мы можем понять, что такое прана. Она течёт по мысленным каналам в пространстве эмбриона вдоль нервов, которые сформируются позже. Затем уже нервы действуют как каналы для жизненной силы, которая течёт, чтобы гальванизировать физическую материю наших тел. То же самое делается через солнечные лучи, достигающие Земли. То, что мы называем электричеством, есть проявление этой жизненной силы. Когда она проявляется через машину физического тела, мы называем это жизнью. Термин ваджи значит скорость и движение, а также означает и лошадь. Что мы знаем о движении тел, являющихся блоками материи, это только перемещение этих блоков благодаря движению, которое вовсе не является физическим. Движение существует в пространстве как результат деятельности присутствующих там дэв. На ментальном плане мы знаем его как мысль, а на физическом плане — как движение, как смещение частиц, которое является следствием. Жизненное тело живых существ в Ведах технически называется лошадью. В космосе оно тоже называется лошадью Индры. В облаках оно называется слоном Индры, у которого бивни — молнии, а рёв — гром. На этой стадии оно называется Ираватха, что будет описано позже.

Автор этой мантры призывает двух дэв пульсации прийти быстро. Это означает, что жизненная сила заставляет сознание течь по линиям побуждения, намерения и расширения.

К строфе 6

Когда изречение выжато, пара дэв Ваю и Индра действуют как нары. Термин нара указывает на активное сознание. Буквально он означает человека в каждом живом существе, а также поток активного индивидуального сознания через каждое существо. Это термин указывает на то, что мы называем стойкостью и способностью. Где бы ни произошло рождение пульсации в пространстве, или же изречение в индивидуальности, там имеет место рождение изрекающего сознания как Индры, сознания изречения как Ваю и жизненного сознания как Нары, а также жизненной силы как лошади.

Весь этот процесс предваряется другим сознанием, именуемым дхи. Этот термин буквально означает принцип силы или способности сознания, которая потенциально есть в точке. Он существует как точка в пространстве, и каждая точка пространства есть свитая спираль силы сознания. Где бы не происходило высвобождение пульсации или изречение, там воля будет разматывать спираль. Это называется высвобождением воли в индивидуальности и высвобождением потенциала в пространстве.

Термин итха означает «так», «таким образом». Вся деятельность, описанная в этих трёх строфах, образует прекрасную последовательность операций, составляющую пульсацию или изречение, и совокупность этого называется «так», «таким образом» или Законом Существования.

Строфа 7

Призываю Митру, чистого и способного. Призываю также Варуну. Оба они сделают землю влажной и плодородной.

Строфа 8

Призываю Митру и Варуну, которые развивают и преумножают дело (яджню) и могут развить ритой риту.

Строфа 9

Митра и Варуна — вездерождённые и многорождённые, ибо они поэты. Они — владыки излияния и удаления, а потому обеспечивают всё.

Эти три строфы, или мантры, обращены к двоякому дэве Митре-Варуне. Поскольку Ваю — дэва пульсации, проявившийся из всепроникающего Агни, он производит Индру в качестве сознания, проводящего акт пульсации. Действительная же пульсация затем проводится двумя дэвами Митрой и Варуной. Фактически они две ответные составные части одного двойного дэвы Митры-Варуны. Митра означает того, кто производит меры и измеряет. Он — владыка того сознания, которое поддерживает сонастройку со всеми единичными сознаниями. Потому он считается другом всех, и на санскрите слово митра также означает «друг». Митру можно считать наименьшим общим кратным всех числовых сил и геометрическим центром всех многоугольников, производимых в пространстве в качестве образцов для шара пространства, солнечной системы, клетки или атома.

Варуна означает того, кто окружает. Он — владыка контуров всего, что можно назвать индивидуальным или единичным. Он служит окружностью круга в геометрических образцах и значением Пи в числовых образцах. Когда человек, стоя на этой Земле, замечает восход и закат солнца, как начало и конец дня, отделяющие его от ночи, Митра отмечает восток, который есть точка восхода солнца, а Варуна — запад, где оно садится. Между ними получается полукруг, образуемый горизонтальной линией, соединяющей восток и запад (на которой стоит человек), и дугой — полукругом, описываемым Солнцем в ходе своего дневного движения. Светлый полукруг называется днём, а другой, который ниже диаметра — ночью. Эти два полукруга в последующих мантрах называются артхагарбхами (полушариями).

Потому Митра и Варуна представляют двух богов, возглавляющих центростремительные и центробежные пульсации. У индивидуальности они возглавляют деятельность вдоха-выдоха, двоякую пульсацию жизни, именуемую прана-апана. В этой строфе Митра описывается как пута, или чистый, поскольку создаёт движение пульсации в пространстве, производящее дуновение воздуха или рождение из пространства атомов газов. Это служит причиной священнодействия очищения пространства воздухом. В человеке это управляет актом вдыхания, обеспечивающим снабжение кислородом и очищение крови. Митра также называется Дакша, или способный. Это означает, что воздух в пространстве делает пространство жизненным. У человека приток кислорода является причиной пополнения сил жизненного тела и стимулирования ряда цепных реакций, которые мы называем биологическим окислением или сжиганием, и которые производят теплоту и энергию, нужную нам для жизни и работы.

Он также описывается как пожиратель вредителей. Это значит, что процесс вдыхание поедает токсичные эфиры и карбонизирующие яды, известные как силы смерти. Вместе Митра и Варуна увлажняют землю оплодотворяющим агентом, известным как гхрита. Гхрита означает воду на космическом уровне. На эфирном, географическим и индивидуальном уровнях это вода, производимая сотрудничеством двух дэв Митры и Варуны. На биологическом уровне это семенная ткань, которая воспроизводит тела. Фактически, это оплодотворяющий агент всего. Семя растения и семя животного оплодотворяются настоящим семенем, которое мы называем водой. Всё это обозначается термином гхрита. Помимо этого он указывает на масло, производимое из семян, и масло, производимое в теле животного. Говоря в общем, этот термин также указывает на сливочное масло и гхи, производимые из молока для использования людьми, чтобы вести яджнический образ жизни без убийства.

К строфе 8

Митра и Варуна увеличивают умножением процесса яджни, который мы называем творением. Они делают это с помощью руты, то, что они увеличивают, есть не что иное, как рита. Термин рита* указывает на истину бытия, которое было до творения и есть в нём. Даже когда мироздание уйдёт и растворится, истина всех подробностей творческой деятельности будет существовать в потенциальном виде. Это известно как рита, и тот, кто знает её, будет жить всю свою жизнь так, что вся деятельность его жизни будет самой рутой.

Сначала рита существует в пространстве. Из неё начинается пульсация и выводит риту как творение. Даже индивидуальность существует в рите, из которой начинается её дыхание, и только ритой она дышит; при этом побуждение к дыханию и его энергия, а также среда дыхания, именуемая нами воздухом, все состоят из риты и наполняются ею. Таким образом, рита есть истина, образующая основу и содержание всего мироздания. Её можно понимать как единую всеохватывающую природу везде проникающего Агни.

__________
* У автора — «рута». Слоговое ръ, обозначаемое в транслитерации ṛ, на русский язык обычно транскрибируется как «ри», но в родном языке автора может быть иначе. — Прим. пер.

К строфе 9

Митра и Варуна описаны здесь как два поэта. Поэт — это тот, кто творит всё силою слова, предложения, смысла и изречения. Митра и Варуна производят разнообразные составные части мироздания как дэв. Как по волшебству они создают их, и кажется, будто они описывают всё мироздание со всеми его дэвами одной песней творения, которая совершенна в композиции, размере, темпе и ритме.

Митра и Варуна также описываются здесь как вездерождённые. Поначалу в пространстве только два дэвы, или две пары дэв пульсации, которым помогают сóмы, описанные во втором блоке из трёх строф. Митра и Варуна умножаются и становятся многими дэвами, которые располагаются группами. Каждая группа собирается в состав, который мы называем индивидуальностью, имеющей своё тело, свою жизнь, свой ум и свой план, будь это тело планетное или человеческое.

О Митре и Варуне сказано, что они устраивают построение и разрушение всего. Двоякая пульсация пространства производит существование и несуществование целого мироздания. Аналогично и вдыхание производит построение путём метаболизма, а выдыхание — разрушение произведённого углерода и токсичных тканей, полученных в процессе сжигания.

1. aśvinā yajvarīriṣo dravatpāṇī śubhas patī |
purubhujācanasyatam ||

2. aśvinā purudaṃsasā narā śavīrayā dhiyā |
dhiṣṇyā vanataṃ ghiraḥ ||

3. dasrā yuvākavaḥ sutā nāsatyā vṛktabarhiṣaḥ |
ā yātaṃrudravartanī ||

4. indrā yāhi citrabhāno sutā ime tvāyavaḥ |
aṇvībhistanā pūtāsaḥ ||

5. indrā yāhi dhiyeṣito viprajūtaḥ sutāvataḥ |
upa brahmāṇi vāghataḥ ||

6. indrā yāhi tūtujāna upa brahmāṇi harivaḥ |
sute dadhiṣvanaścanaḥ ||

7. omāsaścarṣaṇīdhṛto viśve devāsa ā ghata |
dāśvāṃso dāśuṣaḥ sutam ||

8. viśve devāso apturaḥ sutamā ghanta tūrṇayaḥ |
usrā eva svasarāve ||

9. viśve devāso asridha ehimāyāso adruhaḥ |
medhaṃ juṣanta vahnayaḥ ||

10. pāvakā naḥ sarasvatī vājebhirigvedaājinīvatī |
yajñaṃ vaṣṭu dhiyāvasuḥ ||

11. codayitrī sūnṛtānāṃ cetantī sumatīnām |
yajñaṃ dadhe sarasvatī ||

12. maho arṇaḥ sarasvatī pra cetayati ketunā |
dhiyo viśvā vi rājati ||

Первые две сукты состоят из девяти мантр каждая — по образцу девяти дэв, возглавляющих числовые силы. Первая из них обращена к Агни, из которого возникают все девять числовых богов. Первый блок из трёх мантр во второй сукте обращён к Ваю, который проявляется из Агни как пульсация. Второй блок из трёх мантр в ней обращён к Индре-Ваю, стоящим над причиной двоякого процесса пульсации. Третий блок из трёх мантр обращён к Митре-Варуне, дэвам пульсационного процесса.

Эта третья сукта написана в двенадцати мантрах по образцу месяцев года и дэв, возглавляющих каждый из двенадцати месяцев с их различными атмосферными условиями, создаваемыми на Земле. Вместе с двумя предыдущими суктами она сочинена в размере гаятри, который содержит 3 строки по 8 слогов в каждой. Солнечный год делится на три равные части по четыре месяца и по 8 периодов растущей и убывающей Луны в каждой. Солнечный день аналогично делится на три равные восьмичасовые части. По образцу этого ведическими риши и был составлен размер гаятри. Эта сукта тоже сочинена Мадхучхандой, сыном Вишвамитры.

Первые три мантры обращены к Ашвинам, которые суть боги-близнецы и нисходят от двоякого бога Митры-Варуны. Ашвины возглавляют двоякие явления, существующие в виде близнецовых пар следующим образом: начало и окончание; возникновение и поглощение; рождение и смерть; вдох и выдох; день и ночь; сознательность и бессознательность; существование и несуществование. Они описываются как крылатые кони близнецы, поскольку являются двумя составляющими одного и того же жизненного тела, или прана-шариры. Нейтральный заряд пространства проявляется как электричество с его передающим и принимающим полюсами. Так Ашвины являются двумя дэвами, возглавляющими электричество в пространстве. Это никоим образом не отличается от индивидуальной жизненной деятельности, производимой дыханием.

Вторые три мантры обращены к Индре, дэве центра. Третья мантра обращена к Вишведэва — группе всех дэв, расположенных определённым образом, чтобы работать как единый организм в командной работе яджни, которую мы называем творением. Четвёртая обращена к Читрабхану, разноцветному свету. Пятая и шестая обращены к Индре.

Седьмая, восьмая и девятая обращены к Вишведэва, а десятая, одиннадцатая и двенадцатая — к богине Сарасвати, являющейся потоком изречения в разнообразные выражения. Она описывается как река, текущая во все планы и через все планы, чтобы произнести историю творения и его Разумов. Фактически, она — течение электричества, образующего ток, а также поток индивидуального сознания в изречение, слово, фразу и смысл, передаваемый через дыхание с помощью творческого разума.

Строфа 1

О Ашвины, это вы — приносящие яджню. Вы даёте способность к осуществлению. Вы — дэвы с могучими руками и простирающимися кистями. Вы стоите над многими благоприятными вещами. Вы увеличиваете изобилие пищи.

Строфа 2

О Ашвины, вы оказываете честь нашим изречениям своей волей и распознаванием. Вы способны провести в действие многие благоприятные вещи. Благодаря своей силе вы обладаете способностью путешествовать быстро.

Строфа 3

О Ашвины, вы уничтожаете враждебные силы. Вы не являетесь неправдивыми и несуществующими. У вас поведение рудр. Вы приходите принять сок сомы и занять место на священной траве, разложенной нами. Вы никогда не живёте вдали друг от друга.

К строфе 1

В ведической терминологии слово иша имеет глубокий смысл. В общем это означает исполнение желаний. В частности же это кирпичик сознания, образующий единицу как вселенной, так и индивидуальности. Кирпичиком это названо, поскольку оно делает возможным существование проявленного сознания в виде единого целого. Оно описывается как образец совершенного куба, который точно вписывается в шар единицы пространства. Беспредельное пространство пробуждается в виде пространственного шара, геометрический центр которого есть первое проявление сознания. Этот центр называется Агни, или Точка Возгорания. Оболочка шара, образующая поверхность, отделяющую внутреннее пространство от внешнего, называется Вишну, или кульминация распространения. Между ними — пространство, пробуждённое к распространению и существованию. Все другие дэвы проявляются между центром и поверхностью шара. Они начинают существовать как совершенный куб в своём геометрическом образце. Куб содержит числа — свои числовые дэвы или силы, которые проявляются. Например, число 4 проявляется как квадрат, представляющий сторону куба. Число 3 проявляется как вершины куба, в каждую из которых входят три прямых угла в трёх измерениях. Число 6 проявляется как шесть сторон куба. Число 8 проявляется как восемь вершин куба. Число 12 проявляется как двенадцать рёбер. Число 24 проявляется как 3 × 8 прямых углов, имеющихся в кубе. Так получаются числовые значения, дающие 12 месяцев, 24 фазы роста и убывания луны и шесть времён года. 8 представляет Васу, или дэв материализации. Со всеми этими потенциалами куб называется символом исполнения и совершенства человека, постепенно осуществляемого индивидуальным сознанием.

Распростёртые руки и кисти представляют разные числовые и геометрические силы и прообразы, которые раскрываются в мироздание. Распростёртые кисти рук представляют также разные цвета света, проявляющиеся из основного абсолютного света, который мы называем темнотой. Позже они называются читрабхану, или многоцветные фигуры света. Спектр, видимый человеческим глазом на земле, — только часть этого, и это осуществляется числовой силой дэвы, которого мы называем 7. Это вызывает семеричное подразделение материи, сознания и звука, а также сфер пространства вокруг земного шара, о которых говорится в последующих мантрах.

Термин пурубхуджа указывает на многочисленные руки Ашвинов. Это представляет разные стороны геометрического кристалла, который образует кристалл всей вселенной. Фактически Ашвины существуют парами даже в кубе. Если рассечь куб диагонально, вы получите пару пирамид, которые ведические риши назвали хираньяступами. Пурубхуджа также означает производителя разных типов еды. Пространство, время, огонь, воздух, вода и земля образуют разные виды пищи для индивидуальных единиц сознания, которых мы называем живыми существами.

Ашвины открывают ведическое великолепие творения из несуществования в существование. Потому они возглавляют явления несуществования и существования. По этой причине их описывают как производящих разнообразные благоприятные вещи. Поскольку они переносят мироздание из кажущегося ничто в видящееся нечто, они описываются как наасатьи. Этот термин означает, что они не являются несуществующими. Также это значит, что они не нереальны. Это двойное отрицание указывает на положительное существование этой пары дэв как в мироздании, так и вне его — в качестве фона или основы для творения.

В индивидуальном существе они запускают двоякую пульсацию сердцебиения. До того они ввели ребёнка в отдельное от матери существование, а ещё до того — в существование, отдельное от отца. Потому они всегда — Владыки Пар. После рождения ребёнка они запускают в нём двоякую пульсацию дыхания. В физическом каркасе тела они управляют его меридианальным разделением, благодаря чему рёбра расположены парами. На биологическом уровне они стоят над половыми различиями и актом творения и воспроизведения. Они описываются как пара коней, потому что представляют жизненное тело в его двоякой функции дыхания. Они представлены крылатыми, потому что птицы обладают крыльями и способностью летать благодаря функции пар.

К строфе 2

Сказано, что Ашвины принимают наши изречения своей волей и распознаванием. Это означает, что воля вызывает изречение слова с помощью двоякого процесса дыхания. В этом отношении Ашвины также стоят и над парой голосовых связок, которые описываются как жернова, производящие муку, которую мы называем смыслом высказывания. Этой парой дэв сознание перемалывается в муку смысла и значения. С их помощью мы получаем пары слова и смысла, смысла и высказывания, высказывания и значения, значения и содержания. Всё мироздание переведено этой парой дэв в живое писание. Потому Ашвины принимают наши молитвенные изречения волей и распознаванием. Поклоняясь им, человек может употреблять свою речь разборчиво и создавать в умах других собственное творение, которое будет держаться как здание конструктивной мысли, сохраняющей своё влияние на протяжении веков. Многие строители божественной работы могут это делать под именем философий и религий. Они называются мастерами-строителями, которые назначают эту пару дэв быть внутренним светочем и внешним светочем у дверей Храма. Эти два светильника представляют чувства субъективности и объективности.

С помощью Ашвинов люди слушают чужую речь, получают её смысл и делают его приемлемым. Фактически Брихаспати, Сарасвати и Ангирас возглавляют принцип звука, изречение слова через звук и процесс слушания с помощью Ашвинов.

Ашвины описываются как нары.* Это значит, что они формируют каналы сознания так, что оно становится человеческим сознанием. Это поток, который мы называем человеческой способностью. Фактически, это желательная последовательность единиц тока, которая течёт через человеческое сооружение.

__________
* Нара (санскр.) — человек, в первую очередь в метафизическом смысле. — Прим. пер.

Ашвины также также описываются как пурудамсы. В общем этим термином обозначают тех, кто совершает много благих дел. Это указывает на различные образцы механизма произношения, который мы называем устами. Это значит, что набор зубов формируется подробностями двойных образцов Ашвинов. Зубы располагаются на двух челюстях, защищая язык, поставляющий пищу плотному проводнику и наоборот служит проводником изречения.

Ашвины также названы Владыками Скорости. Здесь скорость означает движение в пространстве, позволяющее единицам перемещаться. Ведавьяса описывает Ашвинов как «перемещающих части вселенной в верные места веянием своих крыльев». Сначала скорость существует на сверхментальном и ментальном планах космоса. На жизненном плане она проявляется как сила, приложенная как энергия, а на физическом плане она действует как перемещение.

К строфе 3

Сомы выжаты и сок сохраняется для Ашвинов, чтобы они могли пить. Это значит, что сознание гандхарв, которое надкосмическое, вделывается в единицы пространства и времени, чтобы им оперировали Ашвины. Пространственные и временные подразделения координируются, чтобы проявить музыку гандхарв, которая уже существовала до проявления всех дэв, включая Агни. Эти подразделения называются чандасами, которые слагают всё мироздание в песню, которую будут петь индивидуальности как выражение своей собственной жизни и которая должна быть сонастроена с музыкой гандхарв. По этой причине музыка всегда погружает индивидуальный ум в ум-основу и заставляет испытать экстаз блаженства, которое есть предельная истина и цель существования.

Ашвины описываются как сокрушители злых сил. Злые силы — это продукт неправильного расположения сил. Верное расположение сил уничтожит зло и защитит силы. Это сфера деятельности Ашвинов. Здесь также сказано, что Ашивины ведут себя как рудры. Рудры — это дэвы, заведующие планом вибрации. Их одиннадцать. Но пара Ашвинов разделяет себя в рудр следующим образом: Единое сознание Индры выступает как Агни, или Точка Возгорания, которая образует геометрический центр шара. Это будет описано, когда мы будем говорить о пятислоговом размере, называемом панкти чандас. Благодаря этому чандасу материя вселенной разделяется на пять состояний, называемых «пятью бхутами». Индивидуальность получает деятельность пяти органов чувств, пять объектов чувств и пять грубых органов. Проявляющий центр действует как число 1, а восемь васу действуют как остальные восемь чисел. Этот набор из девяти кульминирует в оболочке шара, которая есть Ноль, или десятое. Это будет подробно объяснено в комментариях к последующим мантрам.

Ашвины занимают место на священной траве, расстеленной для них при яджне. Священная трава представляет линии сил, идущие от центра к оболочке шара. Эти линии действуют как спицы, образующие протоки, чтобы передавать поток существования, который проявляется в центре актом двоякой пульсации Митры-Варуны и Ашвинов. На более позднем этапе, когда рождаются солнечные системы, эти спицы действуют как лучи света, воссиявшие через шар солнца в объектность пространства, чтобы образовать разнообразные пути планетного творения.

Строфа 4

О Индра, ты сияешь разными цветами. Приди сюда и прими эти сомы. Они выжаты для тебя пальцами и всегда держатся чистыми.

Строфа 5

О Индра, приди сюда и возьми сок сомы. Усилься в буддхи мудрых людей и держи их в работе Брамы через их молитвы.

Строфа 6

О Индра, спеши к нам. Насыться приготовленным нами соком сомы и живи в этой пище.

К строфе 4

Приглашение Индры — это лишь приглашение сознания, существующего в пространстве и в нас самих. Призывание Индры — всегда не что иное, как медитация сознания, путём которой медитирующий принимает всё больше и больше света самосознания. Индре должен быть предложен сок сомы, который есть фоновое музыкальное сознание плана гандхарв. В голове человека есть центр, который называется местом рождения Индры. Это то, что мы называем шишковидной железой, которая является центром, управляющим музыкальным чувством, гармонией и блаженством. Он также управляет поведением человека, которое отлично от его знания. Эта молитва также является призыванием сознания Индры через этот центр, чтобы человек, мог жить в блаженном состоянии, действуя в предметном мире. Тогда про него можно сказать, что он живёт в работе яджни и для неё. Объектное приношение сознанию Индры даёт состояние активной субъектности, в которой живёт адепт. Это совершенно отлично от пассивного предметно-ориентированного или рутинного сознания, в котором живёт и борется заурядный человек. Опыт состояния активной субъектности последующими мастерами йоги был назван самадхи. Такое состояние описывается как эффект сока корня сомы, который всегда держит человека в чистоте.

О соме здесь сказано как о выжатой пальцами. Пальцы здесь символизируют лучи сознания в пространстве, производящие иерархию дэв, равно как и лучи сознания, производящие разные слои мудрости и разума в индивидуальности. Эти слои синтезируются неслышимой музыкой, которая действует как основа.

К строфе 5

Здесь Индра описан как стимулируемый молитвами випр. Термин випра в общем означает брахмана, живущего в сознании Брамы (космическом сознании). Говоря буквально, термин «випра» означает разнообразие в расположении, устройстве. Это единство в многообразии, из каковой точки зрения всё мироздание переживается как уникальная поэма. Все подробности разнообразных уровней мироздания будут переустроены в ритме музыки, так что випра видит только музыку гандхарв и присутствие Брахмана во всём и во всех. Сказано, что випры произносят свои молитвы в присутствии Брахмана. Это значит, что каждое изречение, слово, предложение, беседа, слышание и понимание проводится в синтезе музыки Брамы. Повседневная жизнь випры становится молитвою совокупности всей его деятельности. Всё это делается как приношение для яджни.

К строфе 6

Здесь Индра описан как быстро скачущий на зелёной лошади и приближающийся к брахману в форме пищи. Это описание Индры, сходящего через один из солнечных лучей, а именно зелёный. Делая это, он делает то, что мы называем хлором, производя его той силой, которою минералы земли пробуждаются в растительное царство с характерной для него зеленью хлорофилла. Это растительное царство образует основу органической пищи для всех душ животного и человеческого царств. Такое изменение в минералах называется вторым пробуждением сознания для рассвета нового сознания. Эта заря называется Ушас (существование), благодаря которому минералы начинают свой путь сознательного существования, которое выше, чем их прежнее ядерное существование. Благодаря этому Ушасу, установившемуся в них, они становятся ошадхи, или травами и злаками. Всё это проводится зелёным лучом солнечного спектра, который фактически является одним из семи проводников Индры, достигающего земли в виде Сурьи, доставляющего.

Строфа 7

О Вишвадэвы (дэвы вселенной), вы приходите сюда и получаете сок сомы, вам предложенный. Вы — владыки-защитники и даятели пищи для живых существ.

Строфа 8

О Вишвадэвы, вы быстро приближаетесь к нам и принимаете сок сомы, выжатый нами и предложенный вам. Дайте нам за это дожди и солнечные лучи в грядущие дни.

Строфа 9

О Вишвадэвы, вы неиссякаемы и нет у вас вредоносной природы. У вас есть способность жить в виде всех окружающих нас вещей и держать нас в иллюзии, что вокруг нас много вещей. Вы несёте облака к нам и для нас.

К строфе 7

Вишвадэвы — это дэвы, расположенные в космическом порядке и считаются командой, или единицей, к которой ведические риши обращаются как к единому целому. В них входят дэвы трёх областей, т.е. дэвы света, дэвы вибрации и дэвы материализации.* Именно благодаря этому расположению они известны как вишвадэвы. Когда человек, совершающий яджню, произносит молитву, само это изречение складывается в канал между изрекающим и вселенной. Тогда изрекающий узнаёт Закон Соответствий. Благодаря этому знанию он открывает в себе части, действующие как соответствия разных областей Земли, других планет, солнечной системы и космоса. После определённой стадии молитвенных трудов ученик научается осуществлять присутствие творческих дэв, вызывая их в соответствующих частях себя. Этим самым он учится, как выжимать опыт сомы гандхарв, наслаждаясь им также и в себе. Искусство настройки индивидуального сознания на вселенское заключено в ритуалистическом ключе Вишвадэв. В этой строфе он обращается к Вишвадэвам как к защитникам. Баланс между разными силами Природы и защищает существ на планете. Мы видим уравновешенность в различных явлениях, как например цепь последовательных событий солнечного года. Одно из этих явлений — цикл круговорота воды в природе, хорошо описанный в Бхагавад-гите. Вишвадэвы восславляются здесь также как дающие пищу. Сознание, управляющее свойствами разных минералов, газов, воды, температурой и солнечными лучами, управляется этими дэвами. По мере того, как вода с земли испаряется летними солнечными лучами, она конденсируется в облака, из которых идёт дождь, делающий землю плодородной. Это кругооборот воды, который приготавливает из материала земли пищу для разных существ.

__________
* Адитьи, рудры и васу. — Прим. пер.

К строфе 8

Вишвадэвы направляются к нам с большой скоростью. Современной науке известна скорость световых лучей, идущих от Солнца, Луны и других планет. Эти дэвы света, звука, тепла, электричества и радиации приближаются к нам с огромной скоростью, которая поддерживает равновесие, сохраняющее строения разных атомов, клеток и индивидуальных тел. Всё это относится на счёт силы пульсации и изречения вселенского существования как пространства, и весь этот процесс описывается как выжимание сока сомы.

К строфе 9

Вишвадэвы неиссякаемы. Например, пространство и его свойства неиссякаемы. Они продолжают отрабатывать выпавшую им долю как результат вибрации пространственной материи. Рождение воздуха из пространства показывает, что все вторичные и третичные состояния материи тоже неиссякаемы. Состояния эти периодичны, но процесс вечен.  В природе этих дэв нет ничего вредоносного, потому что свойства материи, пространства и времени находятся все в совершенном порядке, включая перемежающиеся волны творения и растворения. Всё вредоносное приготовляется только индивидуальным умом, когда он ощущает отсутствие остальной вселенной. Чувство отдельности от других (ответных) частей вселенной заставляет индивидуума вести себя не в лад с нею, и это вредоносно. Фоновая же работа, продолжающаяся под управлением вишвадэв, ни в какой своей части вредоносной не является.

Мы видим вокруг себя вещи и людей, и умственно признаём их существование, что есть всего лишь иллюзия. Точно так же, как дом не что иное, как сосуществование всех его составных частей, так нет и ничего во вселенной, кроме вишвадэв, хотя они существуют как многие вещи и создают иллюзию, что эти другие вещи живут. Образование облаков — хороший пример иллюзии и потому здесь упомянуто. Облако никоим образом не отлично от воды, газа и электричества. Тем не менее, мы видим своими глазами нечто и называем это облаком!

Строфа 10

Сарасвати — очищающая и дающая пищу. Она — само воплощение богатства просвещения. Пусть она всегда живёт в нашей яджне со всей своей скоростью.

Строфа 11

Сарасвати пробуждает изречения истины. Она стимулирует умы тех, у кого хороший ум. О ты, такая, всегда живи в моей яджне.

Строфа 12

Разветвляющийся поток реки Сарасвати делает океан света всё более сознательным. Она делает воли разных существ всё более просветлёнными.

Сарасвати — это богиня потока самовыражения, имеющего место уже после изречения. В человеческих существах она существует как скорость. Во всех живых существах она существует как глубинный поток, который через изречение выходит в предметность. Во всех сознательных, подсознательных и сверхсознательных существах она живёт как слово, которое скрыто, наполовину открыто и полностью произнесено. В неодушевлённых существах она живёт как мандра-уровень сознания, и от неё эти неодушевлённые существа проявляют свои качества. Она описывается как могучий поток — река, несущая вперёд свои капельки сознания, чтобы кульминировать в океане света, который называется самосознанием. Она также описывается как воплощение слова, которое произносится, когда она летит на лебеде дыхания.

К строфе 10

К Сарасвати обращаются как к имеющей очищающую природу и воплощению богатства мудрости. Изречение слова происходит далеко за пределами уровня предметного ума. Впервые она появляется в царствах полусубъективной дрёмы сознания. Нечистота намерений, представлений и интерпретаций относится к сознательному уму, который на самой поверхности. Потому эти нечистоты не могут коснуться Богини Речи. В худшем случае они могут присоединиться к уровню формирования фраз и касаться придания словам общепринятого смысла. Само же происхождение изречения и развития его в слово никогда не испытывает влияния намерения. Потому Сарасвати описывается как богиня, которая очищает и остаётся чистой. Тот, кто медитирует на изречении и прослеживает его источник, станет чист умом.

Она описывается как имеющая богатство пищи. Намерение произнести возникает в том же центре, что управляет намерением накормить тело и ум. Центр сознания — это также центр изречения и центр жизненности. Центр вызывает намерение произнести. Центр жизненности собирает Агни и других дэв как пищу, чтобы сгруппировать необходимые энергии для изречения. Это и есть то богатство пищи, которое собирается Сарасвати. В это входит приём пищи, воды, воздуха и прочего через метаболическую деятельность. Тогда проводник делается готов к тому, чтобы что-то изречь. Центр сознания прорабатывается Агни, Индра-Ваю и Митра-Варуной. Жизненный центр прорабатывается Ашвинами и Вишвадэвами с помощью Индры. Изречение слова как голос и речь отрабатывается Сарасвати со всей её группой дэв. С самого пробуждения космоса дэвы отрабатывают пульсации и изречения вселенных, солнечных систем, атомов и индивидуальностей. Потому яджня совершения изречения самовыражения в индивидууме — высшая точка достижения для всех дэв. Они находят свою цель осуществлённой в изречении индивидуальностей, когда это изречение настроено на докосмические уровни сознания на плане гандхарв.

Сарасвати — богиня синтеза всех усилий дэв. Она образует сам поток изречения, а потому описывается как имеющая высокую скорость. Это вопрос переживания прекрасного потока скорости, которому ничто не мешает.

К строфе 11

Согласно школе Самаведы (а это музыкальный подход к ведической науке), изречение, которое делается в полной гармонии мысли и слова в форме музыки, есть исполнение и осуществление яджни. Именно переживание музыки даёт кульминацию и плод яджни. Потому Сарасвати описывается как ведущая всей яджни.

Источник слова — источник истины. Он — в самых внутренних уровнях сознания, к которым не подойти поверхностным умом и предметным изречением. Когда к слову присоединяется ум, есть возможность дефектного произношения и неверного представления. Источник изречения лежит за этими уровнями, и потому Сарасвати описывают как ту, что стимулирует истину в виде изречения.

Когда индивидуальный ум удаётся погрузить в план трудов дэв, тогда речь тоже украшается истиной. Здесь истина означает не только верное представление известных фактов, но и верное представление всех неизвестных уровней и универсальных истин.

У тех, кто поддерживает свой ум благонамеренным и счастливым, Сарасвати касается ума своей речью и делает его пробуждённым и просвещённым. Само намерение быть счастливым или наоборот существует только на поверхности ума. Если намерение — быть счастливым и хорошим, тогда Сарасвати присоединяется к нему и делает его частью себя. Если же намерение противоположное, Сарасвати должна противодействовать и подорвать его нарушением, которое приводит к умственной борьбе и возбуждению.

К строфе 12

Здесь Сарасвати описывается как могучий поток большой реки. Она описана как имеющая разветвляющиеся потоки. Эти ветви представляют разные типы подходов и разнообразные применения изречения, формируемые в разные разделы мудрости. Это представляет также разные тона и интонации, которые следуют за намерениями и настроениями изрекающего. Также здесь описывается, как её потоки текут в океан, который назван здесь океаном света. По мере того, как речь пробуждает нас для многих отраслей мудрости в виде того, кто учит, и того, кто принимает, эта мудрость затем кульминирует в принимающем. Затем мудрость кульминирует в опыт мудрости, который есть просветление. Высшее сознание просветления — это музыкальный опыт гандхарв. Вначале голос используется животными и птицами, чтобы выражать свои чувства и потребности. Так и у людей на примитивной стадии эволюции. По мере того, как человек становится всё более просвещённым, его голос участвует в учёбе, обучении и объяснении вещей. На следующем уровне индивидуальность обучает его вкладу в построение предложений со всеми их составляющими и донесению смысла. Наконец, голос будет учиться быть музыкальным и настроенным для пения. Это способствует погружению индивидуального ума в основу плана сознания, на котором действуют гандхарвы. Так поток достигает своей кульминации в океане опыта, или переживания.

1. surūpakṛtnumūtaye sudughāmiva ghoduhe |
juhūmasi dyavi-dyavi ||

2. upa naḥ savanā ghahi somasya somapāḥ piba |
ghodā id revatomadaḥ ||

3. athā te antamānāṃ vidyāma sumatīnām |
mā no ati khya āghahi ||

4. parehi vighramastṛtamindraṃ pṛchā vipaścitam |
yaste sakhibhya ā varam ||

5. uta bruvantu no nido niranyataścidārata |
dadhānā indra id duvaḥ ||

6. uta naḥ subhaghānaririgvedaoceyurdasma kṛṣṭayaḥ |
syāmedindrasya śarmaṇi ||

7. emāśumāśave bhara yajñaśriyaṃ nṛmādanam |
patayan mandayatsakham ||

8. asya pītvā śatakrato ghano vṛtrāṇāmabhavaḥ |
prāvo vājeṣu vājinam ||

9. taṃ tvā vājeṣu vājinaṃ vājayāmaḥ śatakrato |
dhanānāmindra sātaye ||

10.  yo rāyo avanirmahān supāraḥ sunvataḥ sakhā |
tasmā indrāya ghāyata ||

Строфа 1

Каждый день мы призываем Индру, который совершает дела милости. Мы призываем его каждый день, как корову с телёнком ради молока.

Строфа 2

О Индра, пьющий сому! Испей сока из наших чаш сомы. О изобильное существо, твоё блаженство — в даянии коров.

Строфа 3

О Индра, пей сому. Тогда мы знаем тебя, пока ты восхваляем за спиной восхваляющих тебя. Пусть твоя речь не будет лишена нас. Да не оставишь ты нас в любое время. Всегда будь с нами.

Строфа 4

Индра учён и мудр. Он лучший из всех друзей. Приближайся к нему и всегда о нём говори.

Строфа 5

Пусть ненавидящие нас будут изгнаны даже из чужих обителей. Те, кому дано служить Индре, да восславят Индру здесь.

Строфа 6

О Индра, истребитель врагов, пусть враги твоею милостью тоже говорят о нас милостиво и всё лучше. Да будем мы жить, свидетельствуя это среди тех, кто возделывает.

Строфа 7

О Индра! Поддержи нас, приняв сок сомы полностью. Это скорость среди скоростных, блаженство среди блаженных, и это как друг, доставляющий удовольствие. Это само божество защиты. Это само богатство яджни.

Строфа 8

О Господь сотни ритуалов! Испей этот сок и разбавь плотную природу слоёв, окружающих нас, до полного отсутствия. Твоим великолепием ты защищаешь скорость у скоростных.

Строфа 9

О Господь сотни ритуалов! Мы делаем тебя владыкой анны. Ты — сама прана сил праны, которые быстры.

Строфа 10

Велик Индра, совершающий эти дела. Он поистине друг того, кто выжимает сок сомы. Он — защитник всех форм богатства. Пойте во славу его.

Эта четвёртая сукта сочинена в размере гаятри в десяти мантрах по образцу Праджапати, или числовых богов. К ним обращается сын Мадхучхандаса Вишвамитра. Они обращены к Индре в ипостаси Гопалы и Каршаки. Гопала означает того, кто смотрит за коровами и быками. Каршака означает того, кто занимается земледелием.

Индра — центрообразующее божество сознания и образуется из Агни и Вишну точно так же, как и другие боги. Он — один из тех, кто возглавляет ту стадию слова, на которой оно изрекается. В бесплотных явлениях он — один из рудр, возглавляющих образование облаков, гром, молнию и дождь. Потому он много раз называется в Ведах земледельцем этой земли. Поскольку лучи Солнца собирают облака и заставляют их изливать дождь, они называются энергиями быка, а земля, принимающая их, называется коровой. Индру также изображают заботящимся о сельскохозяйственном скоте.

К строфе 1

Первая мантра обращается к Индре в форме молочной коровы, которую риши приглашает произвести полезную и благоприятную работу. Удобрение земли и прорастание семян, которые дают зерно для пропитания людей и скотины, включает в себя симбиоз растений, животных и человека, что согласно ведическим мудрецам есть высший идеал. Царский сан в древние времена включал в себя упомянутый симбиоз как ежедневную духовную практику, позволяющую человеку жить во Все-присутствии. Ману, отец нынешнего человечества, предписал людям царскую власть с условием включения в неё вышеупомянутых обязанностей по отношению к своим собратьям. Этот культ называет царя Джанаку отцом, а его собратьев — его детьми. По этой причине в историях Пуран мы обнаруживаем, что у Ману сотня детей, и т.д.

К строфе 2

Вторая мантра обращается к Индре, пьющему сок сомы. Индра восхваляется как существо вечного богатства, которое радуется, предлагая другим коров в изобилии. В старину богатство означало то, что может воспроизводиться. Например, зерно, которое давала земля, плоды деревьев и скотина, которая могла размножаться, считались разными формами богатства. Из всего этого именно скот использовался как средство для обмена, и потому во всей ведической литературе упоминается вместо денег. Конечно, есть свидетельства и использования золотых монет и тому подобного, но оно было ограничено городами и происходило только на временной основе. Индра описывается как богатый, поскольку облака и дожди умножают плоды земли и позволяют скотине жить. Среди субъективных богов он царствует над шишковидной железой, которая отвечает за наведение чувства гармонии и музыки в выражении человека для того, чтобы он испытал присутствие Бога в творении.

К строфе 3

Третья мантра говорит о важности молитвы. Выражение становится молитвой, когда есть гармония между субъективным сознанием и объективными существами, в которых мы видим других. Восхваление отличается от молитвы тем, что хвала адресована к сотворённым существам для особой, локальной цели, тогда как молитва обращается к тем же существам, дабы научиться признавать присутствие в них творящих богов и Бога. Молитвенный дух при разговорах с другими людьми в повседневной жизни обращён к Индре, Владыке экстаза в этой мантре. Сок сомы, как было объяснено ранее, есть тот опыт, который даёт человеческому представлению выражение в мысли и слове, чтобы снова быть осознанным как блаженство, которое есть гармония в отношениях между людьми. Автор (или, вернее, видящий) просит Индру не покидать его, когда он ведёт разговор. Он приглашает Индру к постоянному контакту во всех его выражениях и речах.

К строфе 4

С четвёртой мантры и далее Индра упоминается уже в третьем лице, без обращения к нему. Он назван там лучшим из друзей и восхваляется как мудрый. Здесь Индра понимается как мудрость чистого сознания. Мудрость принадлежит Воле, тогда как разум — тому психологическому механизму, который составляет поверхностный слой человеческого сознания. Точно так же, как по лучам света, рассеявшимся от освещённого места, уже нельзя проследить направление изначальных лучей и их источник, так и поверхностные слои человеческой психологии не могут проследить Волю, которая является их источником. Чтобы человеческое существо прониклось мудростью, должна произойти стимуляция разума Волей. Потому эта молитва есть попытка поместить сознание в Волю, которая воссияет как мудрость, чтобы очистить рассеянные лучики разума. Ни на какие из тех мыслей, что происходят из разума, нельзя рассчитывать как на настоящих друзей, которые принесут подлинное счастье. Потому в качестве причины счастья превозносится Мудрость, а Воля, которая источает её, восхваляется как лучший из друзей. Риши советует другим подходить к ней и расспрашивать её о ней. От каждого требуется, ведя разговоры в повседневной жизни, обращаться к Воле другого человека; взывая к ней, он может встретить лучшего из всех друзей.

К строфе 5

Пятая мантра говорит о ненавидящих друг друга и о том, что с этим делать. Поклонение Индре как самовыражению в виде Воли позволяет понять, что те, кто ненавидят — это просто мысли других людей, не исходящие от их воли. Мысли, как было ранее объяснено, принадлежат разуму, а потому нет смысла атаковать их на том плане. Изгоняйте из других мысли ненависти, обращаясь к Воле других, когда говорите. Это реальный способ изгнать ненавидящих. Те, кто уполномочены делать это, поставив себя на службу Индре, могут делать это, восхваляя его методом постоянного памятования его присутствия в каждом разговоре.

К строфе 6

Шестая мантра говорит об уничтожении врагов саморазвития. Разговор, проводимый в присутствии сознания Индры (Воли—Мудрости), уничтожает врагов и в говорящем, и в слушающем. Здесь очевидно, что слово «враги» относится не к людям, а к тянущим назад и саморазрушительным чертам психологического механизма. Их не уничтожить, молясь или медитируя в молчании. Их можно уничтожить, лишь ведя разговоры с другими на плане сознания Индры. Индра делает нашу речь благоприятной и способствующей прогрессу. Пусть каждый говорит и ведёт себя одинаково по отношению ко всем тем, кто обрабатывает землю ради внешней пищи, и тем, кто культивирует ум ради внутреннего блага. Эта идея немного развивается Господом Кришной в Бхагавад-гите, где он говорит: «это тело поистине поле, чтобы ты его возделывал».*

__________
* Бхагавад-гита, XIII.2 — Прим. пер.

К строфе 7

Седьмая мантра говорит о соме, пище Индры. Она полна скорости, блаженства, способна защищать и образует главную ценность яджни (безличной работы). Сома, поистине, как друг, создающий блаженство. Тот, кто собирается совершить жертвоприношение сомы, должен выжать сок из своего собственного самовыражения и позволить Индре получить удовольствие от этого сока. Потому приношение сомы есть одна из обязательных дополняющих частей всех прочих основных жертвоприношений ведических риши.

К строфе 8

Восьмая мантра приглашает Индру в первом лице испить сок сомы и растворить слои, которые всё время нас окружают. Это — слои разума, ума и чувств. Они создают предметность как один из путей осознания, но в то же время они затвердевают как индивидуальные представления, убеждающие нас в своей отличности от других. Это вызывает разницу мнений, которая — причина всех бед.

Пробивание через эти слои и установление вместо них присутствия Индры описывается во многих местах как установление его царства и великолепие этого царства. Фактически это то, что подробно описывается в истории об Индре, убивающем Вритру — демона, состоящего из слоёв.

К строфе 9

В девятой мантре Индра описан как Господь анны, которая есть прана всех пран. В обычном смысле слова анна означает пищу, но в писаниях Вед, Упанишад и Пуран она значит нечто большее. Это — цепное действие материального состояния духа, вносящее такой вклад в метаболическую деятельность различных проводников, что это обеспечивает сознанию духа тело, чтобы действовать как единица. Биологическая деятельность по поглощению неорганических и органических веществ, которую нужно разжечь в пламя самовыражения через функции побочных продуктов, называемых пранами, известна как анна. Прана означает пульсацию. Это признак жизни, дышащей из вечного принципа духа через сознание Индры. Наше дыхание тоже имеет место в силу деятельности праны. Разнообразные функции праны описываются как разные праны, которых в основном десять. Все они поддерживаются анной, и потому анна называется праной пран. Сказано, что вышеописанная деятельность возглавляется Индрой ради переживания богатства блаженства. Здесь он описывается как Господь сотни действий, которые прослеживаются в том, что называют биологической и метаболической деятельностью, когда живые существа принимают в себя пищу, питьё, воздух и идеи.

К строфе 10

Десятая мантра советует нам петь во славу Индры. Индра — воистину величие великого и достижение достигших, друг, который старается выжать сому и тот, кто защищает все формы богатства.

Великолепие Космического Человека — вот содержание великолепной песни, именуемой Пуруша Сукта. Она поётся в двух разных местах Яджурведы: 1) В части Упанишад, которую мы называем Яджур Араньяка или Таиттирия Араньяка; 2) в ритуале, называемом Манушья Медха (символическое жертвоприношение человека). Здесь мы дадим текст с точным значением, чтобы ознакомить читателя с текстом достаточно для того, чтобы он мог перейти к комментарию.

Строфа 1

sahasraśīrṣā puruṣaḥ sahasrākṣaḥ sahasrapāt |
sabhūmiṃ viśvato vṛtvātyatiṣṭhad daśāṅghulam ||

Глоссарий:

Пурушаха = человек (космический); сахасраширша = тысячеголовый; сахасраакша = тысячеокий; сахасрапат = тысяченогий; са = он; бхумим = эта земля (твёрдое, что есть место прорастания); вишвато = многомерно; врутва = проникнув; атьятиштха = превышать и стоять при; дашангулам = сумма десяти цифр.

Смысл:

У Космического человека тысяча голов, тысяча глаз и тысяча ног. (Это так, потому что) Он проникнул эту материю во всех измерениях и стоит (вечно), превосходя (себя) в десяти цифрах (каждый раз).

Строфа 2

puruṣa evedaṃ sarvaṃ yad bhūtaṃ yacca bhavyam |
utāmṛtatvasyeśānaḥ yadannenātirohati ||

Глоссарий:

Ят = тот, который; аннена = пищей (материей); атирохати = перерос (превзошёл); ят = тот, который; бхутам = прошедшее (родился или принял вид); ят ча = также тот, который; бхавьям = будет иметь место; тат = тот; идам = это; сарвам = всё; амрититвасья = бессмертного; ишанаха = господь; пуруша = человек; эва = воистину; ута = также.

Смысл:

То, что вырастает приёмом пищи (путём накопления материи), будучи за пределами пищи, то, что уже приняло форму (физической материи или пищи) и также, то, что будет иметь место (ум, который устанавливает отражение Бессмертного начала в виде санкальпы для так называемого будущего), всё это поистине — от Пуруши, который есть Господь Бессмертия. (Здесь рождается джива; материя, из которой она сделана, и время, в котором она живёт, описываются как проекции Бессмертной природы Пуруши, потому что Пуруша — Господь Бессмертия.)

Строфа 3

etāvānasya mahimāto jyāyāṃśca pūruṣaḥ |
pādoasya viśvā bhūtāni tripādasyāmṛtaṃ divi ||

Глоссарий:

Асья = его; махима = великолепие; этаван = настолько; ча = и также; пуруша = космический человек (дух); атаха = чем это; джаягум = больше; вишва = разные; бхутани = существа; асья = его; паадаха = одна четверть; асья = его; трипат = три четверти; амритам = бессмертный; диви = в сиянии.

Смысл:

Вот каково великолепие Пуруши. Да! И он ещё более велик. Все существа во вселенной — это одна четверть его. Остальные три четверти — в его бессмертии, в его сиянии.

(Здесь «вот каково» или «настолько» относится к великолепию, описанному в строфах 1 и 2. Остальная часть строфы означает, что определяема или проявлена лишь 1/4 всего человека. Оставшиеся 3/4 принадлежат к его собственному сиянию, которое по природе вечно.

Строфа 4

tripādūrdhva udait puruṣaḥ pādoasyehābhavat punaḥ |
tato viṣvaṃ vyakrāmat sāśanānaśane abhi ||

Глоссарий:

Пуруша = космический человек (дух); трипат = три четверти; урдхва = вверх (ещё больше); удайт = занимает; аа = всё; бхавату = стал; татаха = тогда; саашана = органический; анашане = неорганических; абхи = к; вишвангья = много путей; ньякрамату = населял.

Смысл:

Пуруша перерос свои три четверти; одна его четверть (выросшая из трёх четвертей) становится всем этим миром. И тогда (в этой четверти) он вырастает во много проявлений органических и неорганических существ.

Размер этой строфы — ануштуп (четыре четверти по восемь слогов в каждой).
Риши этой мантры — Нараяна (Риши мантры означает медитирующего и медитируемого. Мантра — объект медитации. Божество — медитация. Все разные в начале и едины в конце).

Строфа 5

tasmād virād ajāyata virājo adhi pūruṣaḥ |
sa jāto atyaricyata paścād bhūmimatho puraḥ ||

Глоссарий:

Тасмат = от него (Пуруши); вират = Вират (сияющий Господь отделённого существа); аджаята = родился; адхивираджаха = на основе Вирата; Пуруша = Пуруша (родился); саха = он (Пуруша); джатаха = родившись; бхумин = земля (материя); пасчад = назад, на запад; адхаха = вниз; пураха = вперёд или на восток; атьяричьята = проникнул и превзошёл.

Смысл:

От Пуруши (описанного в предыдущей строфе, который на 1/4 в проявлении и на 3/4 непроявлен) рождается Вират. От Вирата опять рождается Пуруша. Родившись, он (новорождённый Пуруша) проник всю материю — назад, вниз и вперёд (во всех направлениях), и всё же превзошёл её. (Вират означает Господне Сознание новоотделённого шара или вселенной. В виде мирового яйца он выходит из Вечного Пуруши). Он — сознание становления, которое исходит из бытия. Этот термин достаточно объясняется в комментарии, следующем за заголовком «Веда»).

Строфа 6

yat puruṣeṇa haviṣā devā yajña matanvata |
vasanto asyāsīdājyaṃ ghrīṣma idhmaḥ śaraddhaviḥ ||

Глоссарий:

Ят = с тех пор; пурушена = Космическим Человеком; хавиша = огненное жертвоприношение; дэваха = боги; яджням = приношение; атанвата = увеличил; асья = для этого (приношения); аджьям = гхи; васанта = весна; идхмаха = топливо; гришмаха = лето; хавихи = предмет приношения; щарат = осень; асит = это было так.

Смысл:

Затем боги увеличили приношение (творения) космическим человеком как Жертвой, весна использовалась как гхи для приношения, лето — как топливо, а осень была зерном злаков для приношения.

Размер этой строфы: ануштуп (четыре четверти по восемь слогов в каждой).
Риши этой мантры: Нараяна.

Строфа 7

saptāsyāsan paridhayastriḥ sapta samidhaḥ kṛtāḥ |
devāyad yajñaṃ tanvānā abadhnan puruṣaṃ paśum ||

Глоссарий:

Яджням = жертва; танвана = заставляя расширяться; дэваха = дэвы (творческие разумы); пурушам = Космический Человек; пашум = жертвуемое существо; ят = с тех пор; абхадхнам = привязанный к жертвенному столбу; асья = этому человеку; паридхаяха = слои; сапта = семь; асан = были; трисапта = трижды семь; самидха = дрова; критаха = сделаны.

Смысл:

Творческие разумы (вышедшие из Космического Человека) привязали этого же человека, как жертвенное животное, дабы расширить представление о яджне (приношении себя, чтобы служить в качестве мироздания и его содержания); семь есть слоёв (существования) и трижды семь сделано поленьев топлива.

Размер этой строфы: ануштуп (четыре четверти по восемь слогов в каждой).
Риши этой мантры: Нараяна.

Строфа 8

taṃ yajñaṃ barhiṣi praukṣan puruṣaṃ jātamaghrataḥ |
tena devā ayajanta sādhyā ṛṣayaśca ye ||

Глоссарий:

Там = его; агратаха = сначала; джатам = рождён; пурушам = человека; яджняму = жертву; бархиши = на священной траве; праукшана = разбрызган, рассеян; тена = им; дэваха = дэвы (творческие разумы); саадхьяя = непроявленные дэвы; ришая сча = также и риши (единицы мудрости); е = существующие; те = они; аяджанта = совершили жертву.

Смысл: Дэвы, проявленные и непроявленные, равно как и риши, рассеяли (материю) перворождённого Пуруши для жертвы и из него сотворили жертву.

Размер этой строфы: ануштуп (четыре четверти по восемь слогов в каждой).
Риши этой мантры: Нараяна.

Строфа 9

tasmād yajñāt sarigvedaahutaḥ sambhṛtaṃ pṛṣadājyam |
paśūntāṃścakre vāyavyānāraṇyān ghrāmyāśca ye ||

Глоссарий:

Тасмад = из того; яджнят = жертвы (именуемой жертвой Пуруши); прушад + аджьям = сбитое масло; самбхрутам = приобрел (затем Пуруша); ваявьян = относящиеся к воздуху; пашун = звери; чакре = сделал; ешча = также те; араньяха = относящиеся к арани (получению огня трением); грамьяха = групповые существа (групповые души); ча = затем также; чакре = сделал.

Смысл:

Из этой жертвы, пуруша-медхи, было выпахтано масло и получено. Тогда Пуруша создал зверей бесплотных, огненных и групповые души.

Размер этой строфы: ануштуп (четыре четверти по восемь слогов в каждой).

Строфа 10

tasmād yajñāt sarigvedaahuta ṛcaḥ sāmāni jajñire |
chandāṃsijajñire tasmād yajustasmādajāyata ||

Глоссарий:

Тасмаат = от той; яджаняат = жертвы (именуемой жертвоприношением Пуруши); сарвахутаха = уничтожение всего; рушах = рики; саамани = самы; джагнире = были произведены; тасмаат = от того; чхандаанси = размеры; джагнире = были произведены; тасмаат = от того; яджух = ритуал; аджаята = был рождён.

От той жертвы, при которой всё было уничтожено, возникли рики (мантры) и самы (песни). Оттуда были получены размеры. Оттуда родился ритуал.

Размер этой строфы: ануштуп (четыре четверти по восемь слогов в каждой).
Риши этой мантры: Нараяна.

Строфа 11

tasmādaśvā ajāyanta ye ke cobhayādataḥ |
ghāvo hajajñire tasmāt tasmājjātā ajāvayaḥ ||

Глоссарий:

Тасмаат = от той (жертвы); ашваах = кони (и); эке = некоторые; убхаяадатах = двухбивневые существа (слоны); аджаянта = родились; тасмаат = от того; гаавах = коровы и быки; джагнире = были созданы; ха = конечно; тасмаат = от того; аджаах = бараны; Ааваях = и овцы; джаатаах = были рождены.

Смысл:

От той жертвы были рождены кони и некоторые виды двухбивневых животных. Родились коровы и быки, а также бараны и овцы.

Размер этой строфы: ануштуп (четыре четверти по восемь слогов в каждой).
Риши этой мантры: Нараяна.

Строфа 12

yat puruṣaṃ vyadadhuḥ katidhā vyakalpayan |
mukhaṃ kimasya kau bāhū kā ūrū pādā ucyete ||

Глоссарий:

Ят = когда; пурушам = космического человека; вьядадхуху = поместили его там; катитхаа = сколькими способами; вьякальпаям = придали ему форму; асья = его; мукхам = лицо; ким = что; баху = руки; коу = который; падах = ноги; коу = который; учьете = будут объяснены.

Смысл:

Для чего Космический Человек был туда помещён и устроен? Сколькими способами придавали ему форму? Каково его лицо? Каковы его ноги и руки? Всё это будет объяснено ниже.

Размер этой строфы: ануштуп (четыре четверти по восемь слогов в каждой).
Риши этой мантры: Нараяна.

Строфа 13

brāhmaṇo.asya mukhamāsīd bāhū rājanyaḥ kṛtaḥ |
ūrūtadasya yad vaiśyaḥ padbhyāṃ śūdro ajāyata ||

Глоссарий:

Асья = его; мукхам = рот; брахманаха = знающий Брахмана; асит = было так; баху = руки; раджаньяха = царь; критаха = сделал; ят = то, что есть; вайшьяха = предприниматель; падхьягум = от ног; шудраха = рабочий; аджаята = рождён.

Смысл:

Знающий Брахмана был его устами (изречением); его руки сделались царём; его бёдрам был придан вид купца; а из его стоп родился рабочий.

Размер этой строфы: ануштуп.
Риши этой мантры: Нараяна.

Строфа 14

candramā manaso jātaścakṣoḥ sūryo ajāyata |
mukhādindraścāghniśca prāṇād vāyurajāyata ||

Глоссарий:

Чандрама = Луна; манасаха = из ума; джатах = рождён; сурьях = Солнце; чакшух = из глаза; аджаята = рождён; индраха ча = и Индра; агнихи ча = и Агни; мукхат = изо рта; ваюху = воздух; пранаатх = из дыхания; аджаяатха = был рождён.

Смысл:

Луна родилась из ума, а Солнце — из глаза Пуруши. Индра и Агни родились из его рта. Ваю родился из его дыхания.

Размер этой строфы: ануштуп.
Риши этой мантры: Нараяна.

Строфа 15

nābhyā āsīdantarikṣaṃ śīrṣṇo dyauḥ samavartata |
padbhyāṃ bhūmirdiśaḥ śrotrāt tathā lokānakalpayan ||

Глоссарий:

Наабьяха = пупком; антарикшам = межпланетное пространство; аасит = был (стал); ширшно = от головы; дьёх = небесный свод; самавартата = хорошо случилось; падбьяам = от стоп; бхумих = земля; щротрат = из уха; дищах = направления; тадха = подобно тому; локаан = миры; акайпаян = созданы.

Смысл:

Из пупка Пуруши произошло проявление пространства. Свод небесный образовался из его головы, земля из его ног, а направления — из его ушей. Так дэвы сотворили миры.

Размер этой строфы: ануштуп.
Риши этой мантры: Нараяна.

Строфа 16

vedāhametaṁ puruṣaṁ mahāntam ādityavarṇaṁ tamasastu pāre |
sarvāni rupāni vicitya dhiraḥ namāni kṛtva abhivadan yadaste ||

Глоссарий:

Дхираха = устойчивый; сарвани = все; рупани = формы; вичитья = собрав; намани = имена; критва = создав; абхивадан = изрекая; ят = потому; асте = существует; этам = его; махантам = великий вездесущий; адитья варнам = звуков и цветов сына Адити; тамасаха ту = во тьму; паре = за пределами; ахам = я; веда = знаю.

Смысл:

Я знаю Великого Пурушу, чьё имя содержит звук и цвет «Сына Адити». Он собрал все формы и имена и стоит устойчиво, их изрекая.

Размер этой строфы: ануштуп.
Риши этой мантры: Нараяна.

Строфа 17

dhātā purastādyamudājahāraśakraḥ pravidvānpradiśaśchatasraḥ |
tamevaṃ vidvānamṛta iha bhavatinānyaḥ panthā ayanāya vidyate ||

Глоссарий:

Пурастат = в начале или на востоке; дхаата = создатель; ям = кого; ут + аджахара = изрек; правидван = хорошо учёный; чатасра = четыре направления; прадиша = расположен; еям = таким образом; видван = учёный; саха = он; иха = здесь (в этом мире); амритаха = бессмертный; бхавати = становится; аянаае = для путешествия; аньяха = другой; пандха = путь; на видьятхе = не существует.

Смысл:

Знай его (Пурушу) как Того, которого Творец изрёк в начале на востоке, и Того, которого Господь Священнодействий поместил в качестве четверичного начала, благодаря которому он стал знающим. Тот, кто знает его, таким образом становится бессмертным. Другого пути к нему нет.

Размер этой строфы: триштуп.
Риши этой мантры: Нараяна.

Строфа 18

yajñena yajñamayajanta devāstāni dharmāṇi prathamānyāsan |
te ha nākaṃ mahimānaḥ sacante yatra pūrigvedae sādhyāḥsanti devāḥ ||

Глоссарий:

Дэваха = боги; яджнени = жертвой; яджням = жертва; аяджанта = жертвуемое; тани = те; дхармани = законы; прадхамани = основы; асан = были; санти = существуют; накам = те небеса; те махиманаха = те великие; сачанте = собираются.

Смысл:

Боги предложили жертву через жертву. Законы стояли, как изначальные принципы, которым нужно следовать. До (творения) все дэвы были в тонком состоянии. Те великие включаются в это как законы творения.

Размер этой строфы: триштуп (он содержит по 11 слогов в каждой строке; 4 строки составляют строфу).

Риши этой мантры: Нараяна.

Строфа 19

adbhyaḥ saṃbhūtaḥ pṛthivyai rasācca viśvakarmaṇaḥ samavartatādhi |
tasya tvaṣṭā vidadhadrūpameti tatpuruṣhasya viśvamājānamagre ||

Глоссарий:

Адбхьяха = из вод; притхиавьей = земли; расат + ча = и из сущности; самбхутхаха = родился; вишвакарманаха = от Архитектора дел Вселенной; адхи сам авартата = стал присутствовать, проникая всё вполне; тасья = ему; тваста = по имени Тваста; рупам = образ; видхадхатх = определяя; эти = он спускается; агре = вначале; пурушасья = человеку (который есть Господь); тат + вишвам = вся та вселенная; аджанам = существовала в его сознании.

Смысл:

Как так произошло, что этот Господь стал существовать во вселенной? Это объясняется таким образом. Он родился из вод (зарождающая среда) и сущности земли (плодородия) с помощью себя самого, как Господа всех дел вселенной. Как Твастха (резчик, гравер) он сформировал себя в образы. До того, как он стал существовать во вселенной, всё было в нём как его собственное осознание.

Размер этой строфы: триштуп.
Риши этой мантры: Нараяна.

Строфа 20

vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt |
tamevaṃ vidvānamṛta iha bhavati nānyaḥ panthā vidyateya'anāya ||

Глоссарий:

Махантам = великий; адитьяварнам = обладающий сиянием солнца; тамасаха = во тьму; парастат = за пределами; этам пуруша = этот Пуруша; ахам веда = я знаю; там = его; эвам = так; видваан = знающий; иха = здесь; амритаха = бессмертный; бхавати = становится; аньянаая = для достижения; аньяха = другого; пантха = путь; на видьяте = не существует.

Смысл:

Я знаю этого Пурушу (человека), этого Великого, который есть свет Солнца, сияющий превыше тьмы. Тот, кто знает его так, становится бессмертным. Другого пути к достижению нет.

Размер этой строфы: триштуп.
Риши этой мантры: Нараяна.

Строфа 21

prajāpatiścarati garbhe antaḥ ajāyamāno bahudhā vijāyate |
tasya dhīrāḥ parijānanti yonim marīchīnāṃ padamicchanti vedhasaḥ ||

Глоссарий:

Антаха = внутри; гарбхе = утроба; праджапатихи = Господь Воспроизведения; чарати = движется; аджааяманаха = не рождаясь; бахудха = во многие формы; виджаяте = родился; дхирахах = устойчивые; тасья = его; йоним = место рождения; париджананти = воспринимают; ведхасаха = создатели; маричинам = лучей; падам = пьедестал; иччханти = желание достичь.

Смысл:

Господь Воспроизведения движется в утробу (пространства). Хотя он нерождённый, он рождается во многие формы (подобно пространству во многих комнатах). Те, кто воспринимают в спокойствии, могут воспринять место его рождения (как пространство). Творец-сознание всегда желает достичь подножия лучей в ходе их творения.

Размер этой строфы: триштуп.
Риши этой мантры: Нараяна.

Строфа 22

yo devebhya ātapati yo devānāṃ purohitaḥ |
pūrvo yo devebhyo jātaḥ namo rucāya brāhmaye ||

Глоссарий:

Йо = кто; дэвебхьях = для дэв; атапати = сияет, как жар; йо = кто; дэванам = дэв; пурохитах = наставник; йо = кто; дэвебхьях = для дэв; пурваха = как первый; джатах = родился; (тасми = для него); ручаях = для сияющего; брахманьях = для единого с мудростью; намах = поклоняюсь.

Смысл: Поклоняюсь сияющему, проявлению мудрости, горящему, как жар для дэв и действующему в качестве их наставника. Он — тот, кто родился первым для работы дэв.

Размер этой строфы: ануштуп.
Риши этой мантры: Брихаспати, наставник дэв.

Строфа 23

rucaṃ brāhmam janayantaḥ devā agre tadabruvan |
yastvaivaṃ brāhmaṇo vidyāt tasya devā asan vaśe ||

Глоссарий:

Дэвах = дэвы; агре = в начале (каждого творения); брахман = всерасширяющийся; ручам = свет; джанаянтхаха = породив; тхатх = о нём (Пуруше); абруван = высказал; яха = кто; браахманаха = обладает мудростью Брамы; эвам = таким образом; тху (тхва) = ты; видьятх = знает; тхасья = ему; васе = под контролем; дэваха = дэвы; асан = были.

Смысл:

В начале творения все дэвы породили свет, который наполнял саморасширяющееся сознание. Затем они благословили: «Знающему тебя так, тому знающему Брахман, все дэвы будут подчинены».

Строфа 24

hrīśca te lakṣmīśca patnyau ahorātre pārśve |
nakṣatrāṇi rūpam aśvinau vyāttam iṣṭam maniṣāṇa |
amuṃ maniṣāṇa sarvam maniṣāṇa ||

Глоссарий:

Хриша = чувство стыда в отношении неподобающего поведения; лакшми + ча = и великолепие, богиня богатства; те патно = твои две жены; ахо ратре = день и ночь; парсве = твои стороны, половины; накшатраани = деления лунного пути; рупам = форма; ашвинау = двух ашвинов; вьяаттам = до того как твои уста откроются; иштам = желание как приношение; амум = это; сарвам = всё; манишаана = принять и простить.

Смысл:

Чувство стыда в отношении неподобающего поведения — твоя возлюбленная. Богиня великолепия — твоя вторая возлюбленная. Ночь и день — разные твои стороны. Деления пространства — между твоими устами, широко раскрытыми. Прими моё желание как приношение тебе. Прими это (существо) как моё тебе приношение. Прими всё (что во мне есть) как моё приношение и прости меня.

Размер этой строфы: ати джагати, или смешанный тип.
Риши этой мантры: Рупа (или образ Звёздного Божества).

Пятнадцать ведических гимнов, прославившихся под названием Шри Сукта, среди самых популярных высказываний Вед. Шри Сукта составляет часть приложения к Ригведе и считается ортодоксальными индусами самой священной. На протяжении тысяч лет мы встречаем людей, ежедневно в своих домах читающих Шри сукту. Она считается самой благоприятной и дающей богатство, если читать её ежедневно в домах, как и в храмах. Ежедневная пуджа ортодоксального брахмана с шестнадцатью упачарами (служениями Господу) совершается многими, и при этом отдельно читаются мантры Шри сукты. Некоторые совершают пуджу с Пуруша Суктой, тогда как другие — с Шри Суктой.

Бог призывается и как мужское, и как женское божество соответственно предпочтениям поклоняющегося и способу поклонения. Когда божество призывают в его женской форме, оно именуется Шри или Лакшми. Термин «Шри» означает то, что следует за мужским началом Бога в виде образа, числа, имени, цвета и так далее. Сила и сознание — два аспекта Бога, как они видятся человеком. Сознание понимается как Пуруша, мужское начало, которое есть разум, направляющий Силу. Силе поклоняются как женскому началу, Шри, поскольку она зависит от мужского принципа и должна быть управляема. Всё мироздание понимается как проявление Господа, и потому включается в Шри аспект Господа. Поскольку мироздание — не что иное, как господне великолепие, Шри понимается как великолепие и богатство. Этот аспект хорошо определён и описан в строфах Шри Сукты. Мужской аспект Бога—  за пределами свойств, но повсюду присутствует в женском аспекте, в который входят такие свойства как образ, имя, число, цвет, место, качество и тому подобное.

Шри Сукта выполняет важную роль в науке храмовых ритуалов, которая называется агамашастра. Также и в тантрическом способе поклонения (который, фактически, является верной копией первоначального ведического ритуала) Шри Сукта играет очень важную роль. Ритуалистическая наука Царственного Пути, известная как Шри-видья, является лишь научным и практическим способом прославления богини Шри. Мантры этой сукты, как и Пуруша Сукты, очень значимы в научном отношении. Например, Пуруша Сукта начинается с «Сахасра ширша», и первые два слога «са» и «ха» (ha) содержат согласные, которые управляют дыханием. Потому они включают мантру СОХАМ, которая есть мантра нашего дыхания. Шри Сукта начинается с «Хираньяварнам». Так что она начинается со второго слога Пуруша Сукты, то есть второй из согласных в паре «с» и «х». Как знают те, кто учатся йоге по ведическому пути, «с» — согласный звук, управляющий вдохом, тогда как «х» — согласный, управляющий выдохом. Потому богиня Шри управляет выдыхательным аспектом Господа. Это значит, что она образует великолепие выражения целого от Господа — как его собственный выдох.

Сказано, что мудрецами Богини Великолепия являются три риши Ананда, Кардама и Чиклита. Первый из них, Ананда, описывается в шри-видье как Ананданадха, Господь Блаженства. Отсюда происходит традиция называть саньяси конкретной школы Шри-видьи «анандами», как например Шрадхананда, Пранавананда, Хамсананда и так далее. В древней Индии наука Шри-видьи приобрела значительную роль во многих отношениях и нашла выражение в разных школах ритуалистической философии. Даже школа алхимиков, заявляющих, что они трансмутируют неблагородные металлы в золото, берёт свою научную методику из Шри-видьи и Шри Сукты.

Строфа 1

hiraṇyavarṇāṃ hariṇīṃ suvarṇarajatasrajām |
candrāṃ hiraṇmayīṃ lakṣmīṃ jātavedo ma āvaha ||

Глоссарий:

Хиранъяварнам = той, кто золотого цвета; хариниим = желтоватой; суварна раджатасраджаам = имеющей золотые и серебряные ожерелья; чандрам = имеющей лунную природу; хиранмайим = обладающей великолепием золота; лакшмиим = той, кто есть эмблема (мироздания); джатаведаха = о бог огня, из которого рождена Веда; мама = мне; аваха = пусть она овладевает.

Смысл:

О, Господь Огня! От тебя рождена мудрость Вед. Сделай так, чтобы Богиня мироздания овладела мной — богиня, которая является выражением золотисто-жёлтого оттенка и которая сама — воплощение великолепия золота. Она, украшенная драгоценностями из золота и серебра, та, которая лунной природы, пусть владеет мной (как своим собственным дитя).

Строфа 2

tāṃ ma āvaha jātavedo lakṣmīmanapagāminīm |
yasyāṃ hiraṇyaṃ vindeyaṃ gāmaśvaṃ puruṣānaham ||

Глоссарий:

Джатаведаха = о огонь, место рождения Веды; анапагаминим = не оставляющую; там = её; лакшмин = богиню богатства; ме = мне; аваха = надели; ясьям = тою, кто; хиранъям = великолепие золота; гаам = корова; ашвам = лошадь; пурушам = люди; ахам = я; виндеям = могу получить.

Смысл:

О Господь Огня, от которого рождена мудрость Вед. Даруй мне Богиню Великолепия, которая меня не оставит. Благодаря её присутствию, я унаследую золото, скот, лошадей и слуг.

Строфа 3

aśvapūrvāṃ rathamadhyāṃ hastinādaprabodhinīm |
śriyaṃ devīmupahvaye śrīrmādevīrjuṣatām ||

Глоссарий:

Ашвапурвам = та, которой предшествуют лошади; ратхамадхьям = с каретами в середине и восседающая в центре кареты; хастинада = рёвом слонов; прабодхинам = пробуждаемая; дэвим = единая с божественным светом; шриям = богиня, всегда дополняющая Господа; упахвае = приближаюсь и обращаюсь; дэвихи = богиня божественного света; шрихи = дополняющая Господа; мей = мне; джушантам = милость.

Смысл:

Я приближаюсь и обращаюсь к той, перед кем лошади, сидящей в центре кареты (нашего тела) и пробуждаемой рёвом слонов. Пусть богиня господнего дополнения окажет мне милость.

Строфа 4

kāṃ sosmitāṃ hiraṇyaprākārāmārdrāṃ jvalantīṃ tṛptāṃ tarpayantīm |
padme sthitāṃ padmavarṇāṃ tāmihopahvaye śriyam ||

Глоссарий:

Саха = он (Господь, Веда-пуруша); кам = супруга которго; асмитам = как осознанность «я есмь»; хиранъяпракарам = окружённая золотыми слоями; ардраам = влажная; джвалантхим = сияющая; триптам = исполненная; тарпаянтим = удовлетворяющая; падместхитам = восседающая в лотосе; падмаварнам = цвета лотоса; там = её; шриям = госпожа великолепия; иха = здесь; упахвае = приглашаю её к.

Смысл:

Приглашаю Богиню Великолепия; проявляющуюся в слоях золота, жидкого или расплавленного золота, сияющую, как достижение и достигший, сидящую в лотосе, будучи цвета лотоса сама, которую Господь представил во всех как осознание «я есмь».

Строфа 5

candrāṃ prabhāsāṃ yaśasā jvalantīṃ śriyaṃ loke devajuṣṭāmudārām |
tāṃ padminīmīṃ śaraṇamahaṃ prapadye.alakṣmīrme naśyatāṃ tvāṃ vṛiṇe ||

Глоссарий:

Чандраам = сияющую подобно лунному свету; прабхасам = сияющую; шриям = Богиня владения; локе = в мире; ясаса = её славой (присутствием); джвавнтим = которая сияет; дэва-джуштам = нравящаяся богам; ударам = чьи лучи идут вверх; там = её; ихм = кто призвал это; падминим = лотосной природы; ахам = я; щаранам = прибежище; прападье = припадаю (к её ногам); твам вруне = твоим подъёмом меня; ме алакшмих = моё несовершенство; насьятаам = может быть уничтожено.

Смысл:

Принимаю прибежище у ней — той, кто лотосной природы, сияет вверх направленными лучами лунного света, существующими вокруг неё как её великолепие. Если ты возьмёшь и будешь держать меня, о Богиня Великолепия, мои несовершенства да покинут меня.

Строфа 6

ādityavarṇe tapaso.adhijāto vanaspatistava vṛkṣo.atha bilvaḥ |
tasya phalāni tapasā nudantu māyāntarāyāśca bāhyā alakṣmīḥ ||

Глоссарий:

Адитья варне = о, Богиня цветов и звуков Бога Солнца; адха = и теперь; тава тапасаха = благодаря горячей твоей преданности; ади джатаха = рождённый из этого; врикшаха = дерево; ванаспатихи = классификация растений; билваха = дерево билва; тасья = его; пхалани = плоды; антараяха = внутренние; ча = также; бахьяха = внешние; мааяха = самопроекции; алакшмини = нежелательные вещи; тапаса = теплом твоей любви-преданности; нундатху = могут быть изгнаны.

Смысл:

О, Богиня цветов и звуков Бога Солнца, дитя Адити! Билва — единственное растение, которое рождено из твоей горячей преданности. Пусть его плоды рассеют нежелательные проекции «я», внешние и внутренние, благодаря этому же жару твоей преданности.

Строфа 7

upaitu māṃ devasakhaḥ kīrtiśca maṇinā saha |
prādurbhūto.asmi rāṣṭre.asmin kīrtimṛddhiṃ dadātu me ||

Глоссарий:

Дэвасакхаха = друг богов; киртхих + ча = и слава; манина саха = вместе с блестящими драгоценностями; мам = мне; упа + ету = пусть приблизится; асмин раштре = в этой области; прадурбхутаха = родился; асми = я есмь; ме = мне; киртим = слава; руддхим = процветание; дадату = пусть даст.

Смысл:

Пусть воля, подруга Бога, которая всегда при славе и есть сущность всех заслуг, приблизится ко мне. Пусть она даст мне, рождённому в её области, процветание.

Строфа 8

kṣutpipāsāmalāṃ jyeṣṭhāmalakṣmīṃ nāśayāmyaham |
abhūtimasamṛddhiṃ ca sarvāṃ nirṇuda me gṛhāt ||

Глоссарий:

Кшут = голод; пипаса = жажда; малам = грязь; джештхам = неблагоприятные обстоятельства; алакшмир = отсутствие богатства; ахам = я; насаями = уничтожу; абхутим = состояние без процветания; асамруддим = нехватка; ча = также; сарвам = всё; ме грихат = из моего дома; нирнуда = прогонять.

Смысл:

Я уничтожу богиню несчастья, чьи знаки — голод, жажда и нечистота. Ты изгонишь из моего дома нужду и склонность к прозябанию.

Строфа 9

gaṃdhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||

Глоссарий:

Гандхадвараам = та, чьи врата — благоухание; дурадхаршам = труднодоступная; нитья пуштам = всегда исполненная; каришиним доступная через лучи, как руки; сарвабхутанам = всем существам; ишвариим = богиня владычества; там = её; щриям = богиня Шри; иха = при сём; упахвае = приглашаю приблизиться.

Смысл:

Сим приглашаю Богиню Господства над всеми существами. Она открывает своё благоухание как врата, чтобы мы вошли. Подход к ней нелёгок. Нужно приближаться к ней через лучи её присутствия — свои собственные руки благих дел. Тогда она вечно присутствует, исполненная.

Строфа 10

manasaḥ kāmamākūtiṃ vācaḥ satyamaśīmahi |
paśūnāṃ rūpamannasya mayi śrīḥ śrayatāṃ yaśaḥ ||

Глоссарий:

Манаса = ума; камам = желание; акутим = интерес; вачах = слóва; сатьям = истина; пашунам = скота; аннасья = еды; рупам = образ; ащимахи = наслаждаемся; яса = слава; шрихи = изобилие; майи = во мне; щраятам = пусть соберут.

Смысл:

О Богиня изобилия! Мы формируем в своём уме желания и интересы. Мы формируем свою пищу, свой скот и его пищу. Пусть Богиня великолепия приблизится ко мне в виде имени и славы.

Строфа 11

kardamena prajābhūtā mayi sambhava kardama |
śriyaṃ vāsaya me kule mātaraṃ padmamālinīm ||

Глоссарий:

Кардамена = праджапати Кардамой; праджабхатана = стала матерью детей; кардама = о мудрец Кардама; майи = во мне; самбхава = родись; падмамалиним = она, у которой гирлянда лотосов; матарам = которая — мать; щриям = которая — Богиня Великолепия; мекуле = среди моего рода; васая = посели её.

Смысл:

Праджапати Кардамой Богиня Великолепия, украшенная гирляндой лотосов, сделана матерью детей. Потому о Кардама, родись во мне. Посели её среди моего рода.

Строфа 12

āpaḥ sṛjantu snigdhāni ciklīta vasa me gṛhe |
ni ca devīṃ mātaraṃ śriyaṃ vāsaya me kule ||

Глоссарий:

Чиклита = мудрец Чиклита; апаха = воды (жизни); снигдхани = блестящие; сруджанти = пусть создадут; ме грихе = в моём доме; васа = жить; маатарам = её, которая мать; щриям дэвим; которая — Богиня Шри; ме куле = в моём роду; ни васая = пусть она живёт.

Смысл:

О мудрец Чиклита! Ты видишь, что воды жизни создают на земле существ, которые сияют и излучают жизнь. Для этого ты живёшь в моём доме. Ты молишься Богине Великолепия, чтобы она продолжала жить в моём роду.

Строфа 13

ārdrāṃ puṣkariṇīṃ puṣṭiṃ piṇgalāṃ padmamālinīm |
candrāṃ hiraṇmayīṃ lakṣmīṃ jātavedo ma āvaha ||

Глоссарий:

Джаатаведах = о огонь, где рождается мудрость; аардраам = красный и влажный; пушкариним = тот, кто вызвает полноту; пингаллам = медового цвета; падмималииним = носящий гирлянду из лотосов; чандраам = богиня, управляющая Луной; хиранмайим = золотого цвета; лакшмим = Богиня богатства; мамаваха = пусть владеет мной.

Смысл:

О Бог Огня, место рождения Мудрости, пусть Богиня богатства владеет мной. Она — великолепие полноты сияюще красного цвета, излучающая золотой цвет. Эта Богиня Луны сияет золотыми лучами и украшена гирляндой лотосов. Пусть эта богиня владеет мной.

Строфа 14

ārdrāṃ yaḥ kariṇīṃ yaṣṭiṃ suvarṇāṃ hemamālinīm |
sūryāṃ hiraṇmayīṃ lakṣmīṃ jātavedo ma āvaha ||

Глоссарий:

Аардраам = красный лучами восходящего солнца; кариним = слониха, или луч света; яштим = с хоботом, как луч; суварнаам = хорошего или золотого цвета, также благозвучный; хемамалиним = украшенный золотым сиянием; сурьяам = богиня, которая есть великолепие Бога Солнца; хиранмайим = тот, кто исполнен золотых лучей; лакшмиим = имеющая творение как её символ; джатаведа = о огонь, рождающий мудрость; мама авах = пусть она владеет мною.

Смысл:

О, сияющий Огонь! Ты несёшь Свет Мудрости, который для меня подобен красной заре, чтобы принести великолепие Богини Лакшми, с поднятым хоботом слонихи и золотисто-жёлтым сиянием вокруг неё. Пусть Богиня Великолепия владеет мною как рассвет моего дня.

Строфа 15

tāṃ ma āvaha jātavedo lakṣmīmanapagāminīm |
yasyāṃ hiraṇyaṃ prabhūtaṃ gāvo dāsyo.aśvānvindeyaṃ puruṣānaham

Глоссарий:

Джатаведаха = о агни, рождённый из Вед и место рождения Вед; ясьям = в ком; хиранъям = золото; гаваха = коровы (лучи); дасьяха = слуги; ашван = лошади; пурушан = люди; ахам = я; виндеям = могу получить; там = её; анапагаминим = имеющая свойство никого не покидать; лакшмиим = Богиня богатства; ма аваха = чтобы она владела мною.

Смысл:

О сияющий Огонь! Молюсь тебе, чтобы Богиня богатства владела мною. Благодаря этому я смогу получить коров, слуг, лошадей, помощников и власть над всем. В её природе — не покидать никого, когда она благосклонна.

Перевод K.Z.