Для нас — удовольствие познакомить читателей с уроками по разным наукам, полученными членами бельгийской группы Уорлд Тичер Траст от нашего КУЛАПАТИ. Мы уже опубликовали четыре его лекции под названием «Серия заморских посланий» (Overseas Message Series). То, как они были приняты, ободрило нас и сподвигло на публикацию этой второй серии его наставлений под названием «Льежские уроки». Эта брошюра, хотя и мала, охватывает огромную область знаний и глубокий объём писаний, уникальным образом раскрывая синтез Древней Мудрости.

Наука символизма позволит читателям понять мировые писания в их истинном свете, отличном от религиозного подхода. Мы надеемся, что она заинтересует наших читателей и принесёт им пользу; и если так, то мы будем чувствовать, что наш долг исполнен, как надо.

Вишакхапатнам,
22.09.1985

Kulapathi Book Trust

___________
* Учитель, возглавляющий большой ашрам. — Прим. пер.

Среди творческих наук символизм стоит на первом месте. Наука символизма также является самой простой и лёгкой из всех творческих наук. Сначала давайте узнаем разницу между обычными науками и творческими.

Среди существующих сегодня наук единственной творческой и точной наукой, согласно Пифагору, является математика. Е.П. Блаватская в «Тайной доктрине» тоже выразила такое же мнение. Но к сожалению, современный рационалистический ум недостаточно ещё мудр, чтобы понимать разницу между творческими науками и популярными отраслями научного мышления, которые являются всего лишь проекциями человеческих мыслей. Те науки, которые растут вместе с растущими способностями человеческого ума на протяжении веков и этапов могут быть названы творческими науками.

Ребёнок учится считать и отличать одни образы от других, даже не зная, как он это делает. Например, раздайте детям неравное количество сладостей или подарков, и тот, кто получит меньше, почувствует это и не успокоится. И всё же он совершенно не сознаёт той способности, которая действует через его ум, отличая меньшее количество конфет от большего. Это лишь один пример творческой способности живого ума, а потому использование чисел — первый пример творческой науки, которую мы называем арифметикой. Эта наука возникает в уме совершенно естественно. Это возникновение не имеет отношения к признанию существования этой способности тем же умом.

Есть определённое сознание, отличающееся от того, которое мы сознаём в своей психологии, и оно действует как матрица нашего психологического воспитания. Эта способность принадлежит тем разумам, которые работают в человеке и через человека ещё до того, как он их распознал. Видящие назвали такие разумы богами. Вот почему Пифагор считал математику «Божественным размышлением».

У нас теперь есть хороший пример того, что такое символ. Мы пользуемся числами, но мы не знаем, как они вошли в наш ум. Для представления этих действующих через нас чисел мы вынуждены использовать цифры. Использовал ли первобытный человек для этого точки, пятна, линии по одной или группами, это не важно. Каждая фигура, используемая для представления какого-нибудь числа, так же верна, как и любая другая. Если какая-то группа людей использует для счёта камешки, выбивает на камнях точки или рисует линии на песке или другой поверхности, все эти цифры представляют те же самые сущности, которые мы неопределённо называем числами. Теперь вы видите, что мы точно не знаем, что же такое числа. Даже величайший математик современности знает о природе чисел лишь столько же, сколько знал и первобытный человек. Применение цифр даёт человеку почувствовать существование чисел.

Давайте возьмём другой пример. Профессор химии использует буквы алфавита для обозначения химических элементов, соединений и реакций. Это тоже пример символизма, но между первым и вторым примером есть существенная разница. Первый растёт вместе с человеком, а второй изготовлен человеческим умом. Первый из этих можно назвать естественным символизмом, а второй — созданным человеком. Второй предполагает человеческий разум и обязательно локализован в своём применении. Он должен кем-то применяться, тогда как первый применяется сам. В том же состоит разница и между науками, созданными человеком, и науками, которые действуют через природу.

Технические термины, применяемые в любой области знаний, тоже являют собой форму человеческого символизма. Всякий предмет, объясняемый техническими терминами, требует специалиста, который объяснил бы вам термины, чтобы вы их поняли, тогда как тот же предмет, когда его объясняют без этих терминов, становится яснее, и естественнее воспринимается человеком. Конечно, передать подробности любой науки нетехническим языком не всегда возможно. Даже если это достигается каким-нибудь великим умом, использованные им нетехнические выражения со временем становятся техническими терминами и ограничиваются в передаче смысла, когда используются последователями. Всё это прямо доказывает существование в человеческом знании двух разных выражений в форме наук: естественных и созданных человеком. Они по-разному укладываются в два разных типа символов. Первые приобретают естественные символы, а вторые — символы, созданные человеком. Числа и их функции являют пример естественных символов, тогда как цифры для этих чисел, применяемые в разных языках, образуют созданный человеком набор символов. Посмотрите, как эти человеческие символы меняются от языка к языку, тогда как естественные символы действуют независимо от языка одним и тем же образом! Когда англичанин, француз или индиец выполняют те же математические вычисления, каждый делает это на своём языке, но применение чисел, правил умножения и прочее не меняются, тогда как применяемые ими цифры отличаются.

Теперь вы получили представление о разнице между природными символами и символами, придуманными человеком. Изучение естественных символов и их систематизация составляет интересную область и открывает новые горизонты для человеческого познания. Это изучение мы и называем Наукой символизма.

Символ определяется как средство, которое передаёт истину, существующую в природе, или представление о ней, в человеческий ум. Первое — это естественный символ, тогда как второе должно уже быть символом, придуманным человеком. Один обладает сообщающей ценностью, тогда как второй обладает представительной ценностью. Более глубокая истина состоит в том, что первый по природе творческий, а второй прикладной. Когда человеческий разум обучается творческим символам, он становится всё более и более творческим, пока не оказывается сонастроен с творением, частью которого является.

Его творческие способности стимулируются от центра к периферии подобно раскрытию бутона. Фактически это тот самый процесс, по которому в космосе происходит творение. Человеческий разум, который бóльшую часть времени тренируется в представительном типе символизма, имеет склонность настолько углубляться в детали, что теряет понимание целостности предмета. Природа всё больше заостряется, пока не становится индвидуализированной и эгоцентричной.

Разум, посвятивший себя огромной массе представительного символизма, становится всё более техническим, и у него уже не остаётся времени вспомнить о творческих способностях своей собственной природы и обратиться к ним. К сожалению, можно заметить, что такой разум склонен задерживаться на уже существующих концепциях и теряет способность создавать новые представления, которые позволили бы человеку лучше сонастроиться со своими собратьями. Индивидуализация движется в направлении, противоположном генерализации и универсализации ценностей.

Пока двум способностям — к индивидуализации и к универсализации — не позволят прийти к синтезу путём постоянной практики двухаспектного человеческого постижения, одно будет заставлять человека терять из виду другое. Особенно опасность связана с теми, кто знает индивидуализацию теряет из виду генерализацию. Эта опасность состоит в совокупном нетворческом поведении группы таких индивидов в социальном кругу. Человеческие отношения будут идти только в направлении конкуренции, как превзойти других, а ценные способности, которые мы называем сонастройкой и расслаблением, будут теряться из виду. Дух подчинения заменяет дух успеха. Сосуществование заменяется существованием и борьбой за существование.

Вот причина того, что современный учёный стал настолько узок, что увидел во всех биологических царствах на Земле лишь борьбу за существование. Повсюду в деятельности природы мы обнаруживаем, как одно становится многими, и как эти многие существуют как части единого; это великая концепция сосуществования. Когда же человек продолжает производить свои технические символы и начинает ими мыслить, он обязательно теряет из виду сосуществование в природе и начинает вырезать себе свой собственный мир, чтобы жить в нём. А это неизбежно приводит к аристократизации его собственной личности на фоне выявления творческой способности в природе. По этой причине древние мудрецы всех наций придавали особую важность универсальному символизму и космическому символизму. Чем больше мы читаем писания всех древних народов и чем больше в них углубляемся, тем больше обнаруживаем, что мы не только движемся вглубь, но и расширяемся в многомерный шар человеческих представлений.

То, что изучение любого писания ведёт человеческий ум от личностей к универсалиям — факт, который невозможно отрицать. Оно устраняет аристократизм индивидуализации. Оно уводит человека прочь от необходимости к концепции исполнения. Причина в том, что видящие и мудрецы этих писаний и пророки, которые говорили через них, не теряли из виду универсального и космического символизма. То, что Моисей получил от Бога на горе, то, что Сиф высек на двух столпах, возвышавшихся над потопом (двуногое существо, Человек, как образец Книги Бога), то, что Соломон получил из своей беседы со своим Господом через небесный свод (астрология), составило ядро и содержание Ветхого Завета. Поскольку всё это было принято и передано через космический символизм, тот, кто читает и понимает это, избежит ограничений своего видения того, как ему видится чудо мироздания, и придёт к видению того, как оно есть.

«Бог измерил каждую вещь мерой и пронумеровал всё числом» — хороший афоризм для космического символизма. Если таково богатство посланий патриархов и благословенных царей, то что же говорить о Евангелии Спасителя, данном через Новый Завет, и более того, о благовествовании Господа Будды, Высочайшего из всех, о космическом символизме Бхагавад-гиты, Упанишад и Вед! Но конечно, богатство и насыщенность мудрости Вед заставила человека потерять их из виду из-за его рационализирующей и индивидуализирующей природы, которая характерна для современной эпохи. Настал этап, когда так называемый современный век пришёл на порог средних веков. А теперь мы удостоились привилегии вступить в эпоху Водолея, которая одновременно научная, религиозная и философская, и мы вынуждены влиться в поток духовного понимания. Это время, когда мы снова можем оценить писания вневременной мудрости. И предмет символизма вновь обретёт своё должное место, статус истинной науки.

Сам по себе символ не имеет ценности, но как проводник нашего собственного выражения каждый символ несёт высшую приданную ему ценность. Само существование человека известно ему только через символ физического тела. Без этого символа такая единица —лишь жилище для группы разумов, которых мы называем дэвами или ангелами. Их нельзя увидеть или почувствовать человеческим глазом, а оттого необходимость физического тела, которая указывает на существование группы дэв, работающих как единица. Когда человек помнит об этой связи, он становится видящим, мудрецом, и постигает то, что внутри и вне его — всегда работающие субъектные и объектные царства с их никогда не кончающимися чудесами. По этой причине каждый предмет, постигаемый человеческим умом, должен образовать свой собственный проводник выражения, называемый нами символом.

У каждого предмета свой собственный символизм, а потому наше исследование в своей классификации охватывает все истинные отрасли человеческого постижения и выражения. Фактически классификация универсальных символов — это лишь классификация совокупности самой человеческой мудрости. Поскольку нам не хочется потеряться в обширном разнообразии и хочется чёткого контроля над существующими отраслями мудрости, мы выбираем для нашей классификации символы истинных естественных наук.

Может показаться странным, что не только число, цвет, образ, звук, запах и касание, но также и небо, земля и состояния материи, день, ночь, рассвет, закат и прочее образуют часть универсальных символов, которые намеренно или ненамеренно продолжает наблюдать человек. Потому все эти вещи заслуживают классификации в свете универсальных символов. Шаблоны человеческого разума и эмоций, поведения, аппетитов, планы интуиции и постижения — все эти вещи составляют часть нашего предмета.

Теперь мы ощущаем необходимость удобного способа зрения, чтобы видеть все эти вещи. Ни телескоп, ни микроскоп не дадут нам достаточного средства, чтобы их увидеть. Они не позволят нам видеть сквозь время. Через эти инструменты мы можем видеть только в сечении времени, которое мы называем настоящим. Прошлое и будущее — вне поля зрения телескопа и микроскопа. Могут возразить, что вид удалённых звёзд в телескопе отстоит от нас на время, соответствующее расстоянию в световых годах до них. Но даже тогда это составляет картину нашего настоящего, созданного прошлым этих далёких звёзд. Между нами — таинственная стена, которую мы называем временем. Средство, которое позволит увидеть прошлое, настоящее и будущее на том же фоне, нужно очертить и приготовить. И единственный «скоп», который позволит это увидеть — это гороскоп. Поэтому астрология образует существенно важную часть нашего изучения символизма. Она составляет один из шести главных ключей к чтение основного ключа, который называется Книга, Человек или Веда.

В ведической литературе мы обнаруживаем шесть анг (членов) личности мудрости, которую называют Ведой. Среди этих шести астрология представляет собой глаза. Это поистине глазная наука, поскольку имеет дело с Солнцем, светом и глазом, — таков вердикт восточной астрологической науки. Этой наукой мы займёмся отдельно в другой серии лекций, а здесь мы собираемся заниматься символизмом астрогии как дисциплиной отличной от подробностей и применения астрологии. Потому, имея дело с астрологическим символизмом не нужно опасаться повторения. Теперь мы безопасно приступим к классификации различных ветвей символов.

История происхождения жизни на Земле, а также того, как вся Вселенная начала являться человеку с самого начала до нашего времени, — важнейшая в изучении символизма. Как Вселенная явилась пяти чувствам — это лист из Вечного Писания Творения.

Небо выглядело голубым даже когда человек и не знал, как выдумать слово «голубой». Тогда каков же был его опыт? Как и чем он его выражал? Это было и вполне могло бы составить целую сказку. Первобытный человек мог даже лучше понимать это, чем человек, обременённый техническими терминами, стоящими между ним и голубым. Между видением того, как это есть, и тем, каким это кажется, — целая пропасть. В случае современного человека она ещё к тому же и непрозрачна, так как туго набита техническими терминами. Но тот же экран мог быть радужным и прозрачным для первобытного человека, который говорил с Богом в понятиях чуда, интереса и тайны. Имевшийся у него интерес был связан с эмоциями, которые были спокойны в отсутствие его прикладной личности. Успокоенные эмоции образуют ясное зеркало, в котором человек может видеть, кто он есть. Мы должны признать, что у первобытного человека было больше возможностей для благочестия.

В писаниях мы во многих местах читаем, что человек часто говорил с Богом — на горе, в океане и через прекрасные своды рассвета и заката. Скопления звёзд ночью казались ему самим письмом Бога и его заповедью человеку. Время от времени человек копировал повеления Бога, данные через это письмо. Божественные силы природы наставляли его относительно его дела с благоволением гармонии и настройки. Это было время, когда человек ещё не попробовал плода Древа Познания в саду Эдема. Точка зрения человека ещё не кристаллизовалась в его собственную, и по крайней мере что-то представлялось ему таким, каким оно есть.

Теперь вы вспоминаете историю ангела в голубом шлеме, появившегося перед человеком. Это было видение голубизны неба, так, как оно явилось первому человеку. Горизонт виделся ему окружающим его кольцом, и так произошло рождение рождение первого символа, Круга, центральной точкой в которой был сам человек. С тех пор человек представлял пространство крýгом. Беспредельное пространство понимается как основа, фон, на котором время от времени появляется круг как символ всего мироздания. Это можно сравнить с сечением яйца пространства. Фоновое пространство представляло стадию после одного мироздания и до другого. Она называется пралайа, или полное растворение. На этом фоне происходит периодическое пробуждение яйца пространства, которое понимается нами как мироздание. Почему яйцо? Поскольку каждая точка в шаре пространства в то же время и творческая, и репродуктивная, её можно сравнить с яйцом, которое обещает цыплёнка в той же форме, что и у его родителей.

«Из космического человека вышло яйцо Присутствия. Из яйца снова выходит космический человек в форме ребёнка; это всё мироздание». Это высказывания из Писания (Ригведы) далее описывает, как человек-родитель основы вечен, тогда как личность ребёнка периодически появляется и исчезает. Период между возникновением и обратным поглощением, т.е. протяжённость жизни мироздания, в Пуранах называется Днём Брамы. Он разделён на 14 равных частей, именуемых манвантарами. Каждая манвантара возглавляется «манвантарическим сознанием», которое называется ману. Подробное описание каждой манвантары с династией соответствующего ману можно найти в Пуранах, особенно в Бхагавате и Хамивамше. То же самое мы обнаруживаем и в истории патриархов Ветхого Завета. Сравнительное изучение этого аспекта восточных и западных писаний можно найти в «Тайной доктрине» Е.П. Блаватской.

Символизм яйца и круга составляют один из важнейших ключей к древней мудрости. «Господь создал яйцо из вод, а семя творения — из воды в яйце. Семенем он вошёл как своё собственное присутствие, Я есмь», — говорит Бхагавата-пурана. Эту часть мудрости дал человеку аспект горизонта. Сам он точкой отмечал геометрический центр круга. Этот центр называется индивидуальным «Я», которое является локализованным пробуждением «Я» яйца. Фоновое сознание основы понимается как сон в сравнении с периодическим пробуждением центра. Рождение индивидуального сознания это также и рождение вселенной вокруг него, какой она ему кажется. «Центр и окружность сосуществуют. Центр — это начало и окончание круга», — говорит Пифагор.

Это означает, что рождение индивидуального сознания есть также рождение и его предметности. Это момент, всегда таинственный и наводящий на размышления. Потому он называется первопричиной всей мудрости. Тайна предметности, или объектности — поистине первопричина мудрости и всё ещё остаётся таковой. Медитация на этой тайне наделяет индивидуальный ум всей мудростью мироздания, поскольку раскрывает его на поверхность объектности, пока вся объектность не преобразуется в переживаемую субъектность. Это известно как Великое Освобождение, достигнуть этого — значит разрушить ограничения и жить как целое в едином сознании.

Зрелище солнца, поднимающегося на востоке, дало нам представление о расстоянии, а движение солнца с востока на запад — дало концепцию полукруга, который мы называем днём. Он дополняется прослеживанием в уме солнечного шара через второй полукруг в темноте, ниже наших ног. Это породило представление о втором круге, пересекающем круг горизонта. Эти два круга дали человеку представление о клетке из кругов, окружающей его, а в конечном счёте и о шаре, который можно назвать Яйцом.

Второй круг понимается как наполовину светлый и наполовину тёмный, эти половины соответствуют дню и ночи. Человек мог интерпретировать такие существующие в мироздании пары как сон и бодрствование, жизнь и смерть, бытие и небытие и так далее. В Писаниях этот круг описывается как двукрылая птица. Это птица срока жизни всего мироздания. Отсюда появилась концепция птицы во всех писаниях. Согласно некоторым из них, Господь нисходит в существ в виде птицы, а согласно Пуранам — на спине птицы. «Воды вечности и бессмертия переносятся в форме горшка на спине птицы ногами Господа в руках птицы». Таково описание Великой Птицы, именуемой Гаруда, согласно Пуранам.

Представление о восходе и его расстоянии от человека дало начало концепции радиуса круга. От человека как центра радиус проводился к восходу, а также и к закату. Совокупность понималась как диаметр. В каком бы положении над горизонтом ни находилось солнце, человек строил в уме треугольник, соединяющий это положение с востоком и западом. Он понял неизменность угла с вершиной в солнце, который он назвал прямым углом. «Угол, вписанный в полукруг, всегда является прямым углом» — это его следующее наблюдение. С восхода до заката наблюдал он великолепие солнечных лучей, работающих на земле в разных положениях. Он назвал их ангелами; от этого слова происходит и термин «угол» (angle).

Человек следовал дальше по линиям символизма круга и обнаружил постоянное соотношение между Я в себе (субъективным сознанием) и тем, что видимо его чувствам (объективным сознанием). Он открыл эти два сознания как внутренний свет и внешний свет у врат Храма Мудрости. Он назвал Внутренний Свет внутренним стражем Храма, а Внешний Свет — внешним стражем, или покрывающим. В Книге Бытия он назвал их двумя херувимами, или крылатыми ангелами. В Ведах эти два ангела называются Ашвинами — богами-близнецами, которые изображаются в виде летающих крылатых коней. Они также названы в Ведах божественными целителями, божественными врачами и божественными магами огня. Они исцеляют индивидуальное сознание от подверженности разнообразным началам и концам вещей, институтов, карьер и жизней. Сказано, что способность превзойти начала и концы чего угодно даёт способность переживать и жить в покое вечности.

Постоянное соотношение между внутренним сознанием и внешним восприятием понималось человеком на протяжении веков и выражается оно как отношение между радиусом и окружностью. Настройка внутреннего сознания на события предметного мира позволяет человеку понимать и переживать математическую константу Мудрости, которую называют π (пи), приблизительное значение которой известно как ²²/₇. Истинное же значение π — духовное, интеллектуальное и психическое, общая сумма которых смутно понимается как математическое приближение. Числа не могут дать нам точное значение π, и потому в Ведах его настоящее значение даётся следующим образом:

«Семь слоёв и три раза по семь поленьев топлива — этому человеку.»

«Трижды семь вместе с “Я есмь”, делённое на семь, даёт воспроизведение Пуруши самим собою как его собственное творение».

Упомянутое здесь «Я есмь» — это индивидуальное сознание, которое есть центр всех существований, существующих на фоне вечности.

«Существования периодически мимолётно появляются на фоне вечности».

Я Есмь во всём, которое представлено центром круга, понимается как Число 1, из которого вычитается предметность. Потому оно понималось ведическими мудрецами как число одновременности всех других целых чисел от 1 до 9, также как и 0. Как число оно меньше одного и больше нуля. Если прибавить его к 3 × 7, а результат поделить на 7, получится точное значение π, которое никогда не может быть исключительно математическим. Все древние индийские, египетские и халдейские мудрецы знали его значение, тогда как греческие философы более поздних дней смогли заимствовать от них только математическую константу. Причина этого в том, что греки опустили себя до интеллектуальных спекуляций, став философами, стоящими ниже видящих Индии, Египта и Халдее.

Эту константу π следует понимать как настроенное до совершенства индивидуальное сознание. Некоторыми оно называется Господом Мудрости, герметическими философами — Господом Пэмандром, патриархами — Господом Свода Небесного, а той древней группой, которая разделилась на двенадцать племён — Господом Праотцов. π также было названо Иеговой, двойным богом, который представлял двумя половинами своего тела субъектность и объектность. Ему также поклонялись как единству вместе взятых Гермеса и Афродиты. Он был принижен как Гермафродит, двуполый бог, падшими ангелами, которые поклонялись фаллическим силам нижних областей (это инстинкты и рефлексы человека, управляемые гениталиями, и механизм этого).

В высшем смысле самого возвышенного понимания ему как Ардханари поклонялись древние индийские ритуалисты, а как Адонаю — некоторые на Западе. Ему также поклонялись как умирающему Богу, который постоянно жертвует себя в предметное восприятие. Все эти символы несут логику сознания, которое течёт скрытым потоком под человеческими представлениями и человеческим восприятием. Результатом этой логики является вдохновенное слово божие через человека, которое собиралось, вспоминалось и редактировалось, слагаясь в писания разных народов на протяжении эонов времени.

Число одновременности, которое можно понимать как числовое, могло бы быть эквивалентом опыта. Пуранические символисты поклоняются Я Есмь как Третьему Глазу Господа Шивы. Это испепеляет порождения ума, как описано в истории о том, как третьим глазом Шивы был сожжён Купидон [Кама]. Этот аспект сознания даёт опыт вечности, в то время как всё ещё живёшь среди панорамы событий преходящего, мимолётного мироздания. Среди древних философов Запада лишь Платон и Пифагор были теми двумя видящими, которые пережили значение π на опыте и составили методы посвящения учеников в этот опыт.

Масонские, розенкрейцерские и другие ритуалистические школы, существующие как универсальный голос Вневременной Мудрости, многое заимствовали у Платона и Пифагора. Веды описывают π как птицу-вестницу, которая спускается с высот непознанного на почву материального мира. И снова оно — та же самая птица, Супарна Вед и Гаруда Пуран. Оно также описывается как первейший музыкант Нарада, который спускается со словом Господа, на которое настроена его лира. Далее этот Посланник описывается как умом рождённый сын аспекта Творца, спустившийся от Космической Личности.

Таким образом, мы видим, как много значения нес круг для непрерывающегося хода человеческой логики на протяжении веков. Мы видим теперь, как круг с центральной точкой образует один из главных символов всякой и каждой религии мира.

Вишну, Господь распространения, несёт на кончиках пальцев вращающееся колесо времени. Он спит посреди Океана Опыта, наполняющего круг горизонта, в геометрическом центре, где в равновесии находится свитая спираль Вечности, символизируемая свившейся змеёй. Водоворот, разворачивающийся из центра круга, мудрецами Пуран был символически обозначен как свёрнутый змей Ананта (бесконечность). В этих кольцах вечно пребывает Господь Существования. Он остаётся во всех и в каждом, «в атоме и во Вселенной как самый центр». Таким образом, от круга с центральной точкой произошли символы водоворота и змеи.

А теперь постараемся понять те же символы с разных точек зрения, принятых знаменитыми символистами нескольких столетий вплоть до наших дней.

Астрологи приняли этот символ для обозначения Солнца на планетном уровне. Центральная точка представляет здесь Солнце нашей Солнечной системы, тогда как круг обозначает путь Земли вокруг Солнца. Согласно теории космологии, центральная точка представляет пробуждение сознания от активного сна субъектности (четвёртого состояния йогов, турия, и того, которое древними индийскими космологами называлось пралайа) к пассивной объектности, которую мы называем своим сознанием и восприятием внешнего предметного мира. Это бодрствование солнечного сознания нашего нынешнего Солнечного шара длится до его растворения, а длительность времени между этими двумя точками времени называется сроком жизни Солнца.

Центральная точка также представляет пробуждение индивидуальностей, будь это планеты, монады или дживы (индивидуальности). Окружность указывает на предметность — на то, что «иное, чем Я есмь». Это ведическое «иное» было названо учёными айтарея, а более поздними ведантистами — Тат (то). Философами оно также называется «не-я» или иллюзией. Оно представляет то, что познаётся индивидуальностью, будучи при этом совершенно отлично от её самой. То же, чем она является в себе, называется Парабрахман, это высшее представление о Боге. А то, что видимо или наблюдаемо, называется Пракрити, или природой, которая образует точку зрения.

В символизме Пуран круг с центральной точкой представляет вращающееся колесо, которое делает проявленным Закон. Этот Закон вечно сокрыт в основе, оставаясь там до и после существования мироздания. Он проявляется, чтобы просиять через каждую единицу мироздания в предметность. Потому он называется Колесом Света, вращающимся на кончике указательного пальца великого Господа Распространения — Вишну. Он также называется благим видением (сударшана), поскольку круг — самая совершенная среди геометрических фигур. Возникая из основы вечности и погружаясь в неё вместе с центральной точкой, он имеет начало и конец. И в то же время у окружности нет ни начала, ни конца, и она стремится огибать себя по образцу вечности.

Блаватская называет это Вечностью на фоне вечного принципа. Круг имеет начало и конец не в себе, а в центре. «Центр есть и начало, и конец круга». Когда бы ни происходило возникновение центра в форме сознания «Я есмь», автоматически происходит и образование окружности как горизонта, окружающего этот центр. «Центр и окружность сосуществуют на протяжении вечностей». «Природа и человек должны быть познаны как две вечных сущности», — говорит Господь Кришна.

В астрологическом символизме центральная точка представляет сознание индивидуальности как её собственную солнечную составляющую. Окружностью представлен горизонт этой индивидуальности. Говоря астрологически, Солнце — Господь личности, индивидуальности и духа на трёх уровнях пробуждения сознания. По этой причине солнечному Богу поклоняются как Святой Тринософии (Тройственной Мудрости — трайи видья), представленной тремя слогами А-У-М, или Ом. На языке западных ритуалистов она представлена Аа-До-Наи ритуального Солнечного Бога Адоная.

Символисты трёх разных наций встретились и внесли три разных слога из своих собственных языков, чтобы назвать тройственное божество священным именем Солнечного Царя, Сол-Ом-Аан, который в сравнительно поздних писаниях стал царём Соломоном. Великолепие солнечного года, наблюдаемого с Землёй в качестве центра, описано как Храм Соломана, мудрость которого была составлена как Мудрость Соломана, говорившего с Богом через небесный свод.

Круг с точкой в центре и диаметром, проведённым горизонтально, это следующий символ, который следует изучить. Он представляет день и ночь с восходом и закатом, образующими Восток и Запад индивидуальности, исходя из его положения во времени и пространстве. Эти две точки называются астрологами асцендент и десцендент. Они также представляют рождение и смерть индивидуального сознания. Две стороны диаметра, формирующие два полукруга дня и ночи, представлены двумя крыльями птицы, называемой временем.

Круг вокруг креста — тоже важный символ, который образуется вертикальным и горизонтальным принципами пересекающих друг друга диаметров. Вертикальный диаметр представляет меридиан и полночь индивидуальности. Четырьмя сторонами креста день делится на четыре равные части по шесть часов каждый.

Эти четыре квадранта круга представляют четыре стадии творения Вселенной от кажущегося ничто до этапа осязаемого существования вплоть до физического плана предметности. Эти четыре стадии следующие: а) полная субъектность; б) пробуждение объектного сознания; в) расширение сознания до степени самоосознания; г) нисхождение осознавшего сознания в творение снова (именуемое Великой Жертвой). Они представлены соответственно полночью, восходом, полднем и закатом. Для индивидуальности они представляют соответственно сон, пробуждение, осознанность и дух сотрудничества. Для цикла планетарной эволюции нашей Земли они представляют соответственно ядерное пробуждение, биологическое пробуждение, индивидуальное пробуждение и пробуждение души. Для индивидуальной эволюции каждого атома они представляют соответственно пробуждение минерального, растительного, животного и человеческого царств.

Минеральное пробуждение имеет место на заре солнечного сознания на Земле, а потому представлено западом. Растительное пробуждение происходит под землёй, в темноте, а потому представлено солнцем в полночь, что называется астрологами четвёртым домом. Животное царство получает пробуждение как индивидуальный рассвет, а потому представлено востоком. Человеческое пробуждение представляет высшую точку озарения внутреннего божества, а потому представлено полуденным положением солнца, которое астрологи называют десятым домом. Эти четыре точки креста, известные и как четыре точки солнечного дня, называются четырьмя руками Господа Распространения (Вишну). Центр круга, из которого выходят лучи креста, называются пупом Господа. Из пупка четверорукого Бога рождается Творец, у которого четыре лица. Он представлен квадратом внутри круга, который образуется соединением точек четырёх концов креста.

Четыре стороны квадрата образуют четыре хорды равных дуг окружности. Эти четыре дуги называются четырьмя главными лепестками вечно расширяющегося лотоса, из которого возникает Творец. Вся эта фигура образует основу пуранического символизма, который описывает, как из пупка Вишну, четверорукого, возникает священный лотос, а из него появляется четвероликий Творец. Это один из древнейших символов, полученных человеком, который он использовал для передачи своей духовной мудрости.

Е.П. Блаватская повторяет, что змей поистине символ духовной мудрости. Традиционалисты разных народов называли посвящённых древнего пути йоги «змиями». В древней Индии было племя людей, сведущих в мудрости священной змеи, Кундалини. Они звались Нагами.

В ведическом символизме змеи представляют этапы, которыми вода на нашей Земле испаряется солнечными лучами в облака во время движения Солнца на север. Колесница Солнца прикреплена к семи коням посредством змей. Это означает, что лучи Солнца, которых приходит на нашу Землю семь, и которые являются представителями семи коней Солнечного Божества, формируются подобно канатам: каждый луч — это путь миллионов и миллионов живых сознаний дождём изливающихся на землю. Такой путь сравнили с ползущей змеёй. Кругооборот воды на Земле и путь Земли вокруг Солнца символизируется змеёй, свёрнутой в кольцо и пытающейся заглотнуть свой хвост.

Это означает никогда не прекращающуюся цепь перемещений, которая обнаруживается в пути душ из материи в дух и обратно через перевоплощения на земле. Лунные узлы тоже сравнивают с двумя гигантскими змеями, пытающимися во время затмений проглотить Луну. Это означает, что на этой Земле душа путешествует в тело и из тела по лунным лучам с помощью питри, которые помогают зарождению и размножению. Лунное затмение — тоже символ ума, который временно обусловлен настроениями и мыслями, свойственными мирскому человеку.

Согласно древнему индийскому символизму змеи бывают двух типов. Восходящие змеи — сияющие и божественные по природе. Нисходящие змеи изображаются чёрными и по природе демонические. Они изображают пути из материи к освобождению через врата ума и наоборот.

Сказано, что монада должна совершить сто жертв. Затем она поднимается до степени сознания, называемой Индра, Господь Богов. Оттуда она претерпевает падение в яму, чтобы на протяжении эонов спать там в яйце и снова раскрыться как тусклая змея, которая глотает существ. Это история царя Нахуши, рассказанная в Махабхарате. Она представляет тот факт, что монада на этой Земле путешествует циклами из восходящих и нисходящих дуг. При восхождении она жертвует более грубые принципы и через непривязанность достигает стадии самосознательности. Затем начинается нисходящая дуга, когда она жертвует собой, чтобы спуститься в оболочки из ума и материи в виде сознания той божественной искры, которая наполняет всё мироздание на осязаемых уровнях.

На основе великого Океана Вечности вечно происходит возникновение Волн Творения. На волнах плавает свёрнутая змея, а среди её колец лежит дремлющий Господь Распространения (Вишну). Этот символ представляет существование Господа как потенциального принципа, свёрнутой спирали, называемой йогами кундалини. Всё творение — непрерывная цепная реакция изменений или становлений, и это представлено разматыванием витков спирали на протяжении творения. Каждый атом понимается как потенциальная спираль Господа Вишну.

В форме Шивы тот же самый Господь носит змею на шее, как ожерелье. Это представляет возникновение всего мироздания как изречение им Слова, исходящего из него вовне. Здесь змея представляет объектность, вечно исходящую из шеи субъектности, которая называется Великим Временем или Основным Временем (Махакала). Принцип свёрнутой спирали называется Ананта (бесконечный принцип вечности, действующий в мироздании как Потенциал).

Нужно коснуться нескольких моментов, связанных с астрологическими символами. Здесь мы сделаем краткий обзор одного самодостаточного метода. И поскольку астрология — самый естественный подход к явлениям мироздания, когда-либо воспринятый человеком, астрологические символы образуют главный ключ к мудрости космогенезиса и антропогенезиса.

Так как эти две ветви образуют главное содержание мировых писаний, астрологический ключ — основной ключ для понимания этих писаний в правильном свете. Каждый из астрологических символов несёт на себе историю эволюции мысли на протяжении столетий.

В астрологии есть два набора символов — знаки зодиака и планеты. Фактически, зодиак — то семя мудрости, от которого планеты ежегодно приносят плоды со всеми их подробностями.

Двенадцать знаков зодиака содержат совокупность того, что нужно знать человеку, а планеты начинают открывать каждому столько, сколько он способен понять соответственно положению планет во время его рождения.

Этот символ головы барана указывает на продвижение годового бога во время. Вечно циклически повторяющееся начало на фоне вечности представлено головой барана. Люди, занимавшиеся пастушеством, заметив, как баран стремительно несётся прямо вперёд, соотнесли это с началом нового года, который начинает раскрываться в великолепие времён года и фауну и флору Земли. Этот знак также изображает расходящиеся бараньи рога. Этим представлено разделение годового цикла равноденствиями на прошлое и будущее, как это создаётся человеческим умом. Также он представляет травинку с двумя расходящимися листьями. Из середины такого разветвления возникает следующий узел с новым поколением нежных листочков.

Это возникновение — символ нового года, вечно повторяющегося. Когда два круга касаются друг друга своими окружностями, происходит рождение символа Овна. Круг, образуемый Землёй, обращающейся вокруг Солнца, и круг, образуемый кажущимся путём Солнца вокруг Земли, соприкасаются, когда Солнце пересекает экватор; и человеком этот символ получен свыше как символ Овна, представляющего начало года. Пурана рассказывает, как голова Праджапати (Бога циклов) была отрублена Господом, который вне времени. Тогда все дэвы провели молитвы, принесли голову барана и приделали к телу Праджапати, а затем вели ритуал целого года в его обычном великолепии. Это история о том, как Солнце ежегодно перерезает экватор, образовывая весеннее равноденствие.

Этот символ образуется полукругом, стоящим на круге. Это представляет два сходящихся рога быка. Солнце, проходящее через это знак и изливающие свои летние лучи, сравнивают с быком, готовящим землю к плодородию. Солнце является причиной образования облаков, которые поливают землю и делают её плодродной. На протяжении веков этот знак ассоциируют с Альдебараном, Звездой Быка, лучи которой вызывают на Земле дожди. Этот знак также связывают с земледелием, потому что связь быка с ним была постоянной и сохраняется до наших дней. Оплодотворение коровы быком приводит к появлению существ, которые обрабатывают землю, а также снабжают человеческий род молоком.

По этой причине знак Тельца — символ еды, вкуса и питания. Полукруг, изображающий рога, также указывает на Луну, которая располагается над кругом. Луна в Тельце оказывается в экзальтации. Аллегорически бык считается ездовым животным Господа Шивы. Это означает, что причиной нисхождения Господа в тела, чтобы жить в форме многих существ, является создание пищи.

Этот знак отмечает рождение предметности (объектности), после которого человек стоит между двух столпов (субъектностью и объектностью) как двуногое существо, прежде чем вступит в Храм Мудрости. Две вертикальные линии этого символа представляют вертикальное положение человека, стоящего на этой Земле. Горизонтальная линия внизу представляет землю под его ногами, а линия наверху — видимые им небеса наверху. На этом знаке Богом высечена мудрость, и человек сохранял его, чтобы читать снова и снова. Сказано, что в физической оболочке человека, во всех её деталях, содержится вся мудрость, которую он должен унаследовать.

Библейское предание говорит, что царь Сиф воздвиг два столпа и высек на них мудрость, которую он знал, чтобы она могла пережить потоп, вызываемый на Земле время от времени гневом божьим. Мироздание всегда стоит вторым на основе, которую мы называем Вечностью. А потому творение — всегда рождение близнецов. Господь Шива в этом знаке предстаёт как Ардханари (Божественный Гермафродит). Это означает, что творение — это всегда сосуществование ума и духа, спускающихся как матеря и ум.

Боковое движение краба и то, как он скрывается в щели — зрелище, очаровывающее человека. Когда Земля начинает отклоняться назад от высшей точки, достигнутой в летнее солнцестояние, кажется, что солнце начинает путешествовать вбок от севера к югу. Оттого оно, когда проходит через этот знак, описывается как краб.

Одно из направлений символизма описывает его как жука, который способен воскресить гусеницу, превратив её в бабочку. Это отмечает преобразование материи в ум, переход в дух. В течение сезона дождей с помощью лучей Луны сухие клетки семени всякого живого существа стимулируются влагой, чтобы прорасти и вырасти до полноценных тел. Это обозначает дух, воскрешающий материю из её неорганического состояния к органическому пробуждению. Рак знаменует все эти этапы. Этот символ также представляет обратимые реакции между органическим и неорганическим состояниями материи, которые происходят в сезон дождей в тропических областях.

Льва боятся все, и люди с самого начала восхищались им. Сама фигура, позы и жесты этого животного стимулируют бесстрашие и благородство в том человеке, который поклоняется ему как эмблеме сердечной силы человечества. Чистую любовь сравнивают со львом в человеке, и образ любви, которую мы называем целью романа в его истинном смысле тоже представлен этим знаком. Символ этот образован поднятым хвостом пробудившегося льва. Он также представляет брюшную полость под рёбрами, где находится диафрагма демаркационная линия между жизненным с эмоциональным и любовным мирами человека.

Чистота — это вещь, которую следует всегда оберегать от искушения. Эта концепция дала человеку символ Девы. Изначальная природа человека, до того, как он был тронут интеллектом и впечатлением, называется девственной природой. Эта природа даёт рождение переживанию Бога, а потому является Матерью Божией. И трансформация воспроизводительных тканей с возрастом, и трансформация эмоций и интеллекта в невинность покорности и жертвенности представлены этим знаком. Каждый год, когда во время зимнего сознцестояния Солнце входит в знак Козерога, оно стоит в пятом доме от Девы, а потому называется Сыном Девы.

А поскольку вхождение Солнца в Козерог отмечает начало прихода на Землю жизнедающих лучей с его движением на север, оно называется и Образом Спасителя, который жертвует свою кровь (лучи восходящего солнца) существам нашей Земли.

Изобретение весов с чашами отмечает рождение чувства справедливости, которым человек мерит взаимоотношения с другими. Весы соизмеряют то, что вы даёте, с тем, что вы принимаете. Когда, идя с севера на юг, Солнце снова пересекает экватор, эта точка делит весь год на две равные части. Потому осеннее равноденствие отмечается как первая точка Весов. Этот знак понимается как равное распределение и справедливость, и в экзальтации в нём находится Сатурн. Он славится рождением судей ещё со времён Писаний.

Это любящее тень и прячущееся ядовитое создание было взято в качестве символа секретности, будь то хорошей или плохой. Его инстинкт прятаться позволил человеку найти соответствие между знаком Скорпиона и механизмом размножения физического тела.

В ведическом предании конь — символ жизненной силы, которая оживляет физическое тело. Эмблема полулошади-получеловека представляет жизненное тело человека, которое позволяет ему продвигаться вверх как единица сознания через сравнительно более тонкие планы в самый солнечный центр самого себя, что и является его целью; оттого в знаке и представлена стрела, выпускаемая из лука.

Это мифическое существо с головой козла и задней частью крокодила. Индийская традиция описывает его как животное с головой оленя и туловищем крокодила. Обе эмблемы представляют нежное лицо с телом, имеющим сильную хватку и погружённым в воду. Вся фигура представляет цепкость и способность выполнения, скрытую под видом мягкости и цивилизованного поведения джентльмена.

Изображение человека с сосудом происходит от Вайвасваты Ману индийских писаний. Этот ману смог поймать в свой маленький горшочек рыбье воплощение Господа. Это представляет окончание старого порядка и возвещение нового порядка для человечества. Осознание Мудрости как сочетание науки и религии отмечено этим знаком как конечным решением для каждого круга существования человечества.

Пара рыб, плывущих в противоположных направлениях, представляет природу времени по отношению к индивидуальности. Конец одного — это начало чего-то другого, и это формула завершения солнечного года со знаком Рыб.

Этот знак также представляет воды океанов, испарённые и очищенные в виде облаков, которые дождём начинают на земле новое зарождение. То, как конечное сознание минералов, растений, людей и дэв завершается в музыке гандхарв (сверхкосмических дэв) представляется также водами небесных океанов, в которых плывёт пара рыб как два глаза Матери-Богини, Девы.

Перевод K.Z.