«Наука о человеке» — ещё один поток Мудрости, притекший к нам через сознание Учителя Э.К.

Потребность практики Духовной Науки для человека является насущной, особенно в виду бурного роста Материальной Науки. Человек должен найти технику, чтобы быть в состоянии опытно переживать то, что открывается Природой через Науку. Эта техника содержится в мировых писаниях. «Наука о человеке» — попытка дать ту технику, практика которой позволит человеку раскрыться изнутри. Применение этой техники к самому себе как раз и открывает каждому Я.

Уорлд Тичер Траст, общественно-духовную организацию, нужно поздравить с выполнением ещё одного пожелания Учителя ради блага человечества.

К. Парвати Кумар
Председатель и основатель Кулапати Бук Траст

18.11.1992 г.,
Вишакхапатнам

Развитие всякой науки основывается на двух аспектах: 1) наблюдении и 2) систематизации того, что наблюдалось учёными. Все наблюдения в свою очередь основаны на двух аспектах — 1) инструментах и 2) наблюдателе. Учёным наших дней посчастливилось иметь самые передовые инструменты, настроенные с невиданной точностью. С ними современный учёный продвинулся далеко в пространство и время, которые содержат тайные силы природы. Но со всем этим он не свободен от неудовлетворённости и беспокойства. Причина этого в том, что он знает, что люди остались столь же примитивными в своих нравственных ценностях и искусстве жить счастливо, как и раньше, несмотря на самые передовые достижения учёных. Теперь для учёного настало время заполнить этот разрыв, исследовав тот аспект науки, который бы осчастливил человека, найдя лучшее применение всему достигнутому при помощи других наук. Если современный учёный заботится об этом, он облекается доверием.

Новое измерение науки откроется началом исследований человека и его тела, которое является неподражаемой машиной, которой снабжён человек. Ему нужно будет углубиться в работу этой машины и исправить её начальную погрешность (смещение нуля), прежде чем он сможет воспользоваться своим телом для приложения его ко всем другим горизонтам науки, которые забрезжили перед его восприятием.

Теперь я хочу сказать несколько слов об этой замечательной машине, все части которой импортированы из некой неизвестной и таинственной страны; ведь в случае повреждения запасных частей не достать. Нет необходимости подчёркивать важность содержания этой машины человеческого тела в совершенном порядке, должного обслуживания в течение всего срока службы и знания, как правильно ею пользоваться. Будучи ущербны в этой области техники, мы обнаруживаем, что многие молодые люди уже разбиты умственно, нравственно, сексуально и физически, что обрекает их на ужасающе несчастную жизнь до самого конца.

Потому давайте попытается понять эту удивительную машину человеческой конституции со всеми её процессами. Конечно, эта наука не новая и не сложная, но она совершенно незнакома среднему современному человеку. В древности многие народы в совершенстве знали науку о человеке и на протяжении столетий пользовались её благами. Колыбелью этой науки была Индия, а от немногих избранных индийцев ей могли научиться и другие народы. Название этой науки — йога, хотя в последние десятилетия этот термин используется неразборчиво и неточно. Из-за разрушительного действия времени зёрна истины этой науки часто оказываются похоронены под шелухой невежества, суеверий и скептицизма. Давайте же очистим эти зёрна и получим настоящую пищу для счастья.

Помните, что человеческое тело — это не сам человек, который в нём живёт. Как может быть дом или автомобиль человеком, находящимся внутри? Человек в нас — это чистое Сознание, которое может жить освобождённым от всех обусловленностей телесной конституции. Будучи так очищен, он ведёт жизнь чистого счастья и известен как освобождённый. Но прежде чем достичь лёгкости освобождения, он должен овладеть своей собственной конституцией. Её состав в общем троичен: материя, сила и сознание. Я познакомлю вас с этими тремя подразделениями, прежде чем вы начнёте ими пользоваться.

4 августа 1983 г.
Вишакхапатнам.

Древние понимали, что каждый человек — это скорее индивидуальная единица из многих слоёв разума, чем сама индивидуальность. Все слои разума подогнаны природой так, чтобы образовать сложное целое со своей собственной конституцией. Во всё это входит также и сознание предметного. Поскольку каждый слой сознания по природе творящий, очевидно, что предметное сознание тоже творческое. И прежде чем всё строение будет понято творческим сознанием предметности, всегда существует риск создания сложного комплекса из составных частей. Это вводит человека в многочисленные осложнения. Это нужно предотвратить, если он хочет избежать ущерба от неправильного применения. А всякий инструмент может быть применён неверно, когда не понят должным образом сам механизм.

В предметное сознание входит то, что мы называем умом, а также чувства, которые непрерывно реагируют на окружающую среду. Эта реакция является причиной конкретного преломления опыта. Предметное сознание, претерпевающее такое преломление, оказывается вовлечено в печали, страх, ревность и прочие факторы, которые вызывают дефект. О тех, кто подвержены этому дефекту, говорят, что они в сансаре (вовлечённости).

Всю совокупность слоёв сознания человека можно разделить на высшие и низшие. Низшее сознание включает в себя ум, чувства и их реактивную деятельность. Высшее сознание — это чистое сознание, называемое буддхи или волей в научном смысле этого слова. Воля действует как чистый бесцветный луч, который ведёт человека к состоянию чистого переживания опыта (ананда). Когда высшее сознание работает в низшем, тогда последнее полностью наполнено высшим, и человек живёт в том же мире в совершенной лёгкости и блаженстве. Но когда низшее сознание действует само по себе, не в сообщении с высшим, тогда оно попадает в реактивную вовлечённость. Наука о человеке учит нас, как установить правильное сообщение, а затем и совершенный союз между высшим и низшим сознанием, и наконец ведёт к осознанию того, что все уровни состоят из того же Вечного Уровня, наполненного Космическим Сознанием. Тогда человек обнаруживает, что окружающая его среда тоже полна тем, чего полон и он сам. Он называет это Космическое Сознание настоящим смыслом «Я есмь», того «Я», что в нём и во всём. Мудрецы назвали это абсолютным Парабрахманом, тогда как восприятие целого мира индивидуальностью, которая не в фокусе, называется «джагат». Джагат — это то, как парабрахман видится индивидуальности во временной фазе.

Чтобы настроить человека на его высшее сознание, требуется специальная подготовка. Она проводится в несколько шагов, которые совершенно научны и в то же время требуют искусства в подходе и следовании. Весь этот процесс был назван древними йогой. Йога — ни религия, ни философия, ни спекуляция. В ней только научные процессы и художественное применение самого себя, а не какого-то предметного аппарата. Работать с чем угодно в этом мире, кроме себя самого, это просто. Как превзойти трудности приложения себя к самому себе — интересный процесс, описанный в восьмеричный системе йоги. Система эта очень древняя и мы обнаруживаем ту же процедуру с ведических времён до современности, несмотря на разнообразные школы мышления, являющиеся порождением человеческих ошибок в понимании.

Когда в поисках этой научной процедуры мы начинаем просматривать содержание Вед, Упанишад и Пуран в свете Бхагавад-гиты и афоризмов Патанджали, мы можем легко отфильтровать изменения и добраться до Изначальной Науки. Только тогда можно следовать им без опасности, с предсказуемыми результатами и не рискуя. Поскольку человеческий механизм столь тонок, а деталям нет замены в случае повреждения их из-за глупых процедур, долг каждого ученика йоги — сначала узнать верный порядок действий, а затем ему следовать, причём особенно важно делать это под руководством эксперта, который не смешивает процедуру йоги с философскими спекуляциями или религиозными эмоциями.

По этому предмету есть довольно много литературы. Среди самых знаменитых книг — «Хатха-йога прадипика», «Шатчакра нирупана», «Кундалини-йога», «Йогавасиштха» и «Йога сутры» Патанджали. Помимо них, предмет освещают Упанишады и Пураны. Последней, но не по значимости, стоит Бхагавад-гита, которая всеми, с почтительно склонёнными головами, признаётся как Наука Йоги. Затем было развито много направлений практического аспекта этой науки, и каждый из путей подходит людям на соответствующих стадиях эволюции. Хатха-йога (физический процесс), раджа-йога (изначальный царственный путь), мантра-йога (подход через изречение звука) и прочие хорошо описаны в санскритской литературе. Царский путь, как указует само его название, лучший из всех в силу того факта, что он равно даёт раскрытие и во всех других направлениях, и в то же время использует другие направления как средства достижения одной цели, не придавая чрезмерной важности ни одному из них. Также царский путь не допускает распространённых специализированных практик для «лёгкого» достижения сил. Его ключевой тон — достижение годности, прежде чем за что-то браться. Сначала человек раскрывается в добродетели и правильном поведении и только затем вознаграждается соответствующим расширением сознания. Этот путь, который систематически описан в книге Патанджали, в действительности включает углублённое изучение физического, психологического, психического, умственного и духовного слоёв раскрытия человека. Он состоит из восьми шагов и предполагает некоторые предварительные знания фундаментальных вещей, которые можно найти в Пуранах и Упанишадах. Тантрическая литература тоже даёт связный подход к практике йоги как области её собственной мудрости. Щарада Тилака, одна из великих книг тантрической литературы, содержит отдельную главу, суммирующую всю практику йоги, без знания которой изучение йоги не будет полным. В последующих лекциях мы собираемся дать систематическое объяснение этой науки со ссылками на вышеупомянутые санскритские книги.

Знаете ли вы, что такое Музыка в истинном смысле? Это сознание — то есть вы сами. Вы называете его «Я», точно так же, как и я называю его. Встречаясь с разными аспектами мироздания, оно обнаруживает, что они существуют в пространстве. Оно пересекает их как Время. Когда оно может правильно распределить их по отношению к себе, оно переживает лёгкость, которую можно назвать распределением времени по интервалам. События распределяют луч сознания по интервалам, которые называются единицами времени. Когда события правильно распределены, Время становится Музыкой. Люди распознают музыку в понятиях звука. Но в основе своей она с вами как ваше сознание, которое правильно распределено расположением событий вашей повседневной жизни. Дисциплинированный образ жизни позволяет вам жить в музыке своего сознания. Когда дисциплину не навязывают уму, а позволяют ей действовать через ум изнутри, в вашей повседневной жизни она найдёт время для всего. Такой тип дисциплины предписан изучающим йогу древними мудрецами (риши). Необходимо время, чтобы проснувшись утром, помыться, натереть тело маслом и привести свой физический проводник в порядок. Затем необходимо сфокусировать разные способности ума и чувств практикой медитации. А чтобы сделать медитацию возможной, необходимо сгармонизировать тело с умом. Для этого нужно быть в хорошей физической форме. Этого можно достичь практикой йогических асан. Сноровка в асанах достигается регулярностью. Следование такой процедуре и составляет содержание йогической дисциплины.

Следующий шаг — провести исследование нужд и требований ума. Требования ума называются желаниями. Они — результат наших давно установившихся привычек. Привычки составляют часть нашей прошлой кармы и обусловливают ум. Привычки, хорошие или плохие, имеют на нас такое огромное влияние, что на них нельзя повлиять любым количеством знаний или аргументов. Но поняв силу привычки, её можно использовать в конструктивных целях, внедряя в свою природу хорошие привычки. Работа, предложенная умом, запечатлевается, прививая хорошую привычку нашей природе. Раз сформировавшись, укоренившаяся привычка может изменять мышление ума. В конце концов, все наши мысли и рассуждения плавают по поверхности нашей природы, которая есть привычка. Дисциплина, приложенная в этом направлении, располагает вещи, чтобы они образовали определённый распорядок, который в действительности можно понимать как музыку нашего сознания. Йогические риши постигли эти секреты и потому предписывают ученику йоги распорядок без принуждения. Навязанный распорядок действует лишь на ум, тогда как предложенный распорядок начинает действовать на самую нашу природу.

Анатомия человеческой природы, отдельно от изучения человеческого ума и мыслей, очень интересна. Это сама по себе наука, и она основательно проработана мудрецами йоги. Один из основных моментов анатомии природы человека — это тройственное проявление работы Природы в человеческом существе. Внимательно поразмышляйте над этим, и вашему уму откроется множество новых горизонтов. Работу природы проводят три качества, и это 1) деятельность (динамизм); 2) инерция (материализм) и 3) равновесие. Они называются соответственно раджас, тамас и саттва. Раджас создаёт силу. Тамас осаждает (делает плотной) материю. Саттва, уравновешивая их, делает возможным существование. В нашем уме динамизм создаёт отклики, которые формируются в мысли. Инертность устраивает из мыслей привычки. Равновесие даёт опыт, переживание. Человеческая природа по-разному внешне проявляет эти три аспекта, и разное их сочетание вызывает индивидуальные различия. И на других люди реагируют опять же согласно своим собственным сочетаниям. Искусство управляться с этими тремя аспектами, чтобы изменять их соотношение, входит в йогическую дисциплину. Нам следует выработать пункты нашего ежедневного распорядка согласно нашей программе и пользуясь распознаванием. Этот процесс со временем изменит наше сочетание. А это изменит природу нашего мышления, и мы обнаружим, что у нас уже лучший тип сочетания аспектов. Правила дисциплины йоги содержат инструкции, а не ограничения. Регулировка и выправление без отрицания вызывают устранение тех пунктов, которые не нужны.

Регулирование питания — один из главных пунктов дисциплины йоги. Нужно выбирать желательную пищу и ею наслаждаться, тогда как вкус ко всему остальному будет постепенно исчезать. Сочная пища, фрукты, орехи, молоко и молочные продукты, равно как и мёд, — это желательные продукты. На животную пищу нет ограничений, но фетиш убивать и есть нужно устранять. Потому молоко и молокопродукты включены в желательную пищу. Употребление воды вместе с едой и частое купание помогут вам стать годным для йоги. Эти вещи исправят способность нашего метаболизма к производству ткани.

Работа станет уже не обузой или долгом, выполняемым из чувства ответственности, а частью нашей природы, точно так же, как частью природы ребёнка является игра. Для такого человека жизнь, со всеми её «что» и «как» — игра. В ней нет места для «почему». Для йога его работа — то же, что для Бога — творение. Он учится делать свою работу, не вовлекаясь. Его работа — лишь последовательность без последствий. Физические потребности, их удовлетворение, общественная деятельность и домашние обязанности, равно как и профессиональная деятельность становятся частью его игры. Усталости нет, потому что нет психологической вовлечённости. А когда нет усталости, нет и растраты энергии. Для достижения этой цели нам требуется йогическая дисциплина, которая распределит виды работы по подходящим временам суток. Для этого есть установленная процедура, которая включает в себя два первых шага восьмеричного пути йоги.

Начните спрашивать у людей, что такое йога, и вы получите столько же ответов и объяснений, скольких людей вы спросили. Это так потому, что в современную эпоху термин «йога» стал популярным и распространился раньше понимания его значения. Многие люди не сознают, что есть самодостаточная наука, наука о человеке, которую открыли давным-давно, и которая называется йога. Многие школы, учащие о йоге, доказывают, что все они, за исключением одной, не являются путями. Ибо «йога» означает синтез и допускает только Единый Путь. Его элементы, такие как медитация, асаны, диеты и созерцание, берутся оттуда и выделяются. Однако они не дают практических ключей к этой Науке в её совокупности. Всё же есть книги, которые дают вам верное представление о том, что означает йога в целом. Это Бхагавад-гита, Йога-сутры Патанджали и последняя глава Щарада Тилака Тантры.

Йога среди древнейших практических ключей, позволяющих человеку войти в себя и ощутить себя существующим в каждом из окружающих. Раскрываться в «я» в каждом — это единственный ключ, открывающий секрет счастья. Отбрасывание человеком ложного знания, что он отличен от остального мира, позволяет ему существовать как Единому. Это единственный путь к овладению мастерством. Это главная цель практики йоги. Некоторые думают, что йога — для медитации. Другие думают, что она для того, чтобы отвлечься от забот и беспокойств, так сказать, благочестивая разновидность опиума. Некоторые обманывают себя, веря, что йога для придания сил механизму психологической клавиатуры. И каждый получает не то, что он хочет, а то, что получается от практики тех или иных методов.

Йога, когда её верно понимают и правильно ей следуют, является самым надёжным и безопасным ключом достижения подлинного счастья. В первую очередь нужно развиться до того, чтобы поверить, что счастье более ценно, нежели величие. Меденно и постепенно настоящая практика йоги, прохождение по её восьмеричному пути, освободит сознание от восприятия другого как чего-то отличного от себя. Практикуя йогу, нет нужды оставлять что-либо в этом мире. Всё окружающее человека должно быть лишь передано в его «Я». Для йога вселенная — всё равно, что железо для магнита. Оно не удаляется и не заменяется чем-то другим, а просто в нём наводится то же состояние, что и у магнита. Восьмеричный путь, или Царский путь — лучший из всех в силу того факта, что он единообразно наводит раскрытие во всех других. Он использует другие направления мудрости как средства для Единой Цели, не придавая никакому из направлений недолжной важности во имя «специализации» или лёгкого приобретения сил. Основной тон этого пути — годность прежде приобретения. Человек сначала раскрывается в добродетели, и лишь потом вознаграждается соответствующей способностью, которую он будет применять, но не использовать для себя.

«Щарада Тилака Тантра» описывает йогу следующим образом: «Йога вызывает осознание совершенства. Осознание тождества живого существа со своим самосознанием называется некоторыми йогой. Некоторые говорят, что йога даёт способность отбросить разницу между своим “я” и “Единым Я”. Она также описывается как мудрость двоичной личности, Вечного Единства (Божественной сущности) и её природы, которая периодична в своих возникновениях и погружениях в неё. Другие же описывают её как знание и переживание вечной личности.»

Как нам ясно видно, все эти определения подобны фотографиям одного человека, сделанным под разными углами. Когда что-то передаётся языком, созданным человеком, оно принимает столько же форм выражения, сколько может принять оно само, выражаясь в формах мироздания. Тот же самый опыт облекается во множество способов выражения для блага читателей разной природы, чтобы им не ошибиться на том пути, который тонок, как лезвие бритвы.

Сказано, что врагов нашего счастья — шесть. Это:

1. Кама (притяжение);
2. Кродха (отвращение);
3. Лобха (зависть);
4. Моха (заблуждение);
5. Мада (безразличие);
6. Матсарья (ревность).

Они считаются врагами, потому что образуют основу для печали. «Он как кама и как кродха образован из (неверно действующего) раджаса», — говорит Господь Кришна в Бхагавад-гите. Враг — это тот, кто желает навредить. В духовной науке враг — это тот, кто заставляет нас вредить себе! Эти враги не во внешнем мире. Враги находятся в умах как семена, тогда как люди и вещи — снаружи. Настоящие враги — те, что обусловливают ум и чувства. Когда человек воспринимает объективный мир через эту обусловленность, всё оказывается окрашено врагами, и он начинает видеть врагов в других. Тогда ум поражён и наступает потеря равновесия. Чтобы ощутить вкус счастья, нужно знать искусство превзойти этих врагов.

Кама — это желание быть вместе с какой-то вещью, привязанность к ней. Если человек привык к чему-то, что не требуется, ум становится к этому привязан. Это ограничивает кругозор ума до этой самой вещи. Это лишает человека Воли, поскольку принуждает сознание к существованию в уме и чувствах, и постепенно подчиняет человека. Даже в том случае, если он прилагает усилия к чему-то лучшему, это окрашивает усилия, перенаправляя их от реального к условному. Читать книгу хорошо, потому что это расширяет ваш кругозор и увеличивает знания. Чтение той же книги с предвзятым мотивом, будь то ради восхваления или осуждения, лишает этих благ. Иногда страстное желание добиться успеха в любых усилиях заставляет думать об успехе в ущерб самим этим усилиям и успеху. Солдат на войне не задумывается каждый раз, он убьёт или его убьют, и только так он может поражать цель во много раз эффективнее. Точно так же, если делая свои дела, оставить результат ему самому, на его собственное усмотрение, можно выполнять свой долг гораздо вернее и эффективнее. Тот, кто преклоняется перед идеей результата, не достигнет мастерства в исполнении того, что требуется. Так что мы видим, что кама — первый враг человека. Вот секрет великого успеха карма-йогов, которые не привязаны.

Волеизъявление — это нечто отличное от желания или хотения чего-либо. Это изменение вещи в требуемом направлении. Здесь в меньшей степени требуется участие ума, и в большей — процедура. Мысль применяется только в такой мере, как требуется. Сверх этого игра ума не допускается волей. Хотение и желание заставляют мысли убегать больше, чем нужно. Тот, чья воля не установилась, ленив и телом, и умом. Когда он чего-то хочет, он погружается в мысли о том, что нужно сделать, а также и о результатах в виде идеалов и пустых надежд. Они отклоняют его от процедуры и заставляют забавляться с трупом счастья — своими мыслями о результатах. Хотение и желание — это в действительности разложившиеся формы воли. Они постоянно откладывают действие во имя благого идеала. Таким образом, кама — первый враг человека. А причиной его является недолжная ассоциация личного сознания с объектами восприятия пяти чувств и органов чувств.

Отвращение — второй враг. Это противоположный полюс притяжения. Фактически и то, и другое — желания, только одно — иметь что-то, а другое — чего-то не иметь. Эти полярные состояния сознания из-за неспособности распределять его равномерно и гармонично являются причиной камы и кродхи. Желание вызывает гнев против тех, кто встал на пути к его исполнению. Таким образом первый враг питает второго. Из-за гнева у человека возникает мешанина в его умственном состоянии. А результатам является потеря способности распознавать, что желательно, а что нежелательно. Временно его прежнее знание благих вещей затуманивается. Из-за гнева теряется памятование о них, и это вызывает затуманивание. Сразу же способность распознавать нарушается. Это ведёт к полному разрушению, потому что его действия становятся подобны метаниям судна по штормовым волнам.

Лобха — это искушение обладать тем, что нам не принадлежит. Действует это с плана видимых предметов на план мыслей и знаний. Под видом накопления знаний человек пытается собрать мысли и держать их у себя. А поскольку он по достижении некоего предела не может их удерживать, он страдает от умственного напряжения. Он становится подобен ослу, несущему на спине тяжёлые мешки с сахаром, сладости которого ему никогда не отведать. Истинный читатель книг использует их как клавиатуру для стимулирования своего собственного источника знаний и расширения кругозора своего ума. Для него знание — удовольствие, а не напряжение. Лобха, или завистливость, держит человека в постоянном напряжении, борьбе и страдании.

Моха — это когда ошибочно принимают одну вещь за другую. Что получится, если кто-то выпьет из бутылки с ядом, в темноте приняв её за бутылку с водой? То же самое происходит с теми, кто захвачен мохой. Моха вызывает страдания и неудачи и ведёт к самоуничтожению. Можно видеть множество людей, мучающих себя во имя целибата, поста и других религиозных практик немилосердного характера. Это не является ни счастьем, ни святым мученичеством, и не служит иной цели, кроме причинения боли тому, кто это практикует. Ошибочное принятие религии за Бога вызвало много кровопролития в истории человечества. Принятие своих собственных представлений о Боге за настоящего Бога привело многих невинных созданий к тому, что они заперли себя в том, что они называют «нашим богом», отгораживаясь от «чужих богов» и «ада». Во имя стиля в одежде, еды, обычаев и условностей так много людей страдают от ими же созданного ада.

Мада — это безразличие, часто выражающееся как гордость. Это безразличие, которое в сущности очень опасно, поскольку ведёт к переоценке собственных способностей и недооценке окружающих. Тщеславное отношение приводит человека к тому, что он делает вещи недостаточно или чрезмерно, не выполняя ничего точно, как нужно. Это верный путь к самоуничтожению. Осознанность и бдительность с лёгкостью — это две вещи, рекомендуемые видящими для нейтрализации этой энергии. «Разрыв в осознанности — это смерть», — говорит Санатсуджата.

Матсарья, или злобная зависть, — это последний и худший из врагов. Она ведёт к тому, что человек отказывается признать что-либо хорошее. Тот, кто ею охвачен, несчастен, когда видит, что кто-то счастлив. Какова же судьба купившего себе несчастье? Этот враг постоянно держит свою жертву в печали без всякой причины.

Как можно легко видеть, все эти враги развиваются только из первого, камы. Как только будет побеждён первый, остальные легко исчезнут. Каково же их происхождение? Это зло, неизбежно сопутствующее творению. У всякой машины есть свои отходы. Ребёнок, развиваясь в утробе матери, защищён до момента рождения слоями плаценты. И те же самые слои вызовут смерть, если не будут в должное время удалены. Чем является для цыплёнка яичная скорлупа, пока он ещё не оформился из жидкости и не приобрёл прочность, тем являются эти враги для сознания в течение процесса его эволюции как «я». Искусство их окончательного устранения в должное время — одно из требований к истинному ученику йоги. Первый враг, кама, побеждается не борьбой с ним, а практикой чего-то такого, что позволяет его превзойти. Практикуйте непривязанность деланием добра другим, совершая это как исполнение долга, и практикуя без всяких условий такие добродетели как даяние, милосердие, терпимость и поиск истины.

Тем, кто хочет следовать восьмеричному Царскому Пути, требуется предварительно покорить этих шестерых врагов. Лучший и самый изящный метод победить их — практиковать осознанность Божественного Сознания и Присутствия не только в каждом человеке, но и во всём окружающем нас.

«Йоги достигают йогического состояния покорением врагов восемью шагами йоги: яма, нияма, асана и пранаяма — это первые четыре шага. А пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи образуют вторую четвёрку. Эти восемь шагов включают в себя практику и достижение йоги».

(Щарада Тилака, 25.5.6)

Эти восемь шагов составляют восьмеричный царственный путь йоги. Это единственный путь, который предписан со времён составления ведических гимнов (и даже ранее) и до наших дней. Этот путь хорошо описан и в Пуранах. Сказанно, что многие преданно стремящиеся достигли этим путём освобождения. Патанджали в своих Йога-сутрах предлагает только эти шаги. Вторая глава его труда названа разделом практики (Садхана-пада), и содержит объяснение этих восьми шагов. «Благодаря следованию этим шагам йоги, происходит снижение нечистоты и воссияние мудрости», — говорит Патанджали. А теперь давайте исследуем по одному эти шаги, так, как они разбираются в тексте Щарада Тилаки.

Яма включает в себя следующие 10 моментов:

а) ненасилие; б) правдивость; в) воздержание от зависти; г) жизнь в сознании Брахмы; д) сострадание; е) прямота; ё) терпение; ж) смелость; з) регулирование питания; и) чистота.

Согласно же Патанджали, яма включает следующие пять шагов:

а) ненасилие; б) правдивость; в) воздержание от зависти; г) жизнь в сознании Брахмы; д) воздержание от принятия подарков.

Патанджали предписывает пять добродетелей, а Щарада Тилака — десять. Термин «яма» в действительности означает «регулирование», и предписанные пункты должны совместно вносить вклад в успех практикующего. Первые четыре добродетели являются общими в обоих текстах и их обязательно нужно практиковать, чтобы преодолеть препятствия и победить врагов. Фактически, все восемь шагов достигаются совершенной практикой первых четырёх шагов. Ненасилие требует огромного терпения и самоконтроля. Нет нужды изучать эти шаги с множеством подробностей и комментариев. Здесь немного нужно знать, но всё нужно практиковать. Йога — не система философии, а набор научных правил для практики.

Ахимса

Ахимса, или ненасилие, как говорится во Вьяса-бхашье, означает «непричинение вреда никакому живому существу в любое время и любым способом».

Тогда как же возможно это практиковать? Нам нужно что-то есть и мы вынуждены убивать растения, зёрна или животных. Здесь вступает в действие разница между питанием для поддержания тела и нанесением вреда кому-либо. Сознание — общая черта и растений, и животных, и людей. Люди не подходят для поедания людьми. Ближайшая к ним разновидность существ — животные. У них тоже есть плоть, кровь, нервная система и пять чувств, как и у человека. Потому они меньше подходят для того, чтобы их убивать и есть. У растений нет этих вещей и потому они сравнительно более подходящи, будучи к тому же предназначены природой для поедания животными и людьми.

Но даже тогда убийство и поедание растения ученику йоги запрещено. Он может взять плод, семя, лист или ветку дерева, не убивая его. Использование молока, творога, пахты и гхи наиболее способствует практике йоги. Потому что это не просто вопрос условий вегетарианства, а основано на устройстве вещей Природой. Для учащегося йоге, чтобы выработать йогическое отношение, гораздо важнее само намерение, нежели подробности. Нужно избавиться от фетиша убийства ради питания. Это придаст уму спокойствия. Достигнув совершенства в этой добродетели, нужно установить её в мире. Очищение ума приобретается только через ахимсу.

Сатьям

Сатьям, или правдивость, это «единство слова, мысли и поведения по отношению к познаваемой вещи, что значит поддержание речи и ума в гармонии с увиденным или сделанным выводом». Для практикующего, чтобы стать йогом, это абсолютно необходимо, потому что его главная цель — жить в истине и наслаждаться ею. Если он пытается говорить то, что ему известно как правда, тогда истина постепенно станет выбирать его ум и язык для выражения себя. Тогда он поселится в неизмеримых глубинах истины. Если человек говорит то, что, как он знает, является неправдой, это означает, что он не фокусирует мысли и речь на том, что он знает. Потому его собственная личность будет бунтовать против восприятия более высокой истины. Тогда уже никакой истине не станет возможно попасть в фокус его ума. Мысль, слово и дело подобны трём маленьким отверстиям в трёх экранах, стоящих между практикующим и просветлением. Если он только сможет поддерживать три этих отверстия на одной линии, его умственный взор сможет получить луч своего просветления. Но если между ними даже малейшее несоответствие, луч озарения становится невидимым.

Астеям

Астея, или независтливость, — это отсутствие неправильной черты характера, называемой «стеям», которая определяется как «старание обладать вещами или принимать вещи, которые не принадлежат вам законно». Побуждение незаконно обладать вещами никоим образом не отличается от той практики, которую мы называем воровскими наклонностями. Это вызывает страх быть схваченным, подозрительность, печаль и беспокойные волны в уме по любому поводу. А где беспокойство, там нет синтеза. Также природа, настроенная на обладание, локализована личным интересом. А это серьёзная помеха переживанию Вездесущности Божественного принципа. «Всё вокруг тебя населено присутствием Бога — всё, что движется, и само движение движущегося. Получай удовольствие от даяния, а не от зависти чьему-либо богатству», говорит Иша Упанишада. Где бы ни локализовался интерес, это остановка проникания, и там — отсутствие Вездесущности. Потому завистливость лишает вселенского сознания, а в таком случае бесполезно практиковать все прочие добродетели в мире.

Брахмачарья

Четвёртый аспект ямы — брахмачарья. Это то, что называют также целибатом. Брахмачарью определяют как контроль над сексом. Фактически это подъём эмоционального сознания на план Космического Сознания. Это даёт нейтрализацию сексуальной полярности. Хотя секс считается многими видом физической деятельности, фактически это умственная черта или наклонность, которой природа наделила все живущие виды для распространения семян. Секс из потакания желанию отличается от секса для продолжения рода. Все животные и растения наделены от природы способностью к сексу только для размножения, и природа вознаграждает их удовольствием. Человеческое существо живёт сексом больше, чем требуется. Потому связь между необходимостью воспроизводства и удовольствием от секса разорвана. Имея привилегию наслаждаться сексом вне определённого сезона, человек стал «падшим ангелом». Это вызвало необходимость поднять его ум выше влияния секса практикой йоги. Попытки победить инстинкт, держа его на голодном пайке и «благочестивые» мысли о сексе — нездоровы и не являются методами, предписанными в практике йоги. Эффективный и ненасильственный способ освобождения от секса — это создать для ума новый центр деятельности с помощью компании людей с божественным магнетизмом и наслаждения их учением. Этот процесс и называется брахмачарьей. Благотворные результаты брахмачарьи — полное оживление и гальванизация всех видов деятельности ученика. Это даёт равновесие интеллекта и эмоций, а также вдохновение. Достигается очищение психических способностей и переход их с личностного уровня и уровня среды на безличный способ выражения. Ученик всё выполняет лучше и приобретает лучшее здоровье и бóльшую ясность самовыражения. Его присутствие ощущается благодаря способности формировать существующие условия и реорганизовывать ценности своей жизни. Это правильно понимается как Сила воли. Многие ошибочно понимают под силой воли упрямое следование условностям, и такое верование ведёт к ряду трудностей в жизни. Растёт индивидуализм, несговорчивость, нервозность и напряжение. Для того, кто ошибочно принимает упрямство за силу воли, окружающая среда превращается в настоящий ад. Воля сладка, мягка, стабильна и неуклонна в своём действии. Это достигается правильной практикой брахмачарьи.

Когда ученику недостаёт бодрости, нужно понимать, что брахмачарья практикуется неправильно. Умелый гуру вовлечёт умы своих учеников в сладость силы воли, благодаря чему брахмачарья достигается во всей полноте.

Апариргаха

Апариргаха — следующая черта характера, которую следует практиковать. Это великое качество — не принимать никаких даров и не ожидать, что что-то будет дано просто так, включая лесть и благодарность. Вещей, которых нельзя принимать, не следует желать и в уме. Некоторые люди сомневаются в возможности ничего не принимать, когда участвуешь в общественной и профессиональной деятельности. Истинный дух непринятия даров заключается в том, что нужно в свою очередь давать вдвое больше, чем получаешь. Благодаря этому можно жить в духе благотворительности. Также это освобождает ученика от того, что он будет кому-то чем-то обязан, причём без всякого духа аристократизма. Это развивает скромность и делает возможной настоящую независимость в жизни.

Непринятие вещей от других даёт свободу от рабства, вызванного ассоциированием ума с вещами. Недостатков, сводящих усилия йога насмарку, в основном три: 1) Стремление приобретать вещи; 2) Хранение приобретённых вещей в безопасности и порядке; 3) Печаль от их потери. Они называются дефектами ассоциации. Практикующий должен стараться иметь минимум жизненных потребностей и не тратить времени на получение и хранение вещей сверх необходимого. Даже удовлетворение необходимых потребностей должно хорошо им вознаграждаться. Он должен выполнять свой долг по отношению к обществу и быть довольным тем, что при этом приобретает. Удовлетворение тем, что есть — черта того, кто достиг успеха в практике ануграхи.

Сострадание

В добавление к вышеизложенному яма включает в себя терпение, смелость, регулирование питания и чистоту; также в неё входят прямота и сострадание. Без сострадания нет практики йоги. Сверхчеловеческие уровни сознания можно открыть только состраданием. Творец наделил человека способностями, естественными и для себя самого, но запер их в глубине человека так, что отпереть их можно только состраданием, жертвой и единством с другими существами. Сострадание — это безусловное милосердие. Если кто-то готов простить другого человека и стараться помочь ему выбраться из колеи физической нужды, тогда он продвигается в практике йоги хорошими шагами. Если человеческие чувства преодолевают религиозные, расовые и видовые барьеры, и человек способен чувствовать то же существование в человеке, животном и растении, тогда сказано, что у него есть сострадание.

Аарджавам

Прямота — это сияющий самоцвет, захороненный под комплексом психологических планов. Психологический план полон своих собственных желаний, хотений, беспокойств, страхов, гнева, печали и беспомощности. Глаза и уши стремящегося должны проникнуть через эти барьеры и увидеть свой внутренний свет. Он должен слушать — в чём нуждается мир, а не то, что мир говорит. Он должен слушать его сердце, а не его языки. Тогда только он сможет вести себя и других с помощью светильника мудрости, и его пламя прямоты, не загрязнённое дымом привязанности, будет светить сквозь купол существования. Прямые мышление, речь и действие устранят вес его собственных комплексов. Он идёт налегке и делает свой жизненный путь приятным путешествием. Он должен быть в любой момент способен выразить ту мысль, которая у него в уме. Необходимость приватности мысли должна уйти и только тогда он обретёт ценность просветления. Каждое из его действий будет выше мотивации, и результаты действий перестанут его связывать.

Терпимость

Терпимость — не выдержка, а чувство лёгкости с человеком, имеющим недостатки. Прощать недостатки других — для духовного стремящегося приятная и забавная игра, тогда как для обычного человека это жертва и невыносимое бремя. Помните, что у вас тоже есть недостатки, и что вы не превосходите остальных существ даже после долгого периода практики йоги. Стремящегося не должны огорчать так называемые несовершенства, грехи и невежество, которые обнаруживаются в его собратьях. Несовершенства в ком-либо принадлежат тому самому человеку и не являются предметом занятий других. Указывать на чужие недостатки для ученика йоги является дурным вкусом. Каждый должен посмотреть на свои несовершенства и самостоятельно справляться с ними, не вмешиваясь в недостатки других. Эта практика приводит к вступлению первый раз в Божественное Присутствие.

Выдержка

Выдержка тоже включается в яму, первый шаг практики йоги. Термин дхрити на санскрите означает стойкость, выдержку и самообладание. Это качество, позволяющее не уступать неблагоприятным обстоятельствам. К вышеуказанным добродетелям ведёт нейтрализация психологических слабостей. Самое внутреннее сознание существует в виде самосветящейся искры. Его свет каждое мгновение изливается в предметный мир, и его лучи проявляются как многочисленные психологические способности. Когда поддаёшься беспокойству, вызванному окружающими событиями, они преломляются и искажаются. Тогда их опыт переживается как беспокойство, подавленность и разочарование. А постоянное памятование о внутренней искре перестроит лучи предметного сознания в порядок. То же самое наделяет практикующего качеством выдержки. Нужно постепенно осознать, что внешние предметы никогда не могут стать настоящим источником смелости. Родственники, друзья, дети, богатство, земли и дома — не такие источники храбрости и выдержки, на которые можно положиться. Следует довериться субъектному источнику. Такой источник смелости составляет часть ямы.

Регулирование питания

Следующий пункт — регулирование питания. Ещё раз, нужно понимать отличие потребности от желания. Нужно практиковать еду для удовлетворения потребности, согласно своей конституции и своему аппетиту. Привязанность к вкусу следует постепенно нейтрализовать. Вкусом можно наслаждаться, но еды просто ради вкуса следует избегать. Вкус следует использовать, чтобы делать еду удовольствием. Помните, что еда требуется для поддержания тела, а не для удовлетворения вкуса. Это вкус нужен для удовлетворения потребности в еде. Нужно выбирать питательные и сбалансированные виды продуктов, избегая острых и возбуждающих. Пшеница, бобовые, злаки, свежие овощи, свежее молоко, сливочное масло, гхи, сливки и мёд — это самые подходящие виды пищи для духовного стремящегося. Плотных обедов нужно, насколько возможно, избегать. Жизнь на жидкой диете, когда нет склонности есть, — один из ключей к быстрому прогрессу. Безжизненная пища типа жареной, пригоревшей, а также варёной, с которой слита вода, тоже относится к тем видам, которых следует избегать. Наркотиков и алкогольных напитков любого типа следует избегать полностью. Ещё одна важная вещь — соблюдать строгий график для еды, питья и сна. Если после еды легко говорить, ходить, смеяться, кричать или кашлять, значит, выбор еды был правильным. В то же время количества еды должно быть достаточно для удовлетворения голода и жажды. Безумный способ диеты, при которой морят себя голодом, никогда не следует одобрять. Настоящей практике йоги помогает то количество еды, которое не больше и не меньше нужного. Ещё один важный момент состоит в том, что любая еда, не оплаченная деньгами или услугами, препятствует прогрессу в йоге.

Чистота

И последней в списке, но не по значению, идёт чистота, которая является одним из основных требований ямы. Чистота в истинном смысле бывает двух видов — внешняя и внутренняя. Внешняя чистота достигается ежедневным мытьём тела, правильной регулярной очисткой его частей и ношением одежды, которая ежедневно стирается. Постельное бельё тоже следует менять чаще. Внешняя чистота более тонкой природы достигается исполнением повседневных ритуалов. Внутренняя чистота означает чистоту мыслей и намерений. Убедитесь, что ни одна мысль не сможет ранить никого, где бы он ни находился.

Когда вышеприведённым шагам удаётся тщательно следовать с лёгкостью, можно сказать, что ученик йоги достиг ямы, первого шага. Теперь он готов взяться за практику второго шага, ниямы.

Термин «нияма» означает регулирование, или соблюдение некоторых шагов, имеющих прогрессирующий характер. Разница между ямой и ниямой в том, что первая предназначена для устранения любых нежелательных элементов, тогда как вторая для выполнения определённых обязанностей. В нияме опять же 10 шагов:

1) Тапас, или огненное устремление;

2) Сантоша, или довольство;

3) Астикья, или божественный оптимизм;

4) Дана, или благотворительность;

5) Пуджа, или поклонение;

6) Сиддханта шравана, или слушание учений писаний;

7) Хри, или скромность;

8) Мати, или способность различать;

9) Джапа, или медитация на мистических звуках и словах вместе с их смыслом;

10) Хутха, или огненное приношение.

1. Тапас

Тапас, или огненное устремление, требуется, чтобы пробрести подлинное спокойствие или самообладание, совершенный контроль над личностью. Господь Кришна предписал три разновидности тапаса: а) Физический тапас, включающий в себя собирание вещей для служения Богу и посвящённым старшим, отцу, матери и наставнику. Также в него входит чистота, прямота, целибат и непричинение вреда. б) Тапас речи; она не должна влиять на благосостояние, чужое или своё, должна быть приятной и доброжелательной, сюда входит и чтение писаний. в) Умственный тапас включает в себя поддержание ума в благоприятном отношении к другим и себе, мягкость в поведении, ментальное молчание относительно тех вещей, которые не являются необходимыми, самоконтроль и чистота мыслей. Этот тройственный тапас прямо ведёт к Богу. Все мудрые вещи узнаются и передаются через этого священного посредника. Кто бы ни держал себя в чистоте практикой тройственного тапаса, скоро становится годным к следующему шагу йоги. Великолепие голоса как посредника между человеком и Богами полно описано в разных научных текстах.

Мучение физического тела многими изнурительными методами поста и самоистязания — вовсе не тапас. В Бхагавад-гите такое осуждается. «Те, кто применяют изнурительные и ненаучные пытки, внушаемы лицемерием и эгоизмом. Они проводят эти практики, движимые своими желаниями и привязанностями. Они угнетают пять состояний материи в своих телах и также Меня в телах. Потому они поступают глупо».

2. Сантоша, или довольство

Это свойство не пытаться достичь чего-либо материального или умственного, в чём нет потребности. Потребности имеют только физический характер, тогда как желания — умственный. Ум должен быть настроен на потребности, свои и чужие. Тогда он не оставляет места для желания. О пище, питье и невызывающей одежде нужно заботиться, но в точности об этом. Всё, что сверх этого, естественно, требует больше времени и энергии, что отвлекает учащегося йоге от основной практики. Более того, обладание вещами сверх необходимого вызывает дополнительные заботы об их содержании. Также это питает тип мышления, не способствующий изучению истинных аспектов жизни и прямому мышлению. В науке йоги вкус к жизни более богатой или более бедной, чем нормальная, рассматривается как ментальный симптом. Нет лучшего способа нейтрализовать комплексы, чем жить в точности нормальной жизнью. Ученику йоги в гурукуле [школе] предписывается несколько месяцев жить на подаяние, даже если он родился с серебряной ложкой во рту. Когда ученик некоторое время просит подать на пропитание, он очищается от комплексов и учится послушанию. В наше время это может выглядеть странно, но к сожалению, мы живём в мире комплексов, от которого не убежать. Удовлетворение — в уме, оно никогда не зависит от среды. Чтобы познать это и осознать, что это истина, нужно ограничить себя до состояния нищенства; здесь не может быть компромисса! В конце практики послушник учится быть великим своих достижениях, а вовсе не в самооценке.

3. Аастикья

Обычно это понимают как веру в Бога. В истинном смысле сюда входит приобретение веры в добродетель, доброту, общественный порядок, нравственное поведение, почтение и повиновение старшим, наставникам и учёным. Прежде всего, это способ приобретения доверия, веры в нечто, формирующее существование всех существ. Фактически, это правильная вера в существование Бога. Такое доверие отличается от обычной веры. Ученику йоги недостаточно просто верить, потому что так надо. Истинная вера — это растущее сознание нового измерения. Правильная вера в Бога позволяет божественной природе фокусироваться через человека, тогда как неверие заставляет ум страдать от недостатка фокусировки, ведь Бог — это фоновое бытие, на основе которого существует всё. Бог существует только для тех, кто начинает в него верить. Те, кто не верят, с успехом обнаружат на опыте отсутствие Бога по причине отсутствия осознания неведомого измерения. Бог — не что иное, как сущность самого верующего, он не другое существо. Если кто-то захочет стать врачом, он должен сначала изучить медицину и только потом он станет врачом. Прежде чем он начнёт изучать медицину, врачебный аспект в нём лишь потенциален. Он действует как стимул, и то лишь тогда, когда студент много вложит в веру и терпение. Так и Бог в человеке потенциален и действует как тяга к познанию. Когда человек хорошо вложится в веру и настойчивость, он сможет развить йогическое сознание, которое позволит ему пережить опыт Бога. Правильная вера в Бога заставляет человека воспитывать добродетель ради её самой, а не ради признания или получения каких-то других преимуществ.

4. Дана

Четвёртое, что следует практиковать, это дана, или даяние. Нужно делиться частью заработанного с подходящими для получения этого людьми. Определяют их не по каким-то приобретённым качествам вроде учёности или известности, а по реальной нужде. Хорошие люди, страдающие от нужды, больные и бедняки — подходят для получения благотворительности. Практика добродетели даяния другим воспитывает настоящую Любовь. Наше сочувствие тем, кто никак с нами не связан, есть настоящая проверка на милосердие. Это ведёт к вере в Вездесущность жизни и единство бытия. Для того, кто не практикует благотворительность, все правила йоги не имеют смысла. Его практика не даст вообще никаких результатов, а иногда даже будет приводить к выводу, что сам путь йоги ложен.

5. Пуджа (поклонение)

Поклонение Господу — пятое, что нужно практиковать. Фактически, это один из главных пунктов практики. Поклонение приводит ученика к Божественности. Он живёт как Бог в медитации, пока проводит поклонение значимо. В процессе этого он ощущает присутствие в себе своей собственной сущности. Поклонение бывает многих уровней — от поклонения идолам до высшего преданного служения. Ни один из этих уровней не является ложным, и у каждого уровня есть своё собственное воздействие на ученика. Некоторые учёные аристократично посмеиваются над простыми людьми, разбивающими перед идолом кокосы. Но учёный в уме своём сам чересчур скряга, чтобы разбить хотя бы один кокос ради поклонения тому, во что он верит. Он не может стерпеть того, что придётся поделиться половиной своего кокоса с другими в храме. А простой человек, разбивающий в храме кокос, раздаёт его всем окружающим, и сам того не зная, распространяет сознание своего присутствия на других. Он ближе к Всеприсутствию Бога, чем аристократичный учёный, занятый тем, чтобы стать выдающимся в глазах других. Все уровни поклонения способствуют процессу очищения тела, а потому все они истинные.

Поклонение имеет целью освободить поклоняющихся от предполагаемых уровней на которые они себя ставят, а потому среди методов поклонения нет ни низких, ни высоких. Учащемуся йоге следует практиковать поклонение Всемогущему через служение, исполнение своего долга, цивилизованное поведение и так далее. Господу можно поклоняться под любым именем и любой формой идола, пока поклоняющийся не осознает, что физическое тело любого живого существа есть идол Бога, которому он поклоняется.*

__________
* Так заканчивается глава в оригинале; последние пять пунктов не объяснены. — Прим. пер.

Мне хотелось бы сообщить кое-что о весьма своеобразном предмете. Это нечто, чего каждый боится. Некоторых людей пугает будущее, некоторые беспокоятся о своём здоровье, некоторые — о трудоустройстве, некоторые — о деньгах, а другие — о своих любимых, друзьях и врагах. Все эти опасения — следствия одной черты, и название её — страх.

Это заставляет бояться за своих друзей, равно как и бояться врагов, беспокоиться о зарабатывании денег, как и об их потере. Теперь вы понимаете, что ваш прямой долг — получить верную идею о страхе и проанализировать его, чтобы вы могли от него избавиться, или быть выше или ниже него. Постарайтесь понять, что такое страх, но это требует бесстрашия! Страх — это черта, унаследованная нами от животного царства. Животный ум должен защищать своё обиталище, тело, пару и потомство. Природа наделяет животное страхом, который настраивает его на защиту. Мы прошли все эти стадии, когда проходили этот этап эволюции в отдалённом прошлом. Физическая эволюция дала нам человеческие тела, пришедшие на смену животным телам. А ум ещё сохраняет инстинкт страха. Стимуляция интеллекта в человеческом царстве усиливает все интеллектуальные способности, а вместе с ними и первобытные инстинкты. Страх — один из них. И он будет в нас расти вместе с разумом. Тогда наш долг — отфильтровать интеллект от всех первобытных черт. Человек сделан природой творцом своего будущего, и потому его долгом становится произвести необходимую фильтрацию. Нам поможет позитивное мышление применительно к нашему отношению к другим и поведению с ними.

Самая распространённая причина склонности к негативному мышлению у среднего гражданина современного мира — это страх. Это боязнь других и отсутствие уверенности в собственном подходе к тому, что он называет обществом. Это стимулирует его негативную сторону. Он переводит недостаток доверия в страх. Он будет бдителен и внимателен к отношению других к нему — не является ли оно негативным. Это происходит в силу склонности не замечать того факта, что другие суть то же, что он сам. Потребности общие, психологический механизм одинаков, общее и отношение. Вместо того, чтобы помнить, что нужно нам, мы начинаем наблюдать, чего хотят другие. Точка зрения каждого оказывается призраком, которого он создаёт из собственных страхов, которые беспочвенны. Каждый столь же неопасен, как и он сам. Но каждый подозревает, что в точке зрения другого и его образе действий может быть что-то опасное. Когда ум открыт, знакомство рассеивает страх. Но то же знакомство питает презрение, когда начинаешь выявлять тёмные стороны других. Именно реакция других на ваше собственное негативное отношение и создаёт в их поведении что-то нежелательное. Как только другой человек знает, что вы ни к каком отношении не опасны, тогда он начинает приближаться к вам в своём истинном свете. Такой подход стимулирует способность видеть других в истинном свете, видеть их цвета и стимулировать в них осознание естественного поведения, которое мы называем добродетелью.

Ведь то, что мы называем добродетелью — не что иное, как естественное отношение без препятствий. Недостаток доверия к другим заставляет нас называть это естественное отношение «добродетелью» и считать его редкостью. Исправление отношения к другим путём работы, которую мы для них делаем, решает всю проблему. Некоторые, кто стремится быть внимательным к признанию и отдаче, называют такую работу долгом. Признание и вознаграждение — это две вещи, которые в действительности не требуются, хотя они и будут присутствовать, коль скоро мы выполняем работу без всяких ожиданий. Знание того факта, что нужды других — такие же, как наши, стимулирует правильное отношение к выполняемой нами работе. Тогда тот факт, что человеческая природа в сущности добра, будет многократно подтверждаться, когда мы будем подходить к другим с точки зрения нашей доли по отношению к ним. Опыт, приобретаемый работой для других, снова и снова подтверждает этот факт. В результате этого мы освободимся от страха перед незнакомым.

Знайте, что страх намного сильнее разума. Вы видите, что умные люди тоже боятся. Иногда они боятся даже больше, чем дураки. Дураки рвутся в такие области, куда боятся войти боги. Это так, потому что страх — это инстинкт и никогда не допустит, чтобы его заперли в загон разума. Психологи древних народов знали, что царство инстинктов в действительности гораздо мощнее, чем царство разума. Разум ограничен нашим логическим сознанием, тогда как святой долг инстинкта — защищать нас от неизвестных опасностей, действуя на фоновом уровне. Этого разум сделать не может. По этой причине природа поместила страх в царство инстинктов, а не в царство нашего разума.

Животные, ум которых ещё не развит, наделены инстинктом страха, потому что им нужна защита. Они унаследовали страх задолго до того, как его унаследовал человек. Вы знаете, что на этой Земле животное царство предшествует человеческому, так что животных можно назвать нашими предками во всех отношениях, касающихся ума и чувств. Конечно, в человеке есть нечто большее, нежели ум и чувства. Но пока это «нечто» не пробудилось и пока человек не сознаёт его существования, он живёт как одно из многих животных. Потому он вместе с животными наделён страхом. По мере того, как с перевоплощениями в человеке раскрывается разум, это раскрытие происходит на фоне страха. Каждый нежный побег человеческого разума затронут страхом, обусловлен им, так что его логика организована в соответствии с силой его страха. Пока что человек ещё недостаточно силён, чтобы признать свой страх. Это так, потому что он ещё не готов принять, что страх — это дар. Человек живёт в смятении и путанице относительно своих внутренних измерений и обителей. Некоторые из них он использует вслепую и умирает, многих из них и не использовав. Природа мудро передала человеку страх, и назначение его — защита. Страх перед неизвестным — первая защита, которую унаследовал человек. Без этого инстинкта страха мы не были бы защищены. Если вы не видя ничего, войдёте в тёмную пещеру, вы можете упасть в воду, в пропасть или наступить на бритву, змею или скорпиона. Если вы закроете глаза и без страха пойдёте по улице, ваше тело может быть разрушено из-за дорожного происшествия.

Страх существует у вас столько, сколько вы находитесь в неведении относительно чего-то внешнего. Если в комнате нет света, люди боятся войти. Чем для глаза является свет, тем для ума является знание, так что знание изгоняет страх. Пока человек в невежестве относительно окружающих сил природы, он живёт в постоянном страхе. У людей страх сильнее, чем у животных. Животное очень часто не знает, что мясник его убивает, пока ему не перерезают горло. Это оканчивает деятельность ума животного и кладёт конец страху. Ещё за пять минут до того, как их зарежут, коза или овца могут тянуться к травке. Они наслаждаются жизнью через чувства и ум, пока не умрут. Совсем по-другому у людей. Когда один из людей узнаёт, что его приговорили к смерти через повешение или на электрическом стуле, и казнь состоится на этой неделе, всё его поведение меняется. Он умирает морально ещё за неделю до того, как умрёт физически. Если вы дадите ему вкусную еду, он не сможет получить от неё удовольствие. Даже если вы предложите кучу денег, ментально он не сможет принять это богатство. В такой степени страх у человека увеличен по сравнению с животными. У человека страх растёт с ростом его разума. Чем больше он знает, тем больше боится. Это подготовленность или неподготовленность?

Согласно Учителям, это неподготовленность. Это естественно как временная фаза и неестественно, когда задерживается надолго. Страх для существует для того, чтобы вас защищать, а не чтобы вас ошеломлять и парализовывать. Страх должен служить вашим целям, а не угрожать вам. Таково понимание Учителей Мудрости, особенно Джуала Кхула, который дал свои открытия через Алису А. Бэйли. Если от страха происходит эманация печали, такой страх не требуется. Нужно знать искусство избавления от такого страха. Долг человека — провести верный анализ и поставить страх на правильное место. Правильное понимание — это привилегия человеческих существ, которой животные не имеют. Правильное понимание характеризуется бесстрашием, которое оно даёт. Если чем больше понимаешь, тем больше начинаешь бояться, то в этом понимании что-то не так. Небольшая ошибка в процессе понимания заставляет человека классифицировать страх по разнообразным разделам и назначать ему разные цены, изобретая страхование жизни, накопительные фонды, сбережение в разных валютах и т.п. А те, кому как-то удаётся избавиться от страхов, связанных с деньгами и материальным богатством, иногда перемещают свой страх на свои идеи и идеалы. Страх того, что их мысли могут быть не приняты другими, больше преобладает у рационалистичных людей. Это приводит их к созданию религий и политических партий. Этот страх транслируется в отсутствие уверенности в себе. У человека есть какие-то ценные идеи и мысли относительно изобретённых им вещей. Он сразу же старается сделать их своей собственностью. Затем он боится, что их не примут. Иногда он боится, что его идеи присвоят другие. Это приводит к возникновению авторских прав на книги, подобных праву рождения. Бессознательно он пытается заставить других не принимать его мысли как свои. И вся цель теряется. Страх, связанный с идеологиями, вызывает бóльшие беды, чем страхи, связанные с деньгами и людьми.

Учителя говорят, что страх — результат неведения. Если у вас нет представления о себе до рождения и после смерти, тогда ваша жизнь обрезана, начинаясь с рождения и кончаясь смертью. С таким пониманием жизнь на всём этом протяжении окрашена страхом. Такой человек не может принять Бытие, которое отлично от его собственного существования. В чём же разница? Бытие относится к воздуху, воде, земле, солнцу, луне и элементам вокруг нас. Наше собственное существование относится к тем же материалам, оформленным в тело, которыми человек пытается обладать. В реках, океанах и облаках — та же самая вода, которая и в его крови. Снаружи — тот же воздух, что человек вдыхает в себя, и он должен его потом выдохнуть, а потому не может им обладать. Тот же самый Закон Пульсации, действующий и снаружи, заставляет действовать наше сердце и лёгкие.

Далее, когда мы начинаем понимать, что в пространстве есть разум, и малая его часть как наш ум действует в нашем мозгу, это изменяет наши жизненные ценности и перестраивает наши отношения со страхом. Многие не могут принять, что в пространстве есть разум, хотя это правда. Если бы у пространства не было ума, то как бы в нём могли создаться солнечные системы и планеты? Как бы могли семена давать те же виды деревьев? И как, если бы не работал постоянно Закон Динамики и не было периодичности дня и ночи, мы могли бы намечать свою собственную программу на дни и недели? Не будь мы уверены в завтрашнем восходе и закате и не знай мы приблизительной длительности дня между ними в часах и минутах, как бы мы могли говорить о том, что собираемся завтра или на следующей неделе отправиться в Женеву, Париж или Лондон? На каждом шагу Природа заставляет нас принимать предсказуемость непредсказуемых перемен в ходе событий. Нас принуждают учиться мириться с этой непредсказуемостью путём своей предсказуемости и учиться жить, пока мы не познаем искусство жизни с Природой и совокупностью сознания, которое производит динамику вселенной.

Человек хочет отбросить веру в искусство предсказания и в то же время хочет верить, что наступит завтра. Это потому что он знает, что завтра будет, и знать это хорошо. Знать — это жить, поскольку завтра — это возможность нашей жизни. Наше настоящее — истина нашей жизни, тогда как наша будущее — возможность нашей жизни. Если в пространстве нет ума, как всё это может быть правдой? Если у человека есть ум в голове, а в пространстве ума нет, тогда история человека на этой Земле была бы постоянной борьбой двух катушек, старающихся крутиться в разных направлениях, с перематыванием туда-сюда. Жизнь — возможность, которую разделяют многие, и не является исключительно чьей-то. Поскольку жизнь — это фоновая основа, прежде чем она становится индивидуальной. Это бросает на наши лица свет той истины, что у пространства есть ум, называемый космическим разумом, который включает в себя наши умы как части. Отношение между магнитом и магнетизмом, семенем и его деревом, планетой и её поведением, солнечной системой и её развитием требует от нас более широкого понимания и признания существования разума в пространстве. В каждом атоме он вырабатывает те же качества, периодичности и так далее. Мы живём в пространстве, а потому вольны щедро пользоваться своим умом — ведь он принадлежит пространству.

Страх бывает двух видов — инстинктивный и интеллектуальный. Первый тип страха принадлежит животному царству и примитивным человеческим существам. Такой страх — вне анализа, его единственная цель — защита. Животные защищены страхом. Благодаря этому страху они сражаются или убегают от незнакомых элементов окружающей среды, яростно защищают своё потомство. Странно видеть, как страх вызывает жестокость и животную смелость, перед которыми отступают всякие попытки разумного анализа. Этот страх существует латентно и проявляется, пока есть причина не чувствовать себя в безопасности. Кошки, собаки и свиньи, когда становятся матерями, представляют угрозу для людей, а в другое время боятся людей и убегают. Если вы запрёте в угол в закрытой комнате домашнюю индийскую кошку, она бросится прямо вам в лицо, поцарапает вам глаза и даже убьёт вас. Это пример защитного страха, кульминирующего в смелости. Все эти аспекты страха служат одной полезной цели — защите.

Для человеческих существ характерен интеллектуальный страх. По своей природе он аналитический и допускает в своё поле мотивы. Человек изобрёл деньги, страхование, накопительные фонды, сберегательные банки и прочее в силу своего интеллектуального страха. Многие аспекты законодательства имеют целью под видом правосудия утешить интеллектуальный страх. То, что мы называем правами — всего лишь разнообразные проекции страха. Попытка обладать вещью доказывает существование страха перед возможностью не обладать ею. Регистрация копирайта на содержание книги доказывает присутствие страха. Автор боится потерять права на свои собственные мысли. «Кто же вообще владеет нашими мыслями, если владеет вообще?» — вопрос, чуждый человеческой природе. Мы встречаем людей, которые очень хотят узнать последние новости о войне, идущей в их стране. Это из-за страха, что что-то может случиться с ними или теми, кто ими любим. Но по правде говоря, как может штатский предотвратить подобную опасность? Они знают, что не могут ничего поделать, но в то же время хотят знать военные новости. Зная их, они приобретают ложное чувство защищённости. Чем опаснее состояние пациента, тем чаще его родные справляются о его здоровьи. Это примеры интеллектуального страха.

Человек знает, что не может владеть своим другом, но чувствует раздражение, узнав, что его друг хорошо проводит время с другим другом. Это потому что он боится, что его другом может завладеть другой человек. Зависть и ревность — всего лишь другие формы страха. Скаредность — всего лишь форма страха перед своей собственной природой. Скряга копит деньги, чтобы не остаться без копейки когда-то потом. Все эти формы интеллектуального страха созданы человеком и не относятся к естественной форме страха, встречающейся у животных. Интеллектуальный страх — проклятие человека, поскольку у него нет полезного назначения. Назначение животного страха — защита, тогда как интеллектуальный страх элемента защиты в себе не несёт. Если мы боимся потерять друга или верность жены, мы знаем, что не можем ничего поделать. Но всё же мы не перестаём бояться, а потому страдаем.

Интеллектуальный страх вызывает страдание, тогда как животный страх даёт защиту. Потому человек, если он вообще хочет отведать счастья, должен избавиться от интеллектуального страха. Его долг освободить свой ум от рабства у интеллектуального страха. С раскрытием в ходе эволюции интеллектуальных способностей человека, они увеличивают картину существующего в них страха. В результате развитие интеллекта приводит в плен страха и вызывает необходимость подняться над ним. Не почувствовав необходимости этого, можно прожить в страхе перед собой в виде своих собственных мыслей.

Как же устранить интеллектуальный страх? Знание здесь не является средством. Есть множество людей, знающих редчайшие вещи, и всё же боящихся всего. Даже после того, как человек понял необходимость избавления от страха, он не знает, как это сделать. Прежде всего он должен убедиться, что этот страх, который он нагнал на себя сам, никак не способствует его счастью и не помогает его защите. Тщательный анализ своего собственного страха позволяет мастерски с ним управляться. Чтобы его устранить, человек должен убедиться, что сам может творить своё присутствие в среде. Обычно люди думают, что человека формирует среда. Очень немногие могут понять, что могут создать центр своей собственной среды и через него влиять на окружающее. В нашем независимом и зависимом существовании нас убеждает творческая способность нашего сознания. Когда ум прилагается к работе, которая полезна, тогда интеллект начинает очищаться от страха. Интеллект не может очиститься благочестивыми намерениями или благими мотивами, сколько бы их ни было. Работа и интеллект взаимно поднимают друг друга. Займитесь работой, которая действительно полезна. Ум и интеллект начнут перестраиваться. В процессе этого устраняется и страх, наряду со всеми прочими бесполезными малозначимыми вещами. Практика йоги в приложении к повседневным делам поднимет ум так, что он будет жить выше страха. Такое возможно только у людей, а не у других существ.

Эволюция на протяжении веков группами превращает животных в человеческих существ. Каждая их группа собирает сливки своих попыток и находок в направлении позитивного мышления и соответствующей жизни. В результате каждая нация приводит в определённый вид свои записи этих времён. Читая мировые писания и стараясь позитивно реагировать на них, мы наследуем лучшее из достигнутого прежними народами. Вследствие этого содержание писаний со временем образует субстрат и общую почву для всех человеческих групп. Оно образует тот глубинный поток, который находится под всеми волнами осознанного. Волны действуют на психологическом и интеллектуальном уровнях, тогда как субстрат существует как душа человечества на протяжении всей вечности. Непрестанное изменение волн происходит всегда, но река мудрости течёт непрерывно. Те, кто живут на психологическом и интеллектуальном планах, продолжают реагировать на волны окружения. Они называют эти волны и приливы проблемами и ситуациями. И решения неизбежно оказываются имеющими местную ценность и создающими свои собственные последствия в виде проблем в будущем. Таким образом, интеллектуал видит только изменения, которым нет конца, уставая от непрестанных попыток справиться с ситуациями и проблемами. Опыт ведёт его через удовлетворение и неудовлетворённость, что он называет успехами и неудачами. Таков ход его приливного существования, которое является шаблонным. Время ждёт, чтобы каждый почувствовал реальное существование основного потока. Ощутив его присутствие, человек начинает чувствовать присутствие всех как единый поток. Это означает, что он коснулся непрерывного сознания, которое вездесуще, и которое мы называем душой.

До того, как человек почувствует существование Души, он живёт в сомнении относительно того, что природа других в сущности добра. Он проживает этот период, длящийся долгие циклы времени, в страхе и чувстве отсутствия безопасности. Это гнездо всяческих преступлений, негативного мышления и неверных реакций. А пока он неправильно реагирует, он нездоров ни умом, ни телом. Но к счастью, природа устроила всё так позитивно, что даже негативная фаза существования лишь временна, а жизнь после пробуждения сознания души свободна от меры времени. Пока человек живёт среди своих страхов, он несчастен, и природа заставляет его искать спасения от них и отправляет на поиски счастья. А поскольку эта тяга ведёт его к сознанию души, мы можем быть уверены, что негативная фаза ограничена временем, тогда как жизнь души — вне времени.

Беспокойство убивает душу человека. Хотя душу нельзя убить, беспокойство делает человека мёртвым для осознанности души. Жизнь без этой осознанности — лишь оболочка деятельности, включающая разум, ум и реакции на среду, которые чисто механические. В таком состоянии между работой машины и деятельностью человека нет разницы. Действующий без осознанности — всего лишь живой труп. Ведь труп в ходе своего разложения тоже активен. Аналогично тому и воздействие разума на ум без осознания жизни. Осознание жизни выстраивает деятельность вокруг некоего центра, тогда как в случае жизни без осознанности такой центр отсутствует.

Человек — это не его тело, чувства, ум или разум. Человек — это «я», которое превыше и за пределами всех этих аспектов. Он — чистое Сознание, которое есть осознание по отношению к себе. Это то, что мы называем центром сознания. Когда разные аспекты деятельности централизованы, они живут как нераздельная совокупность, одно связное целое. Нужно предпринять всяческие усилия, чтобы в нём возник центр. На первом этапе это возможно только представив такой центр. Это значит — поверить всем своим разумом, что у него есть центр. Тогда рождение центра и произойдёт. Затем, на втором этапе, легко будет найти, где этот центр. Человек начинает сознавать, что у него есть центр, и он называет это волей. Постепенно он всё больше убеждается в том, что у него есть Воля, которая отлична от разума и других способностей. С тех пор его деятельность претерпевает радикальные изменения — это касается его убеждений, понимания и распорядка. Ценности, касающиеся людей и вещей, перестраиваются соответственно принятию, а не по принципу предпочтений. Он начинает принимать реальности жизни вместо того, чтобы выбирать, что считать реальным. Порядок приоритетов по предпочтению будет заменён принципом годности и уместности. Вещи, которые до тех пор казались бесполезными и не имеющими смысла, начинают объяснять ему свою осмысленность. Раньше значением слова «воля» для него было его решение. Под волей понималась способность решать. Но, к сожалению, это было решение, принимаемое по его предпочтениям — соответственно тому, что ему нравится или не нравится. Теперь он понимает под волей своё безмятежное состояние сознания, придающее сознанию равновесие в силу его способности размещения своего понимания.

С этим пониманием жизнь больше не является хронологической последовательностью случаев. Это одновременность бытия на разных уровнях понимания, расположенных подобно лепесткам цветка вокруг центра, который и есть он сам. В цветке не один лепесток не обладает индивидуальным существованием или особым приоритетом. Но каждый вносит свой вклад в совершенство общего рисунка. Важность распределена поровну. В постижение входит включение. Среди правил, до сих пор открытых человеком, он открывает ту истину, что у всякого правила есть исключения. Это единственное существующее правило, и оно приложимо к себе тоже. Все кажущиеся противоположности обретают примирение в самом человеке. Понимание противоположностей сменяется теорией дополнения. Мнения понимаются как игрушки ума. Он следует тому, что естественно, а потому следует тому, что верно. Восприятие чего-либо как «неправильного» исчезнет из его понимания. Это истинный позитивизм жизни, который даёт позитивное мышление. Здоровье естественно для его тела, а надежда естественна для его разума. Скелет его разума заполняется плотью и кровью бытия. Красота ведь в плоти и крови, а не в скелете. Это значит, что красота заключена в соотношении частей с целым, а не вовсе не в точности, с которой замечаются вещи. Точность лишь предположение, предпосылка того, что существует естественно. Предположение всегда встречается с противоположением, тогда как постижение включает кажущиеся противоположности.

Когда это состояние достигнуто, а делается это путём осознания существования такого состояния, вера впервые является в истинном смысле этого слова. До сих пор это была лишь попытка поверить в непознанные вещи. Например, люди верят в нравственность как в принцип, которому нужно следовать. Добродетель — это только слово, неизвестный смысл которого требовался как нечто необходимое. В Бога верили, как в неизвестное число, вроде алгебраического икса. Похожей была и судьба таких терминов как «блаженство» и «освобождение». Эти термины начинают рассказывать свою реальную историю только после того, как произойдёт трансформация. Теперь человек называет свой центр словом «Воля». В таком состоянии его называют Душой.

Я объясню вам, как древние решали загадки человеческой природы. Это предмет, имеющий отношение к человеческой психологии. Древняя психология во многих отношениях отличается от современной. Современная психология — всего лишь наука о проблемах без решений. Она имеет дело с человеческим умом, интеллектом и чувствами и требует, чтобы мы верили, что эти аспекты, вместе взятые, составляют человека внутри тела. Психология древних народов предупреждает нас, что ум, интеллект и чувства вместе взятые образуют лишь инструмент человека — внутреннего Обитателя. Сам человек отличен от своего ума, и его никогда нельзя отождествлять с любой из его способностей или частей его состава. Таково представление учёных древней Индии, Египта и Халдеи. Религия мудрости этих народов даёт должный анализ и решения.

В наши дни многие ортодоксы на Западе верят, что человек грешен. На первых страницах Ветхого Завета описывается, как человек своим неподчинением согрешил против Бога. Змей соблазнил женщину, а женщина мужчину. Человек съел плод Древа Познания и стал грешником. История эта правдива, но нужно понять её должным образом, прежде чем в неё поверить. Дал ли Бог нам грех? Если да, то как может он быть нашим Богом? Чем он тогда отличается от Сатаны? Как мы можем найти, где в нас грех? Каждым атомом нашего тела нас наделила природа, и оно следует пути эволюции, результатом которого является нынешнее состояние нашего тела, полного этих атомов. Мы должны быть благодарны миллионам атомов, которые служат нам в нашем теле. Ни один из них не содержит греха. Тогда откуда же в ум приходит грех? «Господи! Если ты вездесущ и каждый атом проникнут тобою, тогда откуда приходит грех? Если он случается против Воли Божией, как тогда этот бедный Бог может быть Всемогущим?» — спросил однажды ученик своего гуру. И вот ответ.

Допустим, в комнате зажгли свечу, чтобы рассеять тьму. Свеча полна воска, также в ней есть фитиль. Они полезны для освещения комнаты. А также спичечный коробок и спичка. Ничто из них не содержит ничего ненужного или нежелательного. Но когда свеча горит, вы замечаете дым и чёрную сажу. Если вы запечатаете комнату герметично и зажжёте там много свечей, вы можете умереть от недостатка кислорода. Свеча произведёт ядовитый угарный газ. Откуда берётся яд? Откуда чёрная сажа вокруг фитиля? Это продукты горения. Нежелательные побочные продукты получаются, когда для какой-то благой цели получают и используют полезные продукты. Таково происхождение греха и его неизбежность, как неизбежны сажа и дым. Пока вы нуждаетесь в свете свечи, вам не избежать дыма. Пока вы нуждаетесь в теле, уме и чувствах для работы, они будут производить вредные эффекты, которые мы называем грехами. Так что ваш долг — каждый день чистить печную трубу. И ваш долг — каждый день очищать свой проводник молитвой, преданным служением и вверением, чтобы быть свободными от греха.

Вы знаете, как скорлупа яйца защищает его содержимое, пока оно жидкое. После того, как яйцо высидели и цыплёнок сформировался, скорлупа становится препятствием. Так что если цыплёнок хочет выжить и наслаждаться свободой, она должна быть им разбита. При жидком состоянии вы называете скорлупу защитой, а после высиживания вы можете назвать её грехом! Аналогично каждый из шагов вашей ментальной эволюции необходим до определённой стадии, после которой он действует как грех и должен быть отброшен. Эту временную стадию препятствия древние психологи назвали «грехом». В создании вселенной грех существует, хотя он не имеет абсолютного существования. Ум производит желания, чтобы делать правильные и неправильные вещи. Желания производятся непрерывно, и это и есть происхождение греха. У желания есть два полюса, притяжение и отталкивание. Человеческая машина — лишь генератор энергии, которая на одном полюсе проявляется как сила, а на другом — как разум. «Электрическая цепь» между ними, по которой течёт ток, называется умом. Когда ум работает, притяжение и отталкивание действуют одновременно. Эти два полюса производят два разных типа деятельности. Неправильное расположение соединений производит что-то ненужное и нежелательное, что мы и называем грехом. Вы знаете, как неправильное соединение проводов вызывает короткое замыкание, взрыв и пожар. Таков запуск греха в человеке. Он начинает думать, говорить и действовать грешно. Поскольку его ум обусловлен, он продолжает последовательность цепных реакций, ход которых называется «плохой кармой».

Ещё больше объяснит другой пример. В утробе матери ребёнок укрыт слоями плаценты. Без неё он не будет развиваться. Но плацента должна разорваться, чтобы ребёнок мог родиться. Если этого вовремя не происходит, ребёнок умирает. На этой стадии плаценту можно назвать «грехом». Когда есть какая-либо деятельность с целью творения, производится и нечто токсичное, и это нечто мы называем грехом. Ядовитая природа ума проявляется в форме притяжения и отвращения. Эти два качества называются на санскрите рага и двеша. Это предпочтения, что нравится и что не нравится, проявляющиеся через человеческий ум. Посмотрите, как вы, пока вы не приобрели привычку ежедневно очищать молитвой свой ум, предпочитаете одних людей и терпеть не можете других. Разные модели поведения вызывают то, что другие называют плохими делами, которые приводят к переживанию плохого опыта.

Мы должны найти способ жить, освободившись от этого аспекта; одно только понимание не меняет поведение. Мы понимаем многие вещи как хорошие и плохие, но мы не в состоянии сменить наше поведение с плохого на хорошее. Мы не можем действовать соответственно своему пониманию благого, пока мы не начнём делать это опять же привычкой.

Мы знаем много хороших и ценных вещей. У каждого множество знаний, но им поклоняются как набору хороших книг в библиотеке, читатель в которой спит. Книги доступны и без сомнения весьма ценные, но человек в библиотеке спит на книгах. Они очень близки, и иногда он спит, положив голову на книги и используя их вместо подушки. Аналогично и знание хороших вещей — у нас в голове. Но мы на нём спим. Много раз мы читали хорошие книги. Мы продолжаем пополнять свои знания сочинениями великих философов, мыслителей и поэтов и объяснять себе многие вещи. Все эти вещи красиво располагаются на библиотечных полках нашего ума. Классификация тоже хороша. И всё же они ждут счастливого дня — дня, когда мы откроем их и пустим в действие. Чего же нам тут не хватает? Чтобы выяснить это, нам нужно будет узнать кое-что ещё.

Вам нужно понять, что в вашем уме есть три функциональных центра: знание, деятельность и поведение. Поведение обусловлено деятельностью. Знание не имеет власти над деятельностью. Потому оно не властно над поведением. Это одна из самых больших загадок человеческой природы. И с самого появления человека до наших дней человечеством разгадано мало. Есть люди, решившие её полностью, но они смогли решить её только для себя и не смогли сделать так, чтобы её решили другие. Когда эти Мастера психологии пытаются объяснить, как они её решили, другие готовы слушать это, понять, как следует, и опять в красивых переплётах расставить на полках библиотеки своего ума. И опять у них та же проблема. Тысячи и тысячи лет эти ценные книги передаются от поколения к поколению тем, кто так и умирают после сна в библиотеке. Всю свою жизнь человек спит в библиотеке своих ценных знаний, и умирает, не открыв книгу и не применив в деле. Лучшее, что он делает — это передаёт библиотеку следующему поколению, если это возможно.

Из каждого правила есть исключения, так что есть исключения и среди нас — те, кто открывают эти книги и применяют их содержание на практике. С ними происходит чудо. Они обнаруживают, что изменились. Это преображение позволяет им принять жизнь (вместо многих прочих вещей) как ценность. Это заставляет их оставить свой «собственный жизненный путь» и отречься от всего плохого, что в них есть. Отречение начинается в уме и интеллекте, а результаты его обнаруживаются на физическом плане. Протащить отречение с физического плана на ментальный невозможно. Те, кто прошли это изменение, оказываются отсоединены от ассоциаций в уме. Они начинают новую жизнь и творят себя. Они — творцы самих себя, и то, что их создаёт — вовсе не ум, который у них есть. Это воля, которая проявилась недавно, как пламя свечи, которое сжигает фитиль и парафин. Рождение воли — по сути своей творческое, и оно разрушает прежний ум. Умом можно получать впечатления от окружающей среды и реагировать на них. Эта реакция зависит от окружения, которое «не-Я». Без этого «не-Я» нет деятельности ума. А когда он обязан своим существованием чему-то другому, как может он быть оригинальным? Потому ум — по сути не оригинальный и не творческий. Воля же оригинальна, поскольку сияет ярко. Видели, как помощник машиниста снаружи, с платформы, даёт сигнал к отправлению поезда, и как он впрыгивает в поезд, когда тот уже тронулся? Ум даёт сигнал к проявлению свыше и тут же исчезает, когда начинает действовать Воля. Такие люди, чей ум отрёкся от привязанности к миру, обнаруживают себя родившимися в Воле творцами самих себя.

«Как же это сделать?», — спрашивает ученик Божественного Учителя в третьей главе Бхагавад-гиты. Господь ответил: «Мой мальчик, постарайся понять свою собственную природу. Обладать знанием недостаточно. Знанием можно обладать, а природу нужно понять. Обладание чем-либо заставляет тебя быть отличным от “того”, тогда как понимание растворяет тебя и превращает в “то”. Можно понять знания и действия, но нужно понять и свою собственную природу. А чтобы понять свою природу, попытайся понять природу вокруг себя».

Что такое деятельность природы? Атомы вытесняются силой из пространства; они играют свою роль в эволюции вселенной и снова погружаются в пространство. Это показывает, что в природе есть три силы:

1) Создающая атомы природа;
2) Растворяющая атомы природа;
3) Равновесие между двумя этими природами.

Эти три называются 1) деятельностью; 2) инерцией и 3) равновесием. Древними они назывались раджас, тамас и саттва. Первая подобна лошади, вторая — телеге, которую она везёт, а третья — само путешествие, которое есть равновесие между лошадью и телегой и цель их движения. Раджас — активность, тамас — инертность и саттва — равновесие. Эти три образуют треугольник сил, на котором происходит внешнее проявление существования всей вселенной. Тантры говорят, что Святая Мать Пракрити рождена вне этого треугольника. Этот треугольник производит творящие, разрушающие и сохраняющие силы. Он работает через каждый атом. Причиной сотворения каждого атома является эта сложная тройственная природа.

А поскольку вы тоже часть этой природы, у вас тоже есть эти три качества. Они есть у вас и на физическом, и на ментальном планах. На ментальном плане эти три качества порождают 1) остроту интеллекта; 2) привычку поведения и 3) систематизацию. Первая сила, раджас, даёт вам проницательный интеллект, чтобы во всё проникать. Вторая сила, тамас, даёт методы, позволяющие снова и снова следовать той же процедуре. Без первой силы вы не можете понимать вещи, а без второй — следовать какому-либо пути. Третья сила, саттва, поддерживает их в равновесии. Вами производятся три типа деятельности с преобладанием какой-то одной из них. Когда доминирует первая, вы гиперактивны, более любопытны, чем требуется, и склонны делать ненужные вещи, лишь бы вовлечься в них. Вы тут подобны лошади, которая понесла. Вам будет любопытно, что делают другие, и что они о вас думают. Когда двое друзей над чем-то смеются, вы ошибочно посчитаете, что они смеются над вами. Аналогично, бывают времена, когда доминирует тамас. Тогда вы можете облениться, пренебрегать своим долгом, и лишь «отпускать замечания» обо всех и обо всём. У каждой индивидуальности какое-то особое сочетание этих сил, отличающееся от сочетаний у других. Ум и понимание обусловлены вашим индивидуальным сочетанием. Это производит действия и последствия, которые опять же обусловлены и обуславливающи.

Таким образом, вы видите, что вся жизнь обусловлена поведением. Это рутинный процесс самообусловливания. Такое состояние можно обнаружить в каждом человеке, прежде чем он узнаёт, как его превзойти. Это состояние называется «рабством», а выход из него — «освобождением». Освобождение — единственная цель, к которой стоит стремиться. После освобождения личности не существует. Работает уже не индивидуум, потому что «существо» в этом механизме уже не обусловлено поведением и не находится под влиянием среды. В плане сознания это «существо» уже космическое. Это космическое сознание называется Богом, будь оно внутри человеческого механизма или вне его, в пространстве. Писания даны из этого космического сознания, хотя и были открыты через избранный механизм. Поэтому писания написаны не человеком. Они — слова Бога, и поэтому называются «Благовествованиями».

Равновесие вышеупомянутых трёх сил создаёт для ума центр, которого там раньше не было. Этот центр чувствует бытие и заставляет ум чувствовать его. Это бытие даёт о себе знать из субъектности. Это рассвет «Воли» (буддхи) в её истинном смысле. Это подобно геометрическому центру равностороннего треугольника. Процесс практики этого называется «трайи видья» ведическими риши и «тринософией» Учителями. Оба этих термина означают «тройственная мудрость». Переживание этого центра — это буддхический план, о котором западные изучающие говорят как о чём-то лёгком. Я слышал, как многие братья и сёстры на Западе говорят о буддхическом плане, как о чём-то простом и обыденном, вроде домашней кошки. Слово «Воля» тоже много раз неверно использовалось. Например, упрямство не раз понимали как силу воли. Помните, что рассвет буддхического плана — это смерть индивидуального и личностного сознания.

Это «второе рождение» существа в обещанном царстве, «Царстве Отца Небесного». Из этого центра возникают мысли и отправляются к периферии предметности, чтобы достичь чего-то благого. Эти мысли, спускающиеся в ум, отличаются от мыслей, производимых умом. Мысли, появившиеся без участия этого центра, выходят из ума в результате того, что он был побеспокоен окружающей средой через посредство чувств. Это мысли зависимости, тогда как мысли из этого буддхического центра независимы, а потому могут творить. Действия тоже получаются независимыми, когда мысли исходят из этого центра. Пока мысли являются откликами на среду, никто не может похвастаться свободой воли. Когда ум не освобождён от своих пристрастий, какая может быть свобода воли? Логика не может освободить ум от привязанностей — предпочтений и отвращений. Нет такой логики, которая могла бы изменить логику наших «нравится» и «не нравится». Какой-нибудь великий человек может убедить другого, что тот неправ, но вернувшись домой, он будет продолжать всё по-своему. Ему не нравится помнить о том, что его убедили. Ум издевается над человеком, обманывая и его, и себя. Низшее «я» плохо себя ведёт по отношению к высшему Я. Это величайшая загадка человеческой жизни. Мы будем снова и снова учить хорошему? Они идут в библиотеку. Мы кого-нибудь накажем? Он накажет нас опять. Вместо изменений к лучшему происходит что-то ещё худшее. Мы знаем мировые войны. Они лишь результат попыток изменить других так, чтобы нам было удобно. Так что насилие — неверный подход. Убеждение — подход неэффективный, хотя и не неверный. Тогда что же нам делать? Подкупить человека, чтобы он делал хорошее? Заплатим ему сто рупий и попросим говорить: «Бог, Бог, Бог». Он скажет и перестанет. Цель теряется.

В Индии есть богатый купец, заработавший сотни тысяч. Сейчас он уже стар. Ежедневно он собирает людей с улиц. Он даёт им тетради и ручки и за плату в 10 рупий в день просит их писать «шри Рама, шри Рама». Вечером специальный клерк подсчитывает все эти «шри Рамы». И так он делает уже 20 лет. Конечно, он передал бизнес сыновьям и у него много свободного времени. Он хочет делать какое-то добро. Я спросил его, «смогли ли вы изменить хоть одного из этих парней?». «Нет», — ответил он. Ну, по крайней мере, они продолжают делать что-то хорошее? Нет! Как только они находят работу или им удаётся что-то украсть, вытащить из кармана тысячу рупий, чего же вы ожидаете? В этот день такие уже не возвращаются. Но через десять дней такой снова приходит писать «шри Рама». Этот метод тоже бесполезен. Вы не можете никого подкупить, чтобы заставить его любить других и говорить правду.

Господь Кришна говорит: «Я знаю людей и знаю, как справиться с этой болезнью». Он предписал определённый метод, которому можно следовать. Конечно, вы может спросить, «а что, если я не последую ему?» Господь отвечает: «Это на ваше усмотрение; это ведь вы просили найти решение». Очень важно, чтобы присутствовало намерение исправить себя.

Если это навязывается кому-то, когда он этого не просит, это не будет полезно. Требуемый процесс — это то, что называется безличной работой. Все мы делаем личную работу, а должны начать делать безличную. В этом разница. Я могу поехать на поезде или на автобусе, чтобы купить что-то на рынке. Но для этого я должен купить билет. Аналогично, каждое действие требует от нас чего-то, что мы можем предложить. Мы должны что-то заплатить, чтобы что-либо получить. Я должен выполнять какую-то работу, чтобы зарабатывать себе на хлеб. Зарабатывание на жизнь — это личная работа. Мы заняты личной работой постоянно, пока не умрём. В нашей природе не происходит никаких изменений, какой бы священной эта работа ни была. Например, священником в храме. Он поклоняется Богу всю жизнь, потому что ему платят, и такого сорта поклонение ему не поможет. Только если он молится от всего сердца, тогда это будет его очищать.

В храмах мы видим множество священников, совершающих храмовые службы. Если кто-то придёт в храм с набожностью, его спасёт та же самая служба, но священник не будет спасён. Вы накладываете сахар многим людям одной и той же ложкой, но сама ложка никогда не пробует вкуса сахара. Так же и со священником в храме. Но если он делает это с любовью и набожностью, его природа начинает претерпевать трансформацию. Для требуемого преобразования нашего поведения нам нужно выполнять особо подобранную работу, и это должна быть не только работа в храме или церкви. Это должна быть работа, полезная для других. Храмы и церкви подобны учебным классам для учащегося преображению. Они предназначены для подготовки нашего ума к безличной работе. Они учат наш ум видеть весь мир подобным храму и поклоняться Богу в других людях, исполняя свой долг по отношению к ним. Вот в чём разница между личной и безличной работой.

Другой пример. Представьте, что в кассе на вокзале большая очередь и люди торопятся. Мужчины стоят в одной очереди, а женщины в другой, как бывает в Индии. Если молодой человек, продающий билеты, встретит девушку, которую любит и хочет на ней жениться, что может произойти? Представьте, что он вступит с ней в длинный разговор и они станут обмениваться прекрасными мыслями, что тогда будет? Его выкинут из кассы, потому что он был поставлен туда, чтобы делать что-то для других, а потом уйти. Это место, чтобы делать что-то для других. Если кассир понимает своё дело как исполнение долга по отношению к остальным, тогда билетная касса станет его храмовым алтарём. Это его храм, где он видит Бога. Такова разница между личной работой и безличной. Выбирайте безличную работу.

Тогда ученик может спросить: «Как в этом современном мире мы можем выбрать безличную работу?». Это такое великое оправдание, используемое всегда — «современный мир». Нет современного или древнего мира. Есть только один мир. «Древний» и «современный» — это болезни нашего ума. Эти концепции возникают лишь из-за истерии человеческого ума, поскольку мир есть только один. Если вы понимаете свой повседневный долг на работе как средство заработка на жизнь, это называется личной работой. Но если вы понимаете то же самое как нечто делаемое для других, то вознаграждение приходит к вам автоматически, безо всяких ожиданий. Здесь и есть тайное решение. Это врата к решению. Они столь тонки, что многие сотни людей пропускают их и бегут мимо них и от них. Это грубая неискренность — жаловаться на то, что мы живём в современном мире. Это тонкий способ эскапизма.

А теперь давайте встанем в этих вратах и посмотрим, можем ли мы совершить какую-нибудь безличную работу. Если человек в билетной кассе помнит о пассажирах, которым нужно ехать, и помогает им в этом, снабжая их билетами, то он исполняет свой долг по отношению к ним. Тогда его ум очищается, даже если сам он об этом и не знает. Здесь не нужны ни психология, ни какие-то великие науки. Великих решений здесь не требуется. Достаточно простого здравого смысла. Мы должны понять, что ежедневно выполняя свой долг, мы трудимся для других. Это приносит нам великое чувство уважения к труду, и та же самая работа засияет новым светом. Он называется Божественным Светом. Ваши коллеги на работе будут светить этим светом. И ваш начальник, и ваши подчинённые, и все люди на улице предстанут перед вашим взором в этом новом свете, потому что теперь сияют ваши глаза. Это называется «Божественным Светом».

Теперь сравним это с другим человеком, которые делает это иначе. Допустим, он думает: «Я продаю эти билеты, чтобы получать зарплату и каждый день быть счастливым». Затем, допустим, его деньги украдут. Все его планы рухнут, и он будет очень разочарован. Выходит, что он купил печаль за свои же собственные деньги. Это может случиться, потому что вору-карманнику всё равно! Он не проводит своим жертвам психоанализ, чтобы обкрадывать только плохих людей. Тогда что же в таком случае подумает первый человек?

Деньги не являются реальным богатством, и у него будут лишь временные трудности в устройстве своих дел. Что это значит? Это значит, что ему стоило бы быть более внимательным и менее рассеянным. Этот случай будет для него посланием и обучением, а не горем. Проблема снята. Через минуту мысли о деньгах исчезнут из его ума, тогда как другой человек целый день будет грустить о том, что он потерял деньги.

Вот разница между умом человека, занимающегося личной работой, и человека, занимающегося безличной работой. Природа, составляющая основу человека, занятого личной работой, — та же, что и его предпочтения, реакции, влечения и отвращения к другим. Тогда как у человека, подходящего к работе безлично, все эти разные предпочтения нейтрализуются. Полярные противоположности нейтрализуются с удивительной скоростью. С ним произойдёт перемена. Если раз начать, времени не потребуется. Это произойдёт за невероятно короткий период. Единственное, что нужно делать — это прилагать тело к избирательно безличной работе и проводить за ней время. Закрепите своё рабочее место за этой работой и поверьте в труд для других. Спросите себя: «Почему светит солнце? Почему тучи дают дождь? Почему земля кормит всех существ? Почему здесь кислород, позволяющий мне жить? Разве они ожидают чего-либо от меня взамен?». Ответ в том, что эти существенные элементы природы совершают безличную работу. Будьте благодарны к ним ведите себя так же, ежедневно медитируйте на таких мыслях, не умом, а своей работой. Медитируйте в работе. Не убегайте от неё, а медитируйте на ней. Ум — удивительный феномен. Если вы не займёте его какой-то работой, он не станет вам подчиняться. Это очень тонкий момент.

Однажды один человек хотел получить мантру, дающую великие «сиддхи». Он пошёл к саньяси, жившему в горах, и получил эту мантру. Саньяси заверил его, что в течение трёх дней ему явится огромный великан, который сделает всё, что он захочет, и нет ничего в мире, чего бы он не мог сделать. Так что саньяси дал ему эту мантру. Но было одно условие — всегда держать великана занятым работой. Если не удастся занять его чем-нибудь, он мог съесть ученика. Тогда ученик подумал, что давать работу — очень легко. Он медитировал на этой мантре, и на третий день великан уже стоял перед ним. «Работы, работы, работы, что я должен делать?» — спросил великан. Ученик сказал: «Принеси мне сто тысяч рупий», потому что думал только о таких вещах. Он думал, что тот куда-то отправится за деньгами, а затем принесёт. Великан ответил: «Вот деньги», и деньги были уже здесь. Тогда он попросил принести его кучу золота. Великан извлёк его прямо из пространства и сказал: «Вот твоё золото. А теперь давай мне работу». За десять минут бедный ученик уже начал сходить с ума. Он постоянно придумывал какую-то новую работу и уже обессилел.

Тогда он опять побежал к свами. «Я в огромной опасности, спаси меня от этого», — сказал он. Саньяси ответил: «Я умею только передавать эту мантру. Мой гуру не научил меня, как это убрать. Он там, в лесах. Беги туда, и будешь спасён». Так что ученик побежал, в то же время задавая великану какую-нибудь работу, чтобы спастись. А великан преследовал его и кричал: «Работы, работы, работы!». Ученик бежал, спасая свою жизнь, и почти потерял разум. Наконец, он припал к ногам великого свамиджи. Тот засмеялся: «Мой мальчик, разве ты не знаешь решения? Оно же очень, очень простое. Почему ты так боишься этого великана?» И он прошептал ему решение. Ученик сказал: «О, прекрасно!». А великан всё повторял: «Работы, работы, работы!». Ученик попросил великана: «Принеси большой столб». Тут же он был здесь. «Теперь поставь вот тут». Это было сделано. «А теперь взбирайся по столбу вверх, а потом спускайся вниз, и продолжай так пока я тебя не позову», — сказал ученик. Таково было решение. Великан сам занимал себя, взбираясь вверх и опускаясь вниз, и продолжает так и поныне!

Этот великан — не что иное, как ум. Эта история — об уме. Он хочет работы, иначе он вас съест. Он начинает воображать разные вещи о других. Так что Господь в V главе Бхагавад-гиты говорит, что занять ум назначенной безличной работой — единственный способ освободить ум от его поведения. Этот процесс требует с вашей стороны и работы, и медитации. Так что формула такова — думать о работе и вырабатывать ум. Приняв на себя выполнение той работы, которая безлична, мы очищаем ум от дыма, подобного дыму фитиля свечи. Ученик спросил: «Как долго это делать? Могу я достичь стадии, когда можно будет остановиться?». Некоторые думают, что достигли определённого уровня, так что могут прекратить медитацию. Это всегда неправильно. Это ложная мысль — «я достиг уровня». Достижение уровня подобно вождению автомобиля. Если человек подумает: «Ну, достаточно; я хорошо вёл эту машину пять часов, а теперь могу пять минут поспать на руле, пока она едет», то какой будет его судьба? Так что эта практика занятия ума безличной работой, причём хорошо организованной, должна продолжаться так долго, как долго наше тело находится здесь. Пока вы хотите иметь свечу и её свет, дым неизбежен, и также неизбежно приходится ежедневно очищать её от нагара.

Точно так же, как вы ежедневно умываетесь и чистите зубы, так делайте ежедневно и со своей природой. Свою тройственную природу саттвы, раджаса и тамаса нужно очищать прекрасной щёткой, которая называется «безличная работа». И гуру сказал, что процесс очищения — единственное совершенствование. Процесс достижения самого себя единственный способ совершенствования. Совершенство — не состояние, ибо оно не статично. Это поддержание внимательного равновесия. Точно так же как равновесие едущего велосипеда отличается от равновесия стоящего велосипеда, так внимательное поддержание совершенства отличается от представлений о совершенстве как о состоянии. Ежедневно мойте свою тройственную природу медитативным типом «кармы», которая смывает вашу индивидуальную карму. Действие, имеющее характер цепной реакции, идущее слева параллельно безличному действию, идущему справа, — это индивидуальная карма, происходящая на фоне вселенской и творческой кармы, которая называется желанием (кама). Индивидуальная карма может быть нейтрализована лишь преданным служением и безличным действием.

Каждый в этом мире делает работу других. Никто не может жить, не делая работы для других. Даже человеческий организм устроен таким прекрасным образом, что его части выполняют работу для других. Например, если рука чешется, она не может почесать сама себя, её может почесать лишь другая рука или ещё какая-нибудь часть тела. Нельзя помочь правой руке правой рукой. Язык может выяснить вкус любой еды, но он не может узнать вкус себя. Глаз может видеть любые другие вещи кроме себя самого. Каждая часть вашего тела так удивительно устроена благородной Природой, что может работать только для какой-то другой вещи, а не для себя. Некоторые ложные философы думают, что эти чувства неполноценны, потому что не знают себя. Это совершенно неверно. А верно то, что во всех этих членах Природа стремилась к бескорыстию. Даже ум обычно думает о других вещах и забывает о себе. Так что, чтобы смыть нашу индивидуальную карму, нужно следовать этому принципу.

Затем станет заметна космическая карма, и вы не можете её смыть. Вы можете управлять электрическим светом в своей комнате, но от вас не ожидается, что вы будете манипулировать электричеством на электроподстанции. Так карма планет и солнечных систем вырабатывается Милостью Божьей, и в ней нет греха. То, что вас ведёт; то, что обусловливает вас и ваш ум, — это лишь индивидуальная карма, и одна должна быть нейтрализована. Её не следует откладывать на потом. Её не следует жестоко очищать и выбрасывать. Индивидуальную карму следует нейтрализовывать умело, внимательно, без всякой возбуждённости и беспокойства, и это искусство Господом Кришной названо йогой. Тогда ваша природа будет преображена в Природу. Природа работает для вас. Тогда у вас не будет врагов или друзей. Все будут действовать по отношению к вам дружески, потому что найдут в вас друга. Все мы получаем от Бога Солнца здоровье, сходящее к нам через солнечные лучи. И в точности как каждый обнаруживает, что жизнь даёт ему уроки через Солнце, звёзды, воздух и Землю, а также и через вас, каждый найдёт друга и в вас. Подобным образом вы решите задачу выправления своей собственной природы, и ваше поведение тогда изменится. Не будет ожиданий. В результате каждый день станет для вас праздником. У вас не будет долга, который надо исполнять. И потому вы будете продолжать исполнять долг. У вас не будет обязательств что-либо делать. Вы не будете ни перед кем ничем обязаны. Потому вы будете продолжать деятельность для других. Это высшая логика, которая поначалу кажется нелогичной. Для коммерческого типа ума эта логика кажется нелогичной. Но мы должны потратить на неё время, и тогда мы найдём в ней бóльшую логику.

Поскольку у меня нет обязательства работать для кого-либо, я продолжаю работать для вас. Поскольку у меня нет мысли, что я исполняю «мой» долг, для меня не остаётся ничего подобного долгу, для меня всё игра. Я продолжаю играть работой, как ребёнок. Посмотрите, как играет ребёнок. Он бегает, сидит, стоит, прибегает и убегает, но он не фиксирован на чём-то. Попробуйте подражать ему. Делайте всё, что делает он, в течение всего лишь пяти минут. Вы устали? Почему же он не устаёт? Потому что вы выполняете ту же деятельность для себя, для чего-то, как какую-то работу. А ребёнок делает это для радости. Увидьте разницу!

Так что для вас наступит этап, когда ваша тройственная природа будет очищена, станет божественной, и все три силы будет стоять равносторонним треугольником с вами самими в качестве геометрического центра. Тогда ваша поведение станет безличным, т.е. вселенским поведением.

Вы перестанете на кого-либо реагировать. И если кто-то попытается вас оскорбить, вы не будете оскорбляться. Когда кто-то попытается проповедовать то, что вам не нравится, или разозлить вас, вы не будете раздражаться. Это значит, что у вас не будет реагирования на окружающую среду. Современная психология считает, что среда играет решающую роль в формировании человека. Это неверно. Среда может помочь или помешать внутренней природе, но никогда не может её изменить. Сыновья одного отца обучаются одинаково в одной школе у тех же самых учителей, но становятся двумя разными личностями. Среда может формировать внешнего человека, в этом она действенна. Именно древняя психология здесь права. Не придавайте чрезмерного значения среде и не становитесь её рабом. Вот чему учит древняя индийская психология. Вырастайте выше среды. Не реагируйте на неё, а действуйте в согласии со своей Волей. Когда вы начнёте действовать, вы увидите лишь своё присутствие в других, а затем — присутствие в них Бога.

Это, вкратце, решение загадки человеческой природы. Я не могу притязать на то, что полностью отдал должное этому предмету. Но я хочу направить ваше внимание на третью главу Бхагавад-гиты, чтобы вы поняли, как с удивительным мастерством разбирается там загадка человеческой природы, и как прекрасно даётся решение. В Бхагавад-гите даётся 16 частей Науки Йоги в 16 главах, начиная со 2 по 17 главу. Конечно, первая глава — это лишь глава Арджуны, без наставлений в ней. Восемнадцатая суммирует всё, а остальные 16 глав составляют 16 разделов Науки Йоги. То, что я только что объяснил — это лишь один из них. Это подпадает под определение «Духовной психологии» человека.

Пожалуйста, постарайтесь прочитать Бхагавад-гиту в этом свете и учитесь сами. Вы получите удивительный способ самостоятельно справляться с проблемами и обретёте удовлетворение.

В отличие от животных, у человека страх проецируется в прошлое и будущее. Это так, потому что ум человека мощнее, а его механизм более развит. Что вам нужно сделать — так это устранить страх и освободить этот развитый механизм. Тогда тот верный инструмент, который мы называем личностью, будет жить без страха, и мы сможем дать ему лучшее применение. Диапазон страха варьируется соответственно странным путям нашей жизни. Вибрации страха, связанные со здоровьем, деньгами, популярностью, успехом и неудачей, всегда действуют в уме интеллектуала. Они передаются от человека к человеку и возвращаются в виде реакций. В результате много людей живут со своими страхами в обществе больших зеркал, отражающих друг друга. Встаньте перед зеркалами, направленными друг к другу, и посмотрите, как соответственно освещению комнаты и силе зрения умножается количество ваших отражений. Так и страх в вас умножается в этом сумасшедшем обществе, живущем под напряжением в атмосфере загрязнений, вызываемых индустрией мнений и предположений. Величайший из страхов цивилизованного ума — это страх неудачи. Многие современные люди не понимают той простой истины, что удача или неудача — продукт последовательности событий. Как результат может быть случаем?*

__________
* См. также «Духовную психологию» того же автора.

В действительности имеет значение то, что мы делаем, а то, что из этого последовало, вовсе не имеет значения. А многие тратят мало времени на то, что они делают и много времени — на ожидания. Но то, чего они ожидают — лишь отражение того, что они делают, и этот образ не следует искажать и обезображивать тем, что они делают. Пренебрежение тем, что они делают, постоянно держит их под пятой их собственных страхов. Страх неудачи и страх перед будущим преследуют многих до самой смерти, подобно гончим псам. Они могут воображать, что убежали от собаки, но они не могут убежать от пустоты собственной жизни, которую они сами себе создали убеганием от этой собаки.

Страх общественного мнения — ещё один из бесов, преследующих современного человека. Два человека, путешествовавших на самолёте, были проинформированы, что захвачены в чужой стране и им не позволят вернуться на родину. У одного из них все надежды, стремления и привязанности были разбиты, будто одним выстрелом. И с тех пор его путешествие стало адом, подобным описанному в писаниях. Допустим, другой человек не осознал данной ему информации. Он остаётся таким, каким был и наслаждается сценами путешествия в окне, как раньше. Оба безопасно приземлились в Бомбее, оказавшись жертвами шутки стюардессы! Путешествие того, кто верит, что он захвачен в чужой стране, даёт нам представление о состоянии бедного человеческого ума, который ведёт свою жизнь, ориентируясь на мнения других. Тот же, кто радостен в своём расположении ума, столь же радостен и когда достигает цели путешествия. Настроенные серьёзно страдают от своей собственной серьёзности во имя страха. В своём жизненном пути многие не знают, куда их ведут. Но истина в том, что их ведут к цели, счастливо и безопасно. Путешествие всегда происходит лишь к нужной цели. Но некоторые сами себя поддерживают в постоянном страхе. Один страдает от путешествия, тогда как другой получает от него удовольствие. Искусство жизни состоит в умении делать путешествие приятным, а не наоборот.

Однажды одного императора пригласили на небеса, чтобы он помог богам в войне. Он откликнулся на приглашение, отправился на небеса и самым лучшим образом выполнил свою роль. Тогда боги захотели его отблагодарить и сказали: «Мы дадим тебе любую награду, какую попросишь. Богатство, царство, счастье, вино, жену, что угодно — проси чего хочешь». Царь улыбнулся и сказал: «Эти вещи — для удовольствия, и действительно, от них можно получить удовольствие. Но это удовольствие обязано своим существованием нашему телу и уму. Без тела и ума удовольствий нет. Всё это реалии, относящиеся к жизни до смерти. Если вы действительно добры и мудры, пожалуйста скажите, сколько мне осталось жить. Разве не глупо было бы принять любой из предложенных вами даров, не зная, как долго ещё будет живо моё тело? Вы либо хитрите, либо решили проверить моё отношение к реальности существования.»

Царь был прав, спрашивая это. Что случится, когда мы умрём? Что такое смерть? Это разрушение физического каркаса? Для тех, кто превзошёл идею смерти, страха смерти нет. В нас нечему умирать, поскольку существование индивидуальности — это лишь Сознание, опредмеченное в некую единицу. То, что является «Я есмь» в каждом из нас, — это всего лишь искра Сознания. Мы существуем даже после того, как покинем тело, но во многих случаях страх смерти заставляет ум умереть ещё до того, как оставлено физическое тело. Вот почему они умирают умом ещё до того, как оставят тело. Потому у них и есть смерть. Те же, кто превзошли страх смерти, не умрут. В награду они получат жизнь. Это то, чему учил и Иисус. Это не просто идея, не фантазия, а истина, к которой мы должны проявлять доверие в его истинном смысле. Чем больше у человек доверия к этому, тем более он будет жить в реальности бытия. Степень счастья зависит от такого существования. Сознание существования между рождением и смертью называется мирским существованием. А сознание, которое проходит через врата рождения и смерти — это реальность бытия. Кто достигает этого сознания, будет заново рождён в Царствии Божьем.

Физическое тело следует понимать как помещение школы, в которую человека принимают на время его жизни в нём. Жизнь — это период обучения в школе, которую мы называем физическим миром. Многие ученики сидят в классе с утра до вечера и не живут согласно тем урокам, которые получают. Они снова и снова выходят из школы, не завершив курса и не сдав экзамены. Опять и опять они возвращаются в тот же класс и испытывают свою удачу на последующих экзаменах. Это те, кто терпят неудачу. Иногда человек на протяжении перевоплощений остаётся на той же стадии эволюции. В минеральном, животном и растительном царствах эволюция происходит без всяких усилий со стороны их представителей, потому что о них заботится природа. Она автоматическая. На протяжении циклов физической эволюции образуются всё лучшие и лучшие тела.

Когда же эволюция достигает человеческого царства, в ходе событий происходит скачок. Индивидуальность оказывается предоставлена самой себе, чтобы дальше самой вести себя по будущим шагам развития. Если она ждёт, не прилагая никаких усилий, ей придётся так ждать тысячи рождений, пока она не научится сама заботиться о себе. Это так, потому что Природа сделала человека творцом и поставила его в положение старшего сына. От старшего сына в семье ожидается, что он займётся своей работой, выберет себе жену и будет вести самостоятельную жизнь. Мать заботится о ребёнке, пока он не станет взрослым. Природа заботится о своих детях, пока они не станут человеческими существами. Человек должен взять на себя ответственность по пониманию своего ума, чувств и отношений с другими существами. Он должен учиться пользоваться эмоциями, интеллектом и инстинктом. Тот, кто знает «как», тот Учитель. Он старается обучить другие души и передать им эти должностные обязанности.

Теперь я расскажу вам, что вы должны знать. Это в точности то, что знал царь из истории. Узнав, что ему предстоит покинуть физическое тело через двадцать минут, он вернулся на землю. Он позвал своего сына и сказал ему: «вот царство, переданное теперь тебе». Он оставил идею о том, что это «моё царство». Только сама эта идея не истинна, тогда как само царство истинно. Он раздал всё своё богатство людям и сказал: «вот богатство». Он не сказал «моё богатство». Поймите, что идея денег — это лишь идея, а не деньги. Он позвал жену и сказал ей: «этому телу недолго осталось жить». Тогда она спросила — «что мне делать?». Он сказал: «Я твой муж, и ты в меня веришь. Ты следуешь тем же путём, что и я. Поверь в “Я есмь” в тебе. Я верю в то же самое “Я есмь” во мне. Оба мы существуем в том же “Я”, хотя и как разные индивидуальности. Держи свой ум в “Я есмь” каждого, когда с кем-либо говоришь. И наконец, держи ум в “Я есмь” всех, когда наступит смерть. Пока физическое тело не отброшено, в нити сознания нет перерыва. Если ум в смятении, ум мёртв, и это смерть. Если ум не в сумятице, отбрасывается только тело, и это не смерть. Умирание — ментальный процесс, тогда как оставление тела — процесс физический. Практикуй это всю жизнь и превзойди смерть в момент физической смерти. Ты пройдёшь врата смерти, точно как нить проходит множество бусин ожерелья. Через несколько минут я оставлю всё, что мне принадлежит».

Царь сел, улыбнулся и сказал: «Я принадлежу себе. Ты тоже медитируй: я принадлежу себе». Ограниченное «Я» называется Богом. Имя Бога — то же самое, что и имя Сатурна, который есть эго. Сатурн — подделка под Бога. Эго живёт с умом от рождения до смерти. Но оно говорит: «Я здесь, в этом теле». Оставьте его и перейдите за его пределы, к той основе. «Я есмь то, что я есмь»* — вот что услышал Моисей на горе Синай. Используй «Я есмь» через своё сознание, и ты придёшь ко мне. Ты можешь достичь уровня Божественного Присутствия в Вечном Бытии, медитируя на слове «Я есмь» в тебе. «Я есмь» — это мантра. Господь сказал: «Я спустился на землю искупить вас». Это значит, что «Я есмь» Господа существует в вас в форме вашего «я», потому что он хочет встретиться с вами на том плане.

__________
* Или «Я есмь Сущий», как даётся в синодальном переводе Библии. — Прим. пер.

Затем царь продолжил: «Я принадлежу себе, когда отдал всё другим людям, и если бы я что-то себе оставил, я бы обманывал себя. Когда я обладаю чем-то, держа это при себе, я не могу быть чисто собой.» Обладание чем-то — это лишь идея, но не что-то. Смогу ли я понять книгу лучше, чем кто-либо другой, крепко держа её в своих руках? Обладание чем-то делает вам отличным от этого. Ваша идея обладания встаёт на пути между вами и так называемым чем-то. Понимать свою жену или сына — не значит обладать кем-то из них. Фактически, каждый муж обладает своим представлением о жене, а вовсе не своей женой. Те, кто обладают деньгами, будут крепко зажимать свою идею денег в кулаке, тогда как сами деньги ускользают! Мысли о богатстве, жене, друзьях и врагах живут с людьми, тогда как реальные вещи вовсе не существуют. Настоящая жертва должна быть жертвованием обладания этими идеями. Идею о настоящей жертве объясняет история Авраама из Ветхого Завета. Бог попросил Авраама убить своего сына и принести его в жертву. Когда Авраам был готов убить своего сына, Бог остановил его и сказал, что он уже получил от него приношение жертвы. Потому что Авраам полностью пожертвовал идеей обладания своим сыном, когда был готов убить мальчика. Такое пожертвование умственных уз есть истинное жертвоприношение, которое становится причиной бесстрашия в истинном его смысле.

Страх смерти основан на неправильном понимании того, что мы называем смертью. Смерть — это созданное нами слово, и её с нами нет. То, что мы называем смертью — это распад физической материи в соответствии с Законом полезности. Никто не может её остановить, и предотвратить её не сможет никакой врач. Врач в лучшем случае может служить телу настолько долго, насколько внутренний его обитатель предполагает в нём жить. Когда этого волеизъявления больше нет, физический проводник начинает распадаться. Медицина — это лишь припарка для ума, очковтирательство. Согласно Учителю Джуалу Кхулу, есть период, когда жизнь распространяется в тело, а за ним следует другой период, во время которого она начинает удаляться из тела. В течение фазы удаления внутренний обитатель тела отказывается жить в нём. Это и есть то, что мы называем «смертью».

В некоторых случаях она происходит моментально, тогда как в некоторых других требуется долгое время в силу сопротивления ещё тлеющей искры сознания, глубже укоренившегося в ментальном механизме благодаря силе привычки. Иногда это занимает продолжительный период — 20 или 30 лет. В течение этого периода обитатель тела несёт его подобно постели или стулу. Ведь что происходит с частью тела, когда она парализована? У пациента возникает идея, что эта часть — не его. Так происходит из-за удаления обитателя из этой части. Он не хочет на неё распространяться. По природе своей обитатель чувствителен, прекрасен, художественен. Он никогда не предпочтёт что-то загрязнённое. Вот ум может желать жить в теле, потому что в ум никогда не входит способность знания в его истинном смысле. Умом знание переводится в привычку, тогда как чистое знание — у внутреннего обитателя. В силу привычки ум иногда бывает порабощён телом. Представьте, что мне позволят десять лет жить в гостиничном номере-люкс, а потом попросят его освободить. Для моего ума это окажется очень трудным. Я буду испытывать сентиментальные чувства, потому что жил здесь долгое время. Так ум оказывается рабом привычки и чувств.

И если чувства даже по отношению к комнате приобретают такую силу, то вы можете представить сопротивление ума, связанное с его отношением к частям тела и всему телу в целом, когда его просят это тело оставить. Мы были связаны с этим телом в наши лучшие и худшие времена. Тело для ума — больше, чем верная жена. Оно с вами, когда вы женитесь, когда вам больно и когда у вас вкусный обед. Оно с вами даже когда вы страдаете от зубной боли и расстройства желудка. Разлука с таким товарищем доставляет уму несравненную боль. Вот почему ум хочет продолжать быть в том же теле, хотя обитатель хочет удалиться. Обитатель знает, что обладает привилегией иметь лучшее тело. Борьба между умом и обитателем подобна борьбе между слугой и его хозяином. Большой начальник отдал подчинённому свой старый автомобиль, купив себе новый за счёт фирмы. Через некоторое время и этот стал старым, а машина служащего совсем проржавела. Начальник сказал ему: «Выбрось свою старую машину и возьми мою», на что тот ответил — «Зачем, сэр? Эта машина для меня счастливая — получив её от Вас, я женился и стал продвигаться по службе. Без неё я буду чувствовать себя несчастным.» Такова разница между логикой обитателя и логикой ума. Ум всегда плачет, не желая покидать прогнившее тело, тогда как обитатель рад покинуть его. Уму нужно тренироваться в искусстве удаления. Каждому из нас назначено определённое время иметь это тело, пока мы не выполним своего предназначения. Когда оно выполнено, от нас ожидается, что мы начнём из него удаляться. Учим мы наш ум этому или нет, наша жизненная сила начнёт удаляться из тела и станет всё меньше откликаться на лекарства и обильную пищу. Но когда ум должным образом подготовлен, удаление становится удовольствием.

Если вы обратитесь к писаниям древней Индии, вы найдёте там сотни примеров людей, научившихся искусству умирания путём правильного процесса удаления. Сказано, что если вы способны жить как бог в Царствии Божием, вам не нужно бояться завтра. Склонность плакать по вчерашнему дню и страшиться завтрашнего будет устранена из вашего ума. Истинная жизнь всегда существует как настоящее, тогда как удаление становится естественным процессом. Когда страх смерти превзойдён, нет ничего, чего нельзя было бы достичь. Сила света вашей интуиции возрастает в степени достаточной, чтобы осветить вам всё в свете настоящего. Нет ничего нового и нет страха ни перед чем. Страх — следствие невежества, а вы будете освобождены из сетей невежества, которое вы сами навязали себе. Вы перестанете жить как тело, тогда как тело начнёт жить в вас. Ваши тело и ум станут легче. Каждый час станет настоящим, и не будет разочарований, потому что нет ожиданий. Вы будете жить среди изобилия, потому что не будете ничем обладать.

Обладание делает жизнь похожей на путешествие с багажом. Заметьте разницу между двумя пассажирами, один из которых на протяжении всего путешествия везёт деньги с собой, а другой держит их в банке, имея возможность забирать их из других отделений этого банка. И точно так же, как вы доверяете своему банку, вам следует развить доверие к Природе. В банковских операциях иногда возможны ошибки, но у природы ошибок не бывает. Верьте в подлинность Природы. Вам не нужно ожидать чего-либо из того, в чём вы нуждаетесь. Это придёт к вам, потому что природа снабдит вас всем. Когда вы голодны, к вам придёт пища. Когда нужны будут деньги, придут и они. Вы женитесь, когда настанет время. Единственное, что вам нужно делать — не предвкушать и не пытаться обладать. Если вы пытаетесь владеть женой и детьми, вы испытаете трагедию. Помните, что люди, которыми вы хотите обладать, — личности, а не вещи. У них тоже свой ум и свои предпочтения. Что будет, если они попытаются владеть вами? Такое взаимодействие приносит печаль и несчастье. Если жизнь — для печали, то это плохая сделка.

Все вещи совершаются согласно потребности, а не согласно желанию. Вот секрет, открытый теми, кто жил без страха. Все приятные вещи вокруг вас не прибавят вам счастья, если вы не свободны от страха. Что толку жить в присутствии ценных вещей, когда ум вечно преследуем страхом? Какая польза в роскошном и вкусном обеде человеку, который знает, что через несколько дней его повесят? Некоторые философы боятся, что их мысли не будут приняты. Задумайтесь на мгновение, что будет, если их не примут? Если вы не сможете принять мои мысли, я буду готов принять ваше невежество и вести себя милосердно. Это не вопрос принятия идея мистера Икса мистером Игреком. Это дух принятия, который называется истиной. Если я неправ, бесполезно бояться, что меня не примут. Позволив разоблачить себя, я смогу открыть, что неправ, а вы правы. А что, если другие узнают, что вы неправы? Если вы хотите быть счастливы, тогда у вас не должно быть страха перед общественным мнением. То, что думают о вас другие — это большой призрак, стоящий на пути вашего счастья. Это самый могущественный и безжалостный враг западного ума. Это то, что другие думают о вас. Западный ум ещё не готов принять восточный ум, будучи захвачен социальным и психологическим напряжением, если только он не приготовится принять саньясу (отречение) от страха. Аристократичным западным умом, если он вообще хочет встретить счастье, должна практиковаться инстинктивная простота бедного восточного ума.

Давайте обсудим здоровье, целительство, надежду и позитивное мышление. Если мы знаем ценность здоровья, тогда мы понимаем, что для человека это величайшее богатство. Настоящее богатство — это счастье. А без здоровья нет счастья. У человека могут быть деньги, друзья, собственность, что угодно, но если он страдает от заболевания, всё это для него ничто. Так что здоровье — первейшая ценность для каждого. Здоровый человек должным образом получает удовольствие от всех других вещей. Нынче, в современном мире, здоровье понимают как здоровье физического тела. Это верно лишь в некоторой степени. Настоящее здоровье — это ещё и здоровье ума. Без здорового ума не может быть здорового тела. Это как если бы у человека с многочисленными вредными привычками было много денег. Он бы быстро растратил на них все свои деньги. Так что ему нужно было быть здравым в своём уме, чтобы дать деньгам полезное применение. Только здоровый ум может поддерживать здоровье в теле. А в современной медицинской науке очень заботятся только о физическом здоровье тела.

Если понимать человека с точки зрения йоги, то человек — не тело, он живёт в теле. Точно так же, как мы приобретаем одежду, человек получает тело в утробе своей матери. Он готовит своё тело во время внутриутробного развития. Тело для человека — лишь дом, в котором он может жить. Если предоставить хороший дом человеку, который не знает, как его обставить и наладить прочие вещи, он не сможет поддерживать его в хорошем состоянии. Так что скоро этот дом станет очень грязным. И если человек не может наладить своё питание, привычки и отдых, как нужно, тогда он станет нездоровым.

Первый принцип поддержания хорошего здоровья в том, что человек не должен отождествлять себя с телом. Но многие люди отождествляются со своими физическими телами. И тогда как только телу нездоровится, они начинают сходить с ума, подобно человеку, купившему новые ботинки и чересчур заботящемуся о них. Человек, не понимающий, что такое здоровье, отождествляет себя с физическим телом. Так что человеку нужно понять, что он — в теле, а не думать, что он и есть тело. Это первый шаг к здоровой жизни. У настоящего человека, живущего в теле, есть три слоя: один из них ум, второй — воля, называемая на санскрите буддхи, и третье — дух человека, то есть то, что мы называем «Я», присутствующим во всём. Ум, воля и дух — это три слоя внутреннего человека. Ум находится в соприкосновении с физическим телом, и есть пять чувств (осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения), присоединённых к уму. Эти чувства подобны окнам в доме. Через них внутренний человек выглядывает и узнаёт мир как нечто отличное от него самого. Ум действует через эти пять чувств.

На низшей стороне ума есть пять чувств. Ниже пяти чувств — физическая материя. Выше ума — воля, а выше воли — дух. Так что ум посередине. Он ведёт себя подобно стрелке весов. Когда тело и чувства притягивают ум, он оказывается привязан к телу и чувствам. Тогда он называется «низшим умом». Он действует соответственно желаниям чувств, и желания захватывают ум, лишая человека его. Например, если мой глаз захочет видеть тот огонёк, ум направит глаз к нему. То есть ум туда убежит. И как я смогу продолжить говорить вам о каком-либо предмете? Допустим, здесь играет хорошая музыка. Она захватывает слух, и ум через ухо притягивается к этой музыке. Так вот пять чувств тянут ум в пяти разных направлениях. И знаете, что тогда происходит? Представьте, что вы хороший хозяин, принимающий пятерых гостей. Вы поселили их в пяти разных комнатах и теперь пытаетесь подать им обед. Вы один, а их пятеро в разных комнатах. Один хочет хлеба, другой — кофе, третий ещё чего-то, и всё это одновременно. Так что вы не сможете хорошо обслужить ни одного из них. Такова судьба человека, захваченного чувствами. Он живёт в состоянии возбуждения. Так что никому из тех, чей ум привлечён чувствами, не стоит ожидать хорошего здоровья.

А теперь посмотрим, что будет, когда ум привлечён высшими началами и волей. Воля действует через ум. Ум поглощён волей. Пять чувств охвачены умом, а тело защищаемо и ведомо пятью чувствами. Это называется состоянием йоги. Это состояние, в котором живёт йог. В чём же разница? Это не значит, что йог не видит, и что он не слушает музыку. Разница в том, что человека низшего ума привлекают внешние предметы, а человек высшего ума владеет своим умом, своими чувствами и окружением. Допустим, когда я говорю с вами, мои глаза открыты. Фонарь перед моим глазом, но он его не видит, потому что я что-то вам говорю. Это значит, что способность глаза поглощена умом, а ум поглощён волей. Это не какое-то великое достижение. Такое ежедневно переживается каждым. Но если вы дадите этому полезное применение, тогда это называется йогой. Это единственная причина хорошего здоровья. Приведу простой пример. Допустим, мой друг ведёт автомобиль, а я сижу рядом с ним. Он говорит со мной о каких-то важных вещах. Мы беседуем, и в то же время он ведёт машину по улице с очень напряжённым движением. Так он разговаривает со мной или ведёт машину? И то, и другое делается одновременно. У еды есть вкус, и человек хочет есть вкусную пищу. Верно ли, что йог не хочет ощущать вкуса? Йог тоже хочет чувствовать вкус, как и обычный человек. Разница в том, что обыкновенный человек ест ради вкуса, а здоровый человек ощущает вкус ради питания. Это и составляет всю разницу. Допустим, что-то очень вкусное, и я склонен есть всё больше, больше, чем требуется; тогда в результате мне придётся пойти к врачу. Это значит, что я ел ради вкуса. Так и со всеми чувствами. Здоровый человек — себе господин, и его чувства под его контролем.

Некоторые люди думают, что получать удовольствие от хорошего вкуса — это плохо. Во имя дисциплины и практики йоги некоторые отказываются от всех вкусных вещей. Некоторые люди могут истязать себя постом, голоданием, держать желудок совсем пустым и удерживать дыхание во имя неправильной «пранаямы». Они делают глубокий вдох и долго удерживают воздух, не выпуская, неверно называя это пранаямой. Это не пранаяма. А болезнь вкуса — не йога. Отказ от вкусных вещей — это тоже не йога. О йоге есть множество неверных представлений. Но человек по-настоящему здоровый — это настоящий йог. Он принимает все хорошие вещи, но обладает господством над ними. Он любит музыку. Он знает, когда и как слушать музыку и когда прекратить это. Наслаждаясь хорошей музыкой, некоторые могут не спать всю ночь, слушая её. Но здоровому человеку не по нраву такое. Так что здоровье ума — это умеренность. Умеренность это йога. В Бхагавад-гите (II.48) сказано: «Саматвам йога учьяте». Умеренность во всём и есть йога. Есть больше требуемого — не йога, и есть меньше — не йога, есть ради вкуса — не йога, и есть без вкуса тоже не йога. Эксплуатировать чувства ради удовольствия — это нездоровье, и это не йога. Когда чувства получают удовольствие от предметов с разрешения воли, это настоящая йога. А теперь несколько слов о болезнях и лекарствах.

Использование лекарств от болезней — это не здоровье. Это называется чрезвычайной ситуацией. А такая ситуация никогда не может быть здоровьем. Когда это очень важно, применяйте лекарство, но вы не должны делаться рабом лекарств. Я встречаю множество людей, попавших в зависимость от них. У многих всегда с собой аптечка, и каждые два или три часа они принимают какое-то лекарство, набирая себе нервное напряжение. Многие из-за лекарств, которыми они пользуются, страдают бессонницей. Телу никогда не требуется много лекарств. В нашем собственном теле есть великий доктор. Допустим, у вас хороший аппетит. Это значит, что ваш доктор указывает вам поесть. Вы должны есть только тогда. Когда у вас нет аппетита, ваш доктор указывает, что вы не должны принимать пищу. Так что настоящий врач — в самом человеке. Допустим, на теле есть порез. Через несколько дней вы обнаружите, что он зажил без всяких лекарств. Таково состояние здорового тела. Это означает, что целительная сила — внутри человека. Она не снаружи, не в поликлинике, и не в практикующем враче.

Так что вы должны оказать уважение истинному врачу, который в вас. Просто проверьте это на опыте, на год прекратив приём всех лекарств. Я чувствую, что на Западе люди боятся попробовать пожить один год без врача. Но в Индии 50% народу живут, не ходя к врачам. Допустим, у человека расстройство желудка. Тогда он прекращает есть и ждёт, пока у него опять не появится хороший аппетит. Вот настоящий способ следовать указаниям вашего внутреннего доктора.

Прежде всего поймите, что целительная сила — в вас. Защищайте эту силу, позволяя ей работать должным образом. Если мы вливаем в себя всё больше и больше лекарств, действие этой силы нарушается, и постепенно сопротивляемость организма будет потеряна. Чем больше лекарств мы применяем, тем меньше сопротивляемость. Тогда необходимость возрастёт ещё больше. С этой силой связано много чудес. Я расскажу вам об одном или двух из них.

Допустим, два человека улыбаются друг другу, это теплая, сердечная встреча. Тогда целительная сила течёт от одного человека к другому. Вам, может быть, нелегко будет в это поверить, но представьте, что происходит, когда вы счастливы в компании с другом, который приятен вам, а вы приятны ему. Вы говорите, что счастливы. Что же такое счастье? Где оно? Можете ли вы указать место, где это счастье находится? Вы не можете сделать рентгеновскую фотографию этого счастья, и ни один учёный не сможет показать, где в вас находится счастье. Потому что оно чудесным образом находится в вас, истекает из вас и проникает в других в виде вашей улыбки, хороших отношений, добрых слов, мыслей, стремлений, благословений и пожелания блага другим. Это секрет счастья. Такое отношение сделает из вашего тела хороший проводник для того тока, который и является присутствующим в вас целительным магнетизмом. Может ли хоть один учёный сделать фотографию магнитного поля, имеющегося в магните? Он может показать вам магнит, но не может показать магнетизм.

Так и здесь; учёный может показать вам тело, его анатомию, объяснить действие всех его частей, но и ни с каким микроскопом он не сможет указать присутствующий в вас магнетизм. И если вы попросите учёного продемонстрировать магнитную силу, он принесёт железных опилок и поместит их возле магнита. Только благодаря тому, что они притягиваются, вы можете понять, что это магнит. Аналогично лишь по нашему поведению можно узнать о протекании в вас очень ценного тока, который мы называем целительным магнетизмом. Человек с хорошими привычками, выполняющий асаны йоги, принимающий правильную и вкусную пищу, причём по регулярному расписанию, говорящий другим правду, но по-доброму, не теряя силы любви, развивает в себе целительную силу. Ему никогда не требуются лекарства. Его телу нужны лишь некоторые физические упражнения в форме асан. Он должен делать также некоторые дыхательные упражнения. Но даже этого недостаточно. Он должен делать умственные упражнения. Многие неправильно понимают йогу. Есть люди, которые неверно учат, что ученикам йоги и стремящимся к хорошему здоровью нужно «концентрироваться». Это крайне плохо. Концентрация — это болезнь, а расслабление — здоровье. Концентрация приносит усталость, а релаксация даёт здоровье.

К сожалению, многие люди расслабляются во сне. Это не расслабление. Но есть много людей, которые релаксируются в счастье ума. От состояния вечно занятого чем-то ума вы должны расслабиться в состояние счастливого ума. Это величайший секрет здоровья.

Узнайте разницу между занятым и счастливым умом! Допустим, я вижу здесь сотню людей, и мой ум становится занят вами. Это называется занятым умом. Мои нервы будут в напряжении, а ум не будет находить покоя. Такой занятый ум вызывает нездоровье. Чем больше я на вас концентрируюсь, тем больше будет в моём уме напряжения. Это значит, что это больной ум. Но если я думаю о вас как о своих друзьях или братьях, то если кто-то ведёт себя не так, как нужно, я должен помнить, что иногда тоже так веду себя. Так что я буду в симпатии и не стану реагировать на ваше поведение. Тогда мой ум спокоен. Это значит, что среда не оказывает на него влияния. Это и называется «спокойствием» ума.

Так что занятой ум должен расслабиться, перейдя в состояние более высокого ума, называемого спокойным умом. Это и должно быть практикой йоги. Если мы практикуем концентрацию ума на картинке или представляем что-то, мы направляем ум в желаемом нами направлении. Мы направляем ум, но это создаёт много напряжения. У вас есть фоновой ум, больший ум, который даёт спокойствие. Если вы хороший водитель, вы ведёте машину спокойно и при этом хорошо. Вы комфортный водитель, и на вас можно положиться. А начинающий водитель сильно концентрируется, и потому делает больше ошибок. Он ведёт машину рывками, а потому пассажирам не комфортно. Да и положиться на него нельзя. Так и сосредоточенный ум не будет работать ровно. А спокойный ум — это йогический ум. Так что практикуйте релаксацию. Человеческий ум должен быть расконцентрирован в божественный. Сознание в вас должно быть подчинено и вверено «высшему уму» в вас.

Концентрация — это не практика йоги. Вот почему мы видим много учащихся йоге, у которых развиваются головные боли и проблемы с глазами. Если ученик говорит, что у него неприятности с глазами, головная боль или нервное напряжение, это указывает, что это он не занимается хорошей практикой йоги. В йоге каждая часть тела должна быть под вашим контролем. Допустим, во имя научного прогресса вы будете создавать себе всё больше комфорта, делая электрически управляемые кресла с подушками. Стоит вставить карточку с адресом и нажать кнопку, и кресло доставит вас по тому адресу. Другая кнопка будет доставлять еду из магазина. А с дальнейшим продвижением техники вы сможете есть без языка и глотать без горла. Пища будет перевариваться без участия пищеварительного тракта. В конце концов все витамины, белки и прочее, будут прямо вводиться в ваше тело. Вы можете провести всю жизнь, не попробовав вкуса еды и удовольствия от глотков фруктового сока, потому что машина пьёт за вас. Очень добропорядочная, отбеленная и отстиранная жизнь.

Разве это жизнь? Да никогда! Аналогично можно ускорить свой распорядок до скорости бега бешеного быка по арене. Прибыть в офис к десяти, работать, вернуться домой, помыться, пойти в театр или на праздник, пойти туда и сюда, поесть где-то, а не дома — ведь праздник, — и опять прийти домой очень уставшим от такого отдыха. Разве это удовольствие? Или это наша дурацкая идея, которая состоит в том, чтобы заставить других думать, что мы получаем удовольствие?

Скорость всё нарастает, но расстояние не преодолевается, потому что это бег по кругу, и не пройдено даже километра. Автомобиль человеческого интеллекта разгоняется до 160 км/ч, и мы пытаемся узнать, насколько приблизились к цели. Но человек за окном смеётся. Он машет рукой, предупреждая, что всё время вы ничего не слышите, потому что закрыли все двери понимания мира, не позволяя и другим вас понять. Он кричит уже полчаса. Ваша машина стоит на станции техобслуживания, и её колёса крутятся в воздухе, а вы думаете, что ведёте автомобиль.

Такова судьба интеллектуального человека, когда он оставляет эволюцию на самотёк в той самой критической точке, где природа предоставила его самому себе. Он стоит на этой станции, но уже потратил много бензина и масла. Великий Шанкарачарья сказал: «Рождение и смерть, рождение и смерть — снова и снова, сон и пробуждение, пробуждение и сон… — дурак, это колесо, и как бы быстро ты его ни разгонял, продвижения вперёд нет.» Вы должны сами взяться за свою эволюцию, и тогда будете продвигаться. Поймите, что Мать-Природа желает вам блага. Поймите, что её работа более разумна, чем ваш собственный разум. Но природа работает не благодаря управлению разума, а благодаря управлению любви и доброй воли. Если бы природа действовала только разумом, она бы лишь выжимала из каждого максимальное количество рупий. Но она ничего из вас не вытягивает, она даёт всё и ничего не берёт. Что требуют облака взамен того дождя, который дают? И чего ожидает земля взамен того урожая, который даёт нам? Чего могут ожидать солнечные лучи взамен от такого беспомощного существа как человек? Он перед лучами Солнца — меньше, чем пылинка. Даже если сравнивать со всем его разумом и всеми его достижениями вместе взятыми, всё равно это не сравнить с лучами Солнца, падающими на Землю. Тогда где бы он оказался, если бы у природы к нему был бизнес-подход?

Так что вот урок Природы, который животный человек должен выучить. Любовь — даяние всего и никаких ожиданий. «А как в такой жизни обстоит дело с безопасностью?» Вот вопрос самого разумного и современного животного человека. Вы можете сказать — разве я не обеспечил своему сыну безопасность и не снабдил всем необходимым для питания, одежды, образования? Тогда ответ Природы будет: «А что случилось с теми детьми, чьи отцы погибли преждевременно или умерли на руках врачей? Сыновья не умирают из-за отсутствия защиты со стороны отца или матери.» Вот ответ Природы.

Человеку не следует думать, что мир должен ему многое. Первое, о чём он должен помнить — это что он сам должен сделать что-то для мира. А второе, о чём нужно помнить — не вести отношения с другими на основе строгого расчёта. То есть если вы нанесли мне визит, то и я посещу ваш дом. Теперь мы в расчёте и потому отношения хороши. Это чисто бизнес-подход. Здесь не должно быть, как в математике. От такого типа отношения человек должен вырасти до понимания того, что нужно другому. Я помогаю вам, но не чувствую к вам никакой сентиментальной жалости. Это настоящая жизнь. Если я начинаю испытывать такие чувства, я из-за них слабею, заболеваю, становлюсь плачущим пациентом и уже не могу вам помочь. Я должен помогать, а пребываю в жалостливых чувствах. От чувства жалости вам нужно вырасти до любви.

Любовь — это нечто такое, что позволяет вам давать. Два величайших врага, стоящих на пути человеческой эволюции — это во-первых отношения с другими по принципу «ты мне — я тебе», и во вторых, склонность человека становиться жертвой эмоций. Так что, во-первых, применяйте бизнес-подход только в деловых отношениях, а не в повседневных отношениях с другими, а во-вторых — не будьте жертвами своих чувств и эмоций, делающих вас несчастными и больными. Живите в динамизме Любви, будьте светом, а не топливом. Топливо сгорает в огне, но никогда не является огнём. Медитируйте на том, что Солнце, которое вы видите — это огонь без топлива. Не думайте, что любовью называются ваши отношения с другими. Ваша способность сделать что-то для других даже без секундного колебания — вот что называется настоящей любовью. Вы не должны помнить о том, что другой сделал для вас, или какой он нанёс вам вред, или что-либо в этом роде. Единственным его качеством, позволяющим получить от вас помощь, должна быть его беспомощность, которую вы заметили. Это должно быть единственным условием. Это реальный путь, ведущий вас вперёд в эволюционном развитии.

Следующее, о чём вам нужно заботиться — умеренность в одежде, еде и привычках. Вы ни на миг не должны задумываться о том, что подумают о вас другие. В тот момент, когда вы заботитесь о том, что они о вас думают, вы уже становитесь рабом чужих мыслей и перестаёте быть хозяином потребностей других. Так что не падайте с позиции хозяина чужих потребностей на уровень раба чужих мыслей, мнений и впечатлений. Тогда облака ваших ложных мыслей уйдут, и истина солнечного света прольётся с голубого неба на земной шар вашей физической жизни многими золотыми лучами, идущими к вам от Солнца в форме множества разумов, работающих через вас: это только лишь одна истина. Помните, вам никогда не достичь больше, чем этой одной истины. В любой день за миллионы прошедших лет человек не мог открыть истину, которая была бы больше этой истины. И самый современный человек тоже не сможет выдать чего-то большего, чем она. Всё, что меньше этой истины, означает ваше несчастье. Большее, чем она, невозможно.

Так что между тонкими границами несчастья и невозможности лежит ваша золотая страна счастья и истины. Испытание было той землёй обетованной, которой вам нужно достичь и наслаждаться. Так что она и названа обетованной землёй праотцов, которой наслаждались древние, и которая была обещана Господом Богом нашим праотцам, которые были патриархами и пророками, такими, как Авраам, Иаков и Исаак. Теперь и их потомство, человечество, продолжает свое путешествие в эту страну — исход, начатый Моисеем и переданный сегодня нам. Теперь это обетованная страна, и если вы её покинете, вы не сможете быть счастливы. Если вы хотите открыть какую-то бóльшую, это невозможно. Это вызов человеческому разуму на протяжении веков, и истина такова: «Будь счастлив тем, что делаешь добро другим и себе, хорошо думаешь о других и себе, хорошо говоришь другим и себе. Будь счастлив этим».

Об истории человеческой цивилизации существуют два определённо различающихся верования. Одно из них состоит в том, что человек — продукт биологической эволюции из наиболее продвинувшихся видов животного царства. Хорошо развитое и оборудованное тело сформировалось, пройдя путь через разные виды обезьян и человекообразную обезьяну. Натурфилософы недавних столетий считали, что ранние этапы развития человечества включали в себя стадии дикарей и неразвитых примитивных рас, в невежестве и анимализме боровшихся за существование, пока не смогли приобрести опыт и стать мудрее. Первобытный человек жил в пещерах и джунглях голым и охотился на своих собратьев животных в лесу, подобно зверям. Нет сомнения, что в какой-то степени это верно, но нужно понять и нечто большее, прежде чем мы сможем найти отсутствующие звенья.

Древняя наука учит нас, что эволюция форм управляется эволюцией сознания, которое сияет через атомы в разных степенях своего пробуждения.

Силы природы сияют как разумы, осуществляющие эволюцию материи через великих Учёных Природы, которые планируют построение различных атомов и их ядерную структуру. Эти разумы нисходят на Землю через лучи Солнца; некоторые — непосредственно от Солнца, а некоторые — путём отражения от поверхности Луны. Эти две группы разумов называются соответственно дэвы и питри. Поскольку они приходят сюда служить двум разным функциям биологической и ядерной эволюции Земли, они называются Солнечным и Лунным родами или правителями соответственно.

Под их надзором проходит эволюция минералов, растений, животных и людей. Поскольку появление человека на Земле отметило кризис в эволюции сознания, в выражении сознания имел место биологический скачок. Когда дэва-разумами на Земле была сформирована первая группа человеческих существ, эти разумы вошли в человеческие тела и скрылись среди так называемых первобытных людей, образовав разные центры мудрости, которые были тогда более активны, чем в последующих расах человечества.

Затем эти разумы действовали как наставники, или первые гуру человечества. Они запечатлели в умах этих первобытных рас историю эволюции, полученную ими из памяти природы. Человеческая эволюция предыдущих кругов была кратко повторена в умах первобытных людей нынешней расы. Это привело к разным раскрытиям человеческого сознания к архетипической мудрости веков. А это, в свою очередь, создало глубинный поток общего сознания для всех человеческих рас, которые расселились по разным уголкам земного шара. Те, кто мог чувствовать этот поток, припоминали мудрость мироздания в форме разнообразных символов, аллегорий и историй, передававшихся из поколения в поколение, пока они не превратились в песни и поэмы. Высказывания оттуда были включены в разные рукописи этих народов, и это привело к появлению писаний. Время от времени эти писания от своей необработанной изначальной формы сокращались до более цивилизованной формы эпосов. Много раз оригиналы писаний переводились на многочисленные языки, грани чего мы можем видеть в остатках ведического санскрита, иврита и древнеегипетского.

Вот почему мы видим поразительное подобие и общие черты в легендах и историях разных писаний. Война между богами и демонами, борьба между змеями и орлами, история сотворения мира и потопа являют поразительные примеры аналогичных историй в писаниях всех древних народов. Если вы сравните более древние высказывания Ригведы с соответствующими высказываниями Зенд-Авесты, то поймёте, что они являются переводами с одного и того же оригинала. История числовых богов как творцов является общей, как и история праджапати в индийских писаниях и патриархов в Библии. Причина этого в том, что книги Ветхого Завета собраны из разных мировых писаний древних. Деление всего мироздания на разные локи (планы) также является общим. Эпизоды, касающиеся тёмных сил нижних миров и светлых сил звёздных тел, также имеют поразительное сходство. Имена разных императоров древней Индии имеют поразительное подобие с именами царей Египта и Вавилонии. Описание разных типов великанов в Рамаяне, Махабхарате, Ведах и Пуранах тоже имеет много общего с описанием их в других древних мифах.

Сравнительное изучение этих аналогичных повествований откроет новые горизонты в преданиях человеческой истории. Мы предлагаем на следующих страницах заняться некоторыми аспектами этой мудрости.

Если провести сравнительное изучение мировых писаний, то можно будет понять следующие моменты:

1. Первоначально эти писания были приняты и сочинены теми, кто смог превзойти влияние времени и среды.

2. Они служат записями истинной эволюции человеческой цивилизации.

3. Они не были книгами, принадлежавшими какой-то конкретной религии, поскольку, идеи религии в те времена, похоже, не существовало. Религиозные идеологии были сформированы интеллигенцией последовавших столетий, а писания позже присвоены религиозными умами.

4. Истории в различных писаниях являют между собой поразительное сходство, а потому все произошли из одного источника.

5. Этот источник, который мы называем Вневременной Мудростью, стал традицией человечества разных частей земного шара и был результатом культурного взаимодействия между этими расами. В ходе веков были люди, которые были в состоянии отфильтровать переменчивые элементы и сохранить то, что было общим по их опыту, который был продуктом их безличного восприятия и впечатления.

Одним из общих моментов всех этих писаний была, например, идея о постоянной войне между богами и демонами. Изложение идеи о борьбе между дэвами и асурами в ведических писаниях является древнейшим из доступных. Отсюда, похоже, эту идею впитали все другие писания — в силу её вечной ценности. Творение на этой Земле, будучи продуктом разных элементов Природы, проведённое действующими за сценой разумами, положило начало независимому существованию разнообразных живых существ. Их поведение по отношению друг к другу привело к появлению конструктивных и деструктивных отношений, которые кумулятивно сформировались в силы. Эти силы и стали причиной появления аллегорий богов и демонов. Фоновые силы Природы, которые всегда созидательны, прогрессивны и имеют эволюционный характер, стали называться богами, благодетелями мироздания. А психологические и психические силы, ставшие результатом творения на Земле существ, разделяются на два подразделения — созидательные и разрушительные. Созидательные силы называются полубогами разных планов, а разрушительные называются демонами. Истории о разных войнах между богами и демонами рассказывают о борьбе между этими двумя силами и пути человечества через интеллектуальную и духовную эволюцию между этих двух сил.

Компоненты мироздания неизменно делятся во всех писаниях на пять групп: элементы пространства, воздуха, огня, воды и земли. Это деление опять же представляется универсальным, а потому мы можем понять, что оно происходит от единого изначального источника — Природы. Рассмотрение всей природы как Единой Великой Книги тоже является общим.

В ведических текстах она называется Ведой. Время и Пространство могут быть поняты должным образом, а их свойства перечислены с поразительной точностью и во всех подобностях на протяжении срока существования одной единицы мироздания. Разные подразделения времени, управляющие формированием солнечных систем, планет и атомов каждого планетарного сознания, формующегося и эволюционирующего в разных существ этой единицы, в этих писаниях даются с удивительной ясностью и определённостью. Природа как Мать, а Всесознание как Отец во всех этих писаниях символически выведены как Первые Родители. В индийских писаниях конкретно этот аспект представлен Адити и Кашьяпой.

Другая интересная особенность — это концепция светлых и тёмных сил, вечно действующих в Природе. Они понимаются как силы, парами вырабатывающие всё мироздание. Та же формула творения, воспроизводства и продолжения рода через пары реализована в разных слоях мироздания вплоть до полового деления физических существ нашей Земли. Затем есть троичная формула трёх режимов, в которых энергия Космической воли нисходит в троичную творческую деятельность. Это 1) раджас, или динамизм; 2) тамас, или инерция; и 3) саттва, или равновесие. На планетный уровень эти три силы сходят как 1) солнечный принцип; 2) земной, или грубый принцип и 3) лунный принцип. Дальше эти принципы спускаются дальше вниз на уровень осязаемого как Солнце, Земля и Луна. Солнечный и лунный принципы сходят на землю как сознание и разум соответственно и внедряются в материю этой Земли как многочисленные живые существа.

Далее солнечное и лунное начала символизируются правителями солнечной и лунной династий на Земле. Рамаяна и Махабхарата аллегорически представляют эти два аспекта соответственно. Солнечная династия правителей работает через солнечные лучи, попадающие на землю, тогда как лунные правители сходят в виде лунного света. В ведических текстах первые из этих разумов называются дэвы, а вторые питри. Из этих двух дэвы возглавляют творческую деятельность вселенной в одной единице солнечной системы, а питри возглавляют деятельность, касающуюся регулирования и зарождения. С тех пор, как эти концепции были внедрены в две главных династии древних правителей этой Земли, этот символизм в большой степени вошёл в эпосы. Тот, кто тщательно их изучает, может проследить в них глубинный поток, проходящий прямо через Веды, Упанишады и Пураны. Представления о разных патриархах Ветхого Завета, пришедших на землю, имеют поразительное сходство с представлением о питри. Их можно легко понимать как создателей солнечных систем, знаков зодиака и планетных тел. Они действуют по всему мирозданию, пока некоторые из них не предпринимают порождение и построение различных каркасов тел, которые управляют флорой и фауной нашей Земли. Даже построение атомов, клеток и эмбрионов возглавляется этими питри, или патриархами. Посох, передаваемый потомству от этих библейских патриархов, даёт поэтическое представление о построении позвоночного столба и его эволюции до стадии хорошо развитого и осмысленного человеческого существа.

Закон Природы и Закон Творения были хорошо запечатлены на этом «посохе», в то время как человек постигал эти законы благодаря различным мозговым центрам, расположенным вдоль позвоночного столба и над ним. Таким образом, человек наставлялся этими творческими разумами как изучающий Закон и делался законотворцем. Так дэвы и питри сделали человека царём всей эволюции этой Земли и дали ему власть над всеми другими её существами.

Истории о начале и конце одной единицы вселенной встречаются в бóльших или меньших подробностях во всех мировых писаниях. Одна из таких фаз отмечена историей о потопе. В Ветхом Завете мы встречаем историю Ноя, которому Бог сообщил о поглощении всей Земли водой. Бог велел Ною построить огромный корабль и пригласить на него по паре всех живых существ. Таким образом, там сохранялись все виды существ Земли, пока продолжался потоп, пока снова не появилась земля. Затем Ной снова выпустил их, и Земля стала населена ими. Это указывает на периодическое растворение всех биологических и минеральных царств в жидкое состояние, а затем на формирование их вновь.

Значение у этой истории двоякое. Во-первых, она указывает на многократные исчезновения планеты Земля с материального плана и повторные её появления. Во-вторых, она представляет смерть отдельного человека, включающую сбрасывание различных проводников внутренним сознанием и нисхождение искр сознания обратно в отца, чтобы сформировать зародыши и сперму, построить свои семена, которые подобно кораблям отправятся в матку матери, где они смогут причалить к своим телам и выйти в них в жизнь на земле. Поистине, эта история имеет глубокое значение и вечную ценность, чтобы занять своё место среди страниц «Писания Природы».

Основу этой ветхозаветной истории образует история Ману, разговаривавшего с рыбой, имеющаяся в Пуранах. Однажды Вайвасвата Ману обнаружил, что ища убежища, рыба из реки заплыла в его горшок. Ману поместил рыбу в колодец. Рыба выросла до размеров колодца. Ману пришлось переместить её бассейн, затем в пруд, в реку и наконец, в великий океан. Рыба выросла до невообразимых размеров и предсказала Ману наступление потопа. Она велела ему построить большой корабль и спастись на нём вместе с девятью праджапати (патриархами, которые являются числовыми богами). Корабль должен был плавать по поверхности океана растворения до следующего начала творения. Ману последовал указаниям Господа, и рыба безопасно повела корабль при помощи большого троса, которым нос корабля соединялся с большим шипом, который был сверху у рыбы. Когда потом схлынул и дал вновь появиться земле, Ману вместе с Праджапати вновь ступили на землю и начали новое творение. Этот Ману и был изначальным прототипом Ноя, который представляет семена душ на нашей Земле.

Наряду с этим есть и другая часть истории, не попавшая в Ветхий Завет и некоторые другие писания. Пураны повествуют, что во время потопа была одна душа, выжившая, не вступая на корабль. Это был Маркандея, Вечная Душа, великий мудрец, Сверх-душа. Он непрерывно путешествовал по поверхности океана, и не мог найти ему ни начала, ни конца. Затем он смог найти Единое Бытие Господа, плавающее по поверхности в виде меленького ребёнка, который лежал, улыбаясь на листе баньяна. Господь спросил Маркандею: «Ты устал? Тогда ты можешь найти во мне прибежище и отдохнуть. Войди в меня через мои ноздри.» Маркандея вошёл в сердце ребёнка через его ноздри, отдохнул в Господнем Сознании, а через некоторое время вышел наружу в результате выдоха Господа. Тогда Господь спросил его: «О великий мудрец! Что ты видел внутри меня?». Мудрец ответил: «В тебе я видел всё, что мог видеть вокруг себя до потопа». Ребёнок сказал: «Во МНЕ, не в ТЕБЕ. Во МНЕ можно видеть всё, когда всё растворено». Затем потоп закончился, а Маркандея его пережил. Этот эпизод скрывает ту истину, что всё мироздание вечно существует как представление в сознании субъектного плана, а периодически обретает проявление на плане объектном, предметном. Таким образом, всё мироздание вечно является периодической игрой Господа. А сознание-наблюдатель существует в виде великого видящего, отдельного от самого Господа.

Это лишь немногие примеры приложения истории о потопе. Многие ключи к ней остаются ещё необъяснёнными. Например, ушедшие души на этой Земле возвращаются к лунному сознанию и уходят в форме электричества через «водяные пары», чтобы вновь присоединиться к «облакам». Затем облака заряжаются громом и молнией, чтобы вернуться на землю в виде потоков дождя. Эти души заставляют семена Земли вновь прорасти флорой и фауной. То же самое происходит с душами, которые входят в сперматозоиды животных и людей. Всё это проводится с помощью космических разумов, называемых питри, которые действуют через Лунный принцип космоса, а на планетном уровне — через лунные лучи нашего спутника Луны. Луна обращается вокруг Земли за 28 дней и стимулирует периоды менструаций и развитие по женским принципам в телах биологического царства.

По этой причине новолуние и полнолуние символизируются потопами. 28 равных делений зодиака были открыты древними астрологами Вед как 28 накшатр, стоящих над разнообразными перерождениями душ в форме минеральных, растительных, животных и человеческих форм на этой Земле. Всё это игра воспроизводительных разумов, называемых питри. Отсюда идёт древнее индийское предание, что питри сходят на землю во время сезона дождей, чтобы поселить различные души в соответствующих телах для новых рождений.

Астрология имеет свою настоящую основу в древних писаниях, хотя современная школа астрологии отрезала себя от писаний и потеряла в значимости. В Пуранах есть история о том, что праджапати Дакша породил 28 дочерей (накшатр) и всем им дал в качестве супруга Лунного Бога Месяца. Он был предан только одной из них, Рохини, а на всех других не обращал внимания. Тогда этот праджапати проклял Месяц, чтобы он стал убывать и страдать от истощения. Тогда Господь Шива защитил Месяц, модифицировав это проклятие, и сделал так чтобы он убывал 15 дней до новолуния и прибывал 15 дней до новолуния. Эта история даёт полное значение воздействия новолуния на период менструации и полнолуния на период овуляции. Весь этот процесс нужен для оплодотворения, чтобы обеспечить тела развоплощённым душам.

История творения даётся в писаниях двояко. Туда входят космогенезис и эмбриогенезис. В глазах древних риши оба означают одно; второе является частью первого. Составляющие солнечной системы считаются находящимися на равных с составляющими атома. А между ними лежит образование биологических явлений, которые мы называем живыми клетками. В курс также входит образование эмбриона, который является прототипом космической единицы. И эта космическая единица называется Космическим Яйцом — по той простой причине, что в нём могут вызревать разные стадии развития вселенной. Изучение эмбриона охватывает эволюцию различных стадий жизни на Земле. Сознание, жизнь, форма и материя проявляются в том же порядке как излияния одного в другое. Каждое излияние включает в себя пробуждение в своём собственном масштабе.

Всё проявляется из фонового Сознания-Основы, которое имеет попеременно активные и пассивные стадии. Пассивная фаза называется пралайа, или растворение, тогда как активная фаза называется творением. Пассивная фаза изображается как ночь Творца, а активная фаза — как его день. В каждом дне есть разные подразделения, называемые махаюгами, количество которых 71, а каждая махаюга имеет подразделения, называемые югами, которых 4. Четыре юги охватывают 10 единиц времени, распределённых по ним в отношении 4:3:2:1. Период в 4 единицы называется крита-юга. Период в 3 единицы называется трета-юга. Период в 2 единицы называется двапара-юга. Период в 1 единицу называется кали-юга. Он завершает один цикл махаюги, а затем начинается новая махаюга. Длительность кали-юги составляет 432000 лет, а другие охватывают пропорционально большие количества земных лет.

Весь период дня Брамы опять же подразделяется на тысячу равных частей, соответствующих десяти месяцам человеческого эмбриона. Развитие космического яйца можно изучить в подробностях, наблюдая за развитием человеческого эмбриона в течение десяти месяцев. Более того, биологическую эволюцию на этой Земле за один круг можно проследить по формам от амёбы до человеческого существа, а также изучая разные стадии развития человеческого эмбриона.

Изучение истории развития жизни на Земле по писаниям весьма интересно. Жизнь сходит на Землю лучами Солнца. Сказано, что она спускается в форме коня. В качестве символа жизненной силы конь выбран потому, что является единственным животным, части тела которого наполнены жизненной силой в максимально возможной степени. Интересно знать, что у лошади есть характеристики, подтверждающие этот факт.

1. Это животное с самым быстрым движением.
2. Это единственное животное, про которое неизвестно, что оно спит.
3. Никто не видит, чтобы лошадь лежала, отдыхая (за исключением тех случаев, когда она лежит в полной активности, двигая ногами туда-сюда);
4. Она может двигать любой частью своего тела с равной лёгкостью.
5. Её уши всегда чутко стоят и никогда не расслабляются.
6. Та или иная часть тела всегда движется.

По этим причинам и говорят, что жизнь сошла на Землю с Солнца в форме коня. Пураны описывают, как Солнечный Бог и его супруга спустились на землю в виде коня и лошади, чтобы стать супругами на земле и получать удовольствие. В Ведах эти два существа (Солнечное Сознание и Солнечная Энергия) описываются как лошади-близнецы, Ашвины. Там описывается, как они трутся друг о друга носами, что означает рождение дыхания как символа жизни. По этой причине они описаны как насатья, существа, которые трутся носами. Здесь содержится определённая игра слов (на-асатья), что значит, что они — части целой истины (на-асатья расшифровывается как не-неправда). Этот термин также означает, что они «не несуществующие», поскольку объективно существуют по отношению к единой истине совокупного бытия. Они описываются как пара или как близнецы, поскольку пульсация жизни, которую мы называем дыханием, состоит из вдоха и выдоха. Совокупность этого явления называется пульсацией — прана.

Это один из самых великих и глубоких символов древних писаний. Пробуждение жизни в живом существе измеряется осознанностью его жизни, что древние называли «дхармой». Таким образом, жизненная сила в человеке описывается как проводник Господа в нас, то, на чём он едет, а он, когда спускается на землю как законодатель, едет на коне. Калки Аватара, воплощение Господа среди современного человечества, спустится, приехав верхом на коне, чтобы изложить Закон. Это заявление символическое, тогда как партия ортодоксов принимает его буквально. Этот символ означает, что Господь спускается на землю, чтобы быть с человеком в форме высшего осознания человеческой природы, цели человека, которая есть предельное освобождение в виде ведения жизни согласно Дхарме, проявленной через самого человека. Это говорит о духовной эволюции человека, которая последует за нынешней интеллектуальной эволюцией.

На бесплотном уровне жизнь нашего земного шара, который окружает Землю в форме различных сфер, проявляющих метеорологические явления, описывается как конь Индры. Он называется Учхайшрава, что значит конь всегда бдительный, навостривший уши. Это говорит о звуковом принципе в пространстве вокруг Земли, одна из форм которого — то, что является электричеством по современным представлениям. (Конечно, современное человечество ещё в младенческом состоянии в том, что касается его знаний об электричестве, в сравнении с тем, что знали риши древних писаний). Жизненная сила в живом существе — не что иное, как то же самое электричество в пространстве, отобранное в особый сосуд живого организма.

Та же самая сила, действующая в облаках, чтобы изменить их направление к земле, называется Айравата, великий слон Индры. Имя Айравата происходит от иррават — обладающий силой воды. И слон, и конь описываются как животные, на которых едет Индра — владыка разных слоёв пространства, окружающих Землю. Конь представляет жизненную силу, а Слон — электричество в пространстве, и в Ведах они описываются как взаимозаменяемые. Это значит, что жизнь — это не что иное, как то, что известно нам как электричество, но во всех его функциях, известных и неизвестных современному учёному. Ашвины, пара лошадей, также описываются как два великих целителя, положившие начало искусству целительства и медицинской науке на Земле. Это значит, что мудрецы писаний знали, как лечить заболевания людей на жизненном плане с помощью электричества, направляемого механически, либо волей.

Виды существ, известные нам из современной биологии, это лишь немногое; сюда входят растительное царство, животное царство и человеческое царство. Древние говорили и о других царствах — таких как минеральное, царство дэв и царства питри, гандхарв, якш, киннаров, кимпуруш и о ещё нескольких меньших царствах. Согласно древним, всё это биологические царства разных планов существования. Соответственно области их работы все эти царства классифицируются как земные или бесплотные, эмбрионические и неэмбрионические. Над каркасами структуры атома, клетки и сложного живого существа работает одна та же группа существ. Во всех этих царствах они действуют из сердечного центра. У некоторых мы называем это ядром, а у некоторых — сердцем. У растения нет такого центра, кроме как в семени. У выросшего дерева нет сложного функционального центра, который мы могли бы назвать ядром или сердцем. У животного, после определённой стадии продвижения в эволюции, мы можем обнаружить сердечный центр, а также функциональное, мускульное сердце.

Дэвы, питри и прочие вырабатывают этот центр наряду с прочими, чтобы образовать структуру, которую мы называем телом. Те же дэвы вырабатывают структуру Земли, которую мы называем нашей планетой. А прежде всего те же дэвы вместе с некоторыми другими вырабатывают Солнечный шар, проявляя его в предметность, и оформляют строение Солнечной Системы. А до образования Солнечной Системы определённые функциональные существа вырабатывают различные виды деятельности космического пространства. Они называются гандхарвами, праджапати и ману. У нас есть точное описание действовавших до этого состояния владык трёх качеств — четырёх кумар, Нарады и первого творца, четвероликого Брамы. До него же мы находим вечный образец лотоса со всеми его потенциалами раскрытия. Нас направляют к пониманию того, что до него существовал махат — Вселенский Разум. Далее писания направляют нас к пониманию существования ещё до него мулапракрити, или Изначальной Материи, единственное качество которой — МАЙА, план Господа всех Господ. За пределами её мы можем самым тончайшим и чистейшим из наших восприятий ощутить присутствие Все-Господа, Вечного, который не является каким-либо из начал.

Такова лестница Иерархии видов, описанная в Ведах, обсуждаемая в Упанишадах и систематизируемая в Пуранах. Такая систематизация неизбежно действовала как ограничение великолепия всей основы, но это неизбежно. Всякая систематизация обязательно ограничивает источник. Тантры пытались систематизировать это далее, но это исполнение выглядит бедно в сравнении с подачей Пуран. Шастры и даршаны старались специализированно изучить тот же предмет, но специализация привела к тщательному анализу аспектов, который заставляет терять общие контуры и план целого. Шастры, подобно разным направлениям современных наук, своими рассуждениями перетёрли всё в пыль и оставили изучающего среди гор опилок без всякого представления о Древе Мудрости, или хотя бы щепке от него. Пураны и Итихасы достойны внимания по двум причинам:

1. Они содержат систематизацию Космической Мудрости, не лишая нас при этом впечатления всего бытия.

2. В своём представлении систематизации они находят должное место для этических стандартов человеческого поведения, и при этом их значение не теряется на фоне Основы.

Единственная проблема с Пуранами в том, что ключи к их изучению затуманились под натиском времени и из-за прерывания учёной традиции. Наука Знания, представленная древними, чтобы понимать эти книги, для многих утеряна, и мы оставлены с текстом и ключами к нему, скрытыми в этих книгах. Нужен человек, знающий, как пользоваться этими ключами, и только тогда мы можем предпринять оправданный подход к этим книгам. Теперь попытаемся понять метод применения этих ключей.

Мы можем познавать вещи путём счёта, группирования, испытания и восприятия их свойств. А поскольку разные группы существ в мироздании взаимодействуют между собой в столь разнообразных комбинациях, производя вторичные и третичные области творения, требуется великое умение, чтобы тщательно их проследить, не теряя головы в лабиринтах взаимодействий.

Да! Чтобы их проследить, требуется большое умение, и ещё большее умение требуется, чтобы учить о них и написать о них ясный трактат. Такой трактат мы находим в Пуранах и Итихасах, и нигде больше. Основная структура и текстура Пуран построена так, чтобы удовлетворять этой цели. В них мы находим систему и последовательность. Сначала там описывается вечность и первая дифференциация на фоне её, затем дифференциация функций и форм, затем формирование их фона, который мы называем временем, а затем посредника, эти дифференциации осуществляющего, который там назван пракрити. Затем Пураны описывают существование махата, Космического Разума, а затем — трёх гун и пяти точек контакта, которые создают предметность (это пять танматр, а именно звук, прикосновение, вид, вкус и запах); затем — эволюцию пяти состояний становления (пяти бхут). Затем они описывают пять чувств и их отношение к бхутам и танматрам. Далее они прослеживают разумы, которые работают с вышеуказанной дифференциацией. Эти разумы называются адхи-дэвами. Они — те же самые, что действуют и во всех последующих дифференциациях. Затем Пураны описывают рождение органов чувств, функций и функциональных органов. Затем — Закон Пульсации (прана), по которому все вышеупомянутые существа вступают в бытие, чтобы только сыграть свою роль и уйти в небытие. Затем они описывают классификацию пульсаций, которых пять (пять пран). Со всеми этими вещами происходит опредмечивание единицы пространства, которая в числовом отношении — Ноль, геометрически — Шар, а биологически — Яйцо.

Затем они описывают высиживание этого яйца матерью-силой в сияние тепла и света; тогда это яйцо называется Золотым Яйцом (хиранъягарбха). Затем они прослеживают основу и фон всего — Вечное. Оно спускается как Отец, тогда как Пракрити действует как Мать. Отец спускается в Яйцо как ребёнок. Это Святая Троица дохристианских писаний Индии.

Основа всей вышеописанной последовательности спускается в царство качеств, действуя как треугольник сил: динамизм, инерция и равновесие. Становясь тремя, священным Тримурти, Господь принимает на себя обязанности этих трёх качеств. Он становится Брамой, Творцом, который возглавляет динамичность; он становится Вишну, Господом равновесия или существования; и он становится Шивой, Господом поглощения, возглавляющим инертность. Эти владыки не обусловлены качествами, с которыми они работают. Они выше этих качеств и направляют функции. Нисхождение их одновременное, а не поочерёдное. Иначе не было бы возможности образовать треугольник сил. Все три струны должны прозвучать одновременно, чтобы образовать треугольник. Нисхождение Вишну в Шар (Хиранъягарбху) делает его связным целым, называемым Человеком (Пуруша). И все разные фазы нисхождения образуют части его тела и действуют по конституционному закону, называемому Дхарма. Все разумы за работой теряют своё самоотождествление и забывают о своём существовании. Они начинают осуществлять план, который называется самоприношением в жертву (яджня). Весь план помещён перед ними и вокруг них как тело Пуруши.

Яджней этот план называется также потому, что Пуруша сам приносит себя в жертву эволюции разнообразных существ. Автоматически происходит образование центра Шара, становящегося точкой осознанности, называемой Брамой, творцом. Для него этот шар — потенциал расширения; потому образ многомерного расширения называется в Пуранах лотосом. Брама рождается в лотосе. Он обнаруживает, что существует среди разнообразных потенциальных возможностей. Они образуют поверхность и объём творения, что называется водами. Осознание Брамы переводит эти потенциальности в проявление. Этот переход их в проявление выражается в виде тепла и света. Это называется тапасом Брамы. Благодаря своему тапасу, он создаёт в пространстве движение, или пульсацию. Таково рождение его дыхания. Он выравнивает своё дыхание и собирает его в своём сердечном центре, месте пребывания его восприятия! Затем он начинает творить.

Затем происходит рождение его ума и дифференциация на четыре состояния ума. Они называются соответственно Нарада и четверо кумар. Им не удаётся создать более плотные слои существования, и потому про них сказано, что они отказались творить. Затем из ума Брамы возникают числа, которые именуются праджапати. Они не могут создать дальнейших форм, поскольку стоят в качестве оснований мироздания. Следующим шагом из Брамы исходят различные чувства и устремления. По природе они огненные, и их одиннадцать. Они называются рудрами, владыками сжигания и вибрации. Они начинают создавать последующие слои. Теперь Брама ощущает необходимость ещё какого-то агента творения. Он обнаруживает, что его творческая сила активна как поток (Сарасвати), но не находит того агента, который смог бы умножить формы для того, что он сотворил. Числа нуждаются в силе для сложения, вычитания, умножения и деления (четыре лица Брамы). Тогда он обнаруживает, что всё его строение претерпевает трансформацию на две группы. Творческие силы перестраиваются так, чтобы образовать Творческую группу и Порождающую группу. Происходит рождение первой пары, которая способна размножаться — Ману и Щатарупа. Ману означает человека как прототип; Щатарупа — потенциал умножения сотен форм. Они производят силы, которых девять. Те сочетаются браком с праджапати, когда числа встают в позиции системы счисления. Теперь они могут с каждым шагом умножаться на десять.

Затем начинается рождение вторичного творения. Оно полно не только существ, но также и реакций и взаимодействий как видов поведения, вызывающих дальнейшее производство. Теперь объяснение должно последовать иному методу группировки и последовательности в расположении фактов, иначе можно наоборот не объяснить, а запутать. Чтобы избавить изучающего от путаницы, авторы писаний следовали иным методам. Уйдя от методов определения, описания и объяснения, они последовали методу аллегорий и историй. Для достижения этой цели одних символов и эмблем недостаточно. Они исполняют лишь роль алфавита Мудрости. Мы не извлечём никакого смысла, читая один лишь алфавит. Мы должны начать собирать буквы в слова и вникнуть в этимологию и морфологию этих слов. Изучив словарь, мы должны перейти к следующему этапу, находя место слов в предложениях, простых, сложных и сложноподчинённых. После приобретения достаточного мастерства в использовании предложений мы должны перейти дальше к составлению абзацев, глав и учебников Мудрости с использованием того же алфавита и словаря.

Этому методу и последовали авторы Пуран, когда учили нас Космической Мудрости, которая является глубинным потоком человеческой цивилизации. Они начали описывать события, а не сущности. Эти события передавались аллегорически как браки и рождения детей. Так множились поколения на основе творения Брамы. Ману образует врата между творением Брамы и порождением существ группами, расами и нациями. Чтобы расположить эти группы рас и наций в царства и формы устройства и правления, нужны управляющие силы. Ману был первым правителем, давшим рождение династии управляющих сил. Имело место порождение и делегирование лунных и солнечных сил и разумов, функции которых аллегорически даются как жизни правителей Солнечной и Лунной династий. Их можно проследить до человеческих существ на этой Земле, а далее — до разных царств, образованных человеком и властвовавших на Земле. И теперь нам выпала задача вникнуть в значение интересных случаев в жизни этих правителей, которые составляют центральную нить содержания Пуран.

Тот факт, что Земля вращается вокруг своей оси, доказывает существование силы, заставляющей её вращаться. Та же самая сила заставляет ощущать эффект дня и ночи. Эти явления основаны на непрерывном изменении положения в силу вращения. Это делает возможным последовательность и события, следующие этой последовательности. То изменение, которое невоспринимаемо, называется временем, а те изменения, которые воспринимаются, называются событиями. День и ночь доказывают, что у событий есть последовательность и что по природе они цикличны. Возвращение, повторение и повторное событие — результаты, которые неизбежно из этого следуют. Они сообщают свою природу всему, что существует как проявление. Рождение и смерть основаны на этом положении Природы. Человек, продукт Природы, имеет склонность делать предположения. Пока выдвинутые им положения следуют Природе, они выдерживают проверку и образуют часть истины. А положения, выдвинутые вне связи с природой, просто в силу привычки, относятся к воображению, не имеющему проверяемой основы. Они образуют часть неправды, и всё же они имеют место. Потому утверждения человека неизбежно оказываются смесью проверяемых и непроверяемых реакций, так сказать, правд и неправд.

Истины, когда им следуют и приводят их в систему, образуют научное знание, и истинная астрология следует научному знанию. Пока сделанные утверждения основываются на наблюдениях циклических явлений, они являются истинно астрологическими и приносят результаты. Если же астрология используется для предсказания, то астрологические заключения обязательно оказываются смесью правды и неправды. Если же цель астрологии — понять место частей в целом, назначение душ в этой жизни и выяснить, какую работу стоит возложить на себя в течение своего срока жизни, тогда астрология идёт по верным линиям. Пока назначение её — исцелять, исправлять и приобретать господство над ходом событий, она оказывается осмысленной. Следует помнить, что события — это результаты нашего поведения. В таком случае событиям можно придать нужный вид, а сила, способная их формировать, может быть проведена согласно человеческому пониманию. С другой стороны, если события понимаются как результат действия какой-то неизвестной силы, а человек пытается следовать за последовательностью событий, он движется к путанице и зайдёт в дебри, которые неверно назовёт «судьбой». Тогда жизнь будет игрой возможностей, которые за пределами его понимания. Цель истинного астролога — проследить путь между действующей силой, которая заставляет Землю вращаться, и последовательностью происходящих событий.

Свет и темнота — два проявления, распределяющиеся по Земле, когда она вращается. Реакция на них придаёт вид объективному и субъективному сознанию существ, живущих на Земле. Дневной свет приводит существ к постепенному объективному пробуждению. Ночь приводит к уходу сознания в субъективное состояние. Эти две фазы чередуются, и мы замечаем их во многих степенях: бодрствование и сон, рождение и смерть, рассеивание и собирание, расширение и уплотнение и так далее.

Из этого мы можем вывести следующие заключения:

1. Родившиеся днём путешествуют от субъективного к объективному.
2. Родившиеся ночью путешествуют от объективного к субъективному.
3. Объективная способность увеличивается у них в течение жизни, если они родились между восходом и полуднем. Она уменьшается у родившихся между полуднем и закатом.
4. Субъективная способность увеличивается у тех, кто родился между закатом и полуночью. Она будет уменьшаться у тех, кто родился между полуночью и восходом.

Таким образом, мы обнаруживаем четыре класса существ, живущих на Земле. Если мы приложим это к человеческим существам, то получим четыре класса сознания.

1. Те, чья пробуждённость растёт.
2. Те, чья пробуждённость снижается.
3. Те, чья осознанность растёт.
4. Те, чья осознанность снижается.

Классы 1 и 2 называются детьми пробуждённости, тогда как классы 3 и 4 называются детьми осознанности. Основной настрой первых двух классов — расширение, учеба, воспроизведение, преподавание, проповедь, передача, общественная деятельность, публичность и коммуникация. Настрой двух других классов — понимание, интерпретация, организация, устроение (расположение) и познание тайн Я. У людей первых двух классов непременно будет больше друзей, сотрудников, коллег, родственников и членов семьи, чем у представителей двух последних классов.

Совершение чего-либо запускает новую последовательность событий. Если за день мы делаем множество вещей, каждая из них запускает новую последовательность, и результатом будет всё растущий комплекс следствий. Потому нужно правильно понять природу и манеру деяний, прежде чем можно будет получить удовольствие и счастье. Удовольствие — не что иное, как встреча результатов наших поступков желательным способом. Счастье — не что иное, как реакция установления гармонии событий. Потому ключ в нашем мастерстве устройства своей работы и её совершения.

Факты таковы, что то, что вы делаете или решаете за секунду, запускает последовательность событий, которые происходят в течение гораздо большего срока и открывает новые и интересные горизонты понимания. Каждый поступок подобен посадке семени, которое раскроется в своё собственное дерево, которое принесёт свои плоды и снова даст вам семя для следующего цикла. События, произошедшие в течение 24 часов, могут раскрыться в последовательность 24 дней, 24 месяцев, 24 лет или 24 столетий, если правильно расположены. Применительно к астрологии это даёт логику прогрессии. И опять же, это даёт четыре класса людей.

Если мальчик родился на восходе, его способности будут расти на протяжении 6 единиц измерения времени, а затем снижаться в течение других 6 единиц. Затем опять наступит соответствующий рост в течение 6 единиц, а за ним — соответствующее снижение в течение следующих 6 единиц. Если разделить время на 24 часа, Солнце будет на подъёме в течение 6 часов после восхода, затем в течение 6 часов после полудня оно будет опускаться, затем после заката оно 6 часов на подъёме и после полуночи 6 часов на снижении. Если взять эти 24 часа как представляющие весь срок жизни этого мальчика, мы можем поделить его на 4 равные части и определить периоды роста и снижения. Все вещи будут следовать этой же тенденции роста и снижения. Если же он родился через час после восхода, в его жизни будет соответствие 5 часов подъёма, 6 часов спуска, 6 часов подъёма, 6 часов спуска и ещё одного часа подъёма. Таким образом соответственно часу рождения можно уточнить периоды подъёмов и спусков.

Периоды, отмечающие 4 кардинальные точки (восход, полдень, закат и полночь) ознаменуют периоды основных изменений направления в ходе жизни. Например, если ребёнок родился через 2 часа после восхода, то период четвёртого часа после его рождения отметит его полдень, период десятого часа — его закат, шестнадцатого часа — его полночь, двадцать второго часа — его восход, а период ещё двух часов — это критический период. Таким образом вы можете расставить четыре кардинальных точки его жизни и соотнести их с соответствующими годами его возраста, что будет объяснено чуть позже.

Это даёт нам ключ к тому, как организовать окружение новорождённого в первые сутки его жизни. Например, если в доме в течение шести часов после его рождения звучит мягкая музыка, которую он слышит, тогда в соответствующем периоде его жизни у него будет гармоничное окружение и он сможет проявлять хорошее поведение, что в совокупности разумный человек назовёт счастьем. И наоборот, если течение этих часов в доме слышен громкий шум, ребёнок получит потрясение ума и нервов. Это вызовет болезни, связанные с нервными расстройствами, раздражительность, неугомонность и даже помешательство в течение соответствующего возраста. Это может вызвать преждевременную потерю здоровья из-за проявлений болезней типа гипертонии, апоплексии и паралича. Человек с плодовитым воображением и позитивным мышлением может сконструировать желательную ему собственную отрасль науки, по которой он может направить своих клиентов, чтобы они могли сохранять гармонию в окружении ребёнка в течение 24 часов с его рождения. Следующие 24 часа тоже имеют влияние на будущее ребёнка, но не такое сильное, поскольку он уже не так нежен, как в первый день.

Так и с третьим, четвёртым днями и так далее. Последствия первого дня образуют то, что дураки называют неизбежной судьбой. Ребёнок не может избежать волн событий в соответствующие годы. Эффекты второго дня определят природу его реакций на домашнюю жизнь. Эффекты третьего дня будут воздействовать на его социальную жизнь, четвёртого — на профессиональную, пятого — на его финансовое поведение, шестого — на его предпочтения касательно материальных вещей, а седьмого — на его реакции на завершение его жизни, что он называет отходом от дел, старением и смертью.

Наблюдение явлений природы и их запись — общепринятый метод науки. То же верно и для астрологии. План и его исполнение, вместе взятые, образуют два полюса, соединённые потоком человеческой жизни. Это приводит к тому, что подобно зажигающимся огонькам, хорошо или плохо расположенным, происходят события. Некоторые понимают жизнь как последовательность событий, но она — всего лишь выражение жизни. Кроме этого есть ещё глубинный поток, который и есть настоящая жизнь, он и образует основу для нашего жизненного процесса. Планеты и 12 домов во время рождения образуют как бы бланк, который должен заполнить кандидат, впускаемый в жизнь как «дитя смертного, ищущее свет бессмертия». Натальная карта даёт вам план, который вы должны выполнить своей жизнью. Фактически, этот план происходит от вашего прошлого исполнения. Ваше настоящее заключено в промежутках между периодами любых двух планет. Эти промежутки должны быть заполнены вами так осмысленно, как только возможно. Вот метод, по которому можно узнать свой план и начать заполнять эти промежутки лучше.

1. Отметьте тот градус зодиака, который занят какой-то планетой. Отметьте 4 угла квадртур (кендры) от этой планеты и отметьте ту же самую планету во всех четырёх углах. Поставьте + перед каждой из планет.

2. Отметьте трины и секстили от той же планеты. Отметьте эти градусы минусом. Соедините все точки негативного и позитивного наборов. Вы получите многоугольник данной планеты, выражающейся через вас как часть вашей природы. Измерьте дугу между любыми двумя точками многоугольника. Конвертируйте её в период времени, беря масштаб 360° = 24 часа. Повторите процесс для каждой дуги между точками многоугольника. Вы получите интервалы событий в течение каждого дня, управляемые данной планетой.

3. Повторите процесс с каждой планетой по отдельности и начертите карту для каждой планеты. Вы получите девять отдельных карт для девяти планет. Отмечайте каждый день момент восхода и высчитывайте временные метки по точкам многоугольника для этого дня. Вы обнаружите, что события случаются только в часы и минуты, указанные многоугольником. Остальное, что нужно изучить касательно планет и 12 домов, можно взять из любого стандартного учебника астрологии.

Если вы составите такую карту на момент рождения, это даст вам план вашей жизни. А составляя её на каждый день, вы получите расписание его исполнения. Интервалы оставлены вам для заполнения пустот, то есть, чтобы готовить план на будущее. Важно не то, как много вы соберете, а то, как вы расположите собранные ресурсы.

Допустим, в натальной карте Юпитер находится в Раке, 23°36'. Те же самые градусы в Весах, Раке, Козероге и Овне образуют положительные градусы Юпитера. Те же градусы Девы, Скорпиона, Рыб и Тельца образуют отрицательные градусы Юпитера. Из них Рак и Козерог образуют положительный и отрицательный центры соответственно. Потому они — нейтрали потока вашей жизни. Другие точки формируют мощные события, вызываемые Юпитером. Рак — экзальтация Юпитера, а потому Юпитер — главный благодетель в вашем гороскопе. Он действует через «портфель» (содержимое) дома, в котором он расположен. Каждый день вычисляйте то время, когда эти градусы вашего многоугольника Юпитера касаются четырёх угловых точек дня (восхода, заката, полудня и полночи). Это даст вам времена тех событий, когда Юпитер присылает к вам своих агентов со всеми своими приношениями и требованиями. Будьте готовы встретить эти моменты времени и совершайте каждую операцию так, чтобы она была полезна обеим сторонам. Это будет удачной сделкой для исполнения и достижения. Аналогично приготовьте такие карты для всех 9 планет.

Изучая многоугольник каждой натальной планеты, вы можете прийти к пониманию плана своей жизни. Изучая временные моменты дня, вы сможете понять исполнение своего плана. Это простой способ применения метода многоугольников. В каждом вашем дне есть своя периодичность, и вы можете попытаться понять эти периоды соответственно своим многоугольникам. Как только вы их поймёте, то же самое для вашего ежедневного расписания будет хорошо выполняться всю вашу жизнь.

Но ваш повседневный план — это лишь самый внешний слой вашей жизни со многими альтернативами для изменений к лучшему. Ежемесячный план, если ему тщательно следовать, определяет ежедневный. Если вы несколько беспечны, ваш месячный план нарушает дневной, а дневной план мешает исполнению месячного. Обратите внимание и поймите, что план на месяц — основа плана на день. Это позволит вам делать вещи планомерно, а потому даст способность и к планированию меньших вещей в жизни. Месячное расписание можно понять по движению Луны через точки девяти ваших многоугольников.

В вашу программу на месяц входят два пункта: а) транзитная программа и б) программа стабильного будущего.

Сейчас я дам вам объяснения о транзитной программе.

1) Отметьте даты и времена транзитов Луны по разным точкам ваших многоугольников. Сделайте это для всех девяти многоугольников и расположите эти временные отметки в хронологическом порядке. Поскольку Луна обходит зодиак по одному разу за каждый месяц, она касается всех этих точек в отмеченные вами даты и времена. «Луна — стимулятор того, что припасено для вас», — говорит Вьягхра Варма в своём астрологическом трактате «Саравали». «Луна — это ум» — важная аксиома, заимствованная астрологами из Вед. Касаясь разных точек многоугольников, она побуждает ваш ум соответственно планетному содержанию дома. Каждая планета управляет в мире каким-то видом деятельности, и в ваше присутствие будут введены люди, которые принесут с собой пункты программы, принадлежащие данной конкретной планете. Откликайтесь на них без настроя на то, чтобы уклониться. Ваше присутствие — единственный ключ, который разрешит проблемы в любой ситуации. Ролевая игра и заместительство лишь усложнят проблему и стимулируют негативный аспект вашей прежней кармы, существующий в виде семян или склонности неверно реагировать.

Склонности существуют в вас и других подобно газовым баллонам, в которых содержится некоторое количество эмоций, которые готовы вырваться наружу в виде гнева, раздражительности, подавленности, искушения или печали. Вы — единственный, кто может нейтрализовать выражение этих эмоций. Ни планеты, ни гуру, ни боги, ни крылатые ангелы не спустятся и не будут работать за вас. Природа использует эти эмоции как сильнодействующие лекарства, чтобы сделать вас (а не планеты) сильнее. Чем больше вы пытаетесь от чего-то убежать, тем сильнее природа вносит это в ваше окружение. В тот момент, когда вы начнёте решать проблемы самостоятельно, вы станете познавать, как очищается путь. Откликайтесь на всех людей и все события, которые вам встречаются. Если вы не хотите чьего-то присутствия или оно вам не нравится, разберитесь с ним окончательно, нанеся последний мазок на все дела между вами и ним. Избегать — это не решение. Того, с кем вы не очистили свою карму (не исполнили обязательства), вам никогда не избежать. Если вы считаете, что эти люди мешают, они окажутся для вас препятствиями. Так получается, потому что ваша сила воли работает на заднем плане за вашими попытками обхитрить и наивным настроем на избегание.

Помните, что планеты не рождаются для вас. Вы — лишь пакетик планетных семян и для себя не существуете. Природа ожидает от вас, чтобы вы жили как попечитель, а не как владелец «вашей» собственности. Прежде, чем вы родились, ваша собственность принадлежала Природе. Помните, что и после того, как вы родились, она принадлежит ей же. Чем тщательнее и добросовестнее вы с ней работаете, тем больше вы будете удостоены удовольствий жизни, даваемых Природой. Это единственное вознаграждение и цель жизни. Если кто-то намечает себе цель жизни, она придумана им самим, а потому не может разрешить загадку жизни. Будьте успешным бизнесменом на этих условиях жизни. Закон Природы безупречен, и вы не сможете сторговаться на лучшую цену. В доказательство этого Луна раз в месяц обходит зодиак, касаясь всех точек ваших десяти многоугольников в понятиях ваших двенадцати домов. Практикуйте этот метод на протяжении года и вы увидите, как будут перестраиваться все вещи в вашей жизни на каждом шагу — от преходящих ценностей к тем, что принадлежат к более стабильному будущему.

Развитие человеческого сознания можно понимать как проходящее три этапа: индивидуализма, личности и очищенного сознания (души). Психология индивидуалистического сознания обусловлена духом несотрудничества из-за поверхностного напряжения сознания самоидентификации. Собственная важность ценится больше, чем самовыражение. Величие ценится больше благости. О ценности заботятся больше, чем о полезности. Результат — постепенный распад общественного синтеза.

Поскольку установки и среда активны в направлении централизации, мы обнаруживаем рост центров деятельности в разных индивидах. Это приводит к децентрализации, которая действует против интересов индивидуальности. Это создаёт напряжённость для индивидуального сознания. Процесс становится всё более болезненным, и человек начинает испытывать бедственность своего положения. Оказывается, что он создаёт бедственные условия для общества, а следовательно, и для себя.

Можно ли бороться с таким состоянием и его преодолеть? Нет! Потому что при этом на один источник бед нападает другой. Нападение — не решение проблемы. Люди, толпящиеся в большом зале, не могут восстановить тишину и спокойствие, громко крича: «Успокойтесь!», «Тихо!». Решение станет возможным с практикой сочувствия, понимания и духа сотрудничества, вклада каждого в общее дело. Пытаться узнать точку зрения другого вместо провозглашения собственных принципов — вот метод. Действуйте в контексте нужд другого человека, пока это не против ваших убеждений о благе. Где бы вы ни обнаружили разницу мнений, становитесь пассивными. Где у вас нет возражений, делайте то, что ему нужно. Это ведёт к успешной практике непривязанности. Мнения о других будут нейтрализованы, и оболочка индивидуализма растворится в личности.

Основное препятствие на пути к практике этого — страх. Страх — черта, которую человеческая индивидуальность успешно унаследовала от животной стадии эволюции. С тех пор он увеличился в тех отношениях, которые добавило раскрытие человеческого разума. Страх за своё будущее, за свою безопасность, страх смерти и страх перед неизвестным — это четыре основные формы страха, полагающие начало тому, что мы ощущаем на опыте как зло. Должный анализ страха и его причин позволяет от него освободиться. Неспособность встретить ситуацию — одна из причин страха; чувство отсутствия безопасности — другая. У него нет основания. Природа всегда производительна и воспроизводительна. Взаимодействия солнечного света, воздуха, земли и воды всегда поддерживают репродуктивную способность растений и животных вокруг нас. Правильное понимание этого рассеивает страх по поводу безопасности. Если и есть вообще причина страха, то это человеческий ум. Кроме того, страх — это не решение. Он не только бесполезен, но и вреден. Имейте должное понимание закона природы, действующего через свойства физической материи. Тогда вы сможете избавиться от страха. Страх смерти можно нейтрализовать правильным пониманием физического тела и его природы. Воин на поле боя, преодолевающей страх смерти легче, чем кто-либо другой, уже обладает качествами для получения истины об освобождении. Вот почему для получения посвящения в великое освобождение был выбран Арджуна.

Последовав вышеприведённому анализу, вы будете готовы анализировать ситуацию и обладать такой добротой, чтобы следовать согласно точке зрения другого человека. Это должный метод саморасширения от личностного сознания и проникновения на уровень чистого сознания.

Потребности есть у всех, и природа всегда готова поставлять необходимое. Склонность торопиться и делать слишком многое — причина нарушений в окружающей природе. Это нарушение отрезает вас от поставки природой всего необходимого. Если позволить животному или растению жить самим по себе, при сотрудничестве с вашей стороны, это сполна обеспечит вас всем нужным. Если вы позволите реке течь своим естественным руслом и построите вдоль неё деревни или города, вы будете получать постоянное благо. Но если вы захотите завладеть водой, перекрывая её и проводя прямо в свой дом, то будет ограничение ресурсов и всё растущие столкновения в борьбе за них, что может кончиться мировой войной. Этой опасности можно легко избежать, понимая путь и следуя ему.

В отличие от ума животного, человеческий ум ни прост, ни прям. Практикуйте простоту мышления. Вы можете наблюдать за животными, чтобы имитировать их в этом отношении. Посмотрите, как он живут непосредственно на том, что даёт Природа. Помните о том, в чём точно вы нуждаетесь, и отличайте это от того, чего вы желаете. То, что вам нужно — это естественно, и эти потребности являются общими с другими людьми. А то, чего вы желаете — это затвердевший кристалл вашего собственного мысленного процесса, направленного против подобных процессов других. Он не может быть в ладу с природой или потребностями других. Конечно, вы имеете право иметь собственный кристалл мыслей, соответствующий вашей собственной фигуре, которая называется вашей личностью. Но на это имеет право каждый — помните это. Неправильное понимание собственной личности как независимой ведёт к столкновению с личностями других, а потому это никоим образом не независимость. То, что вас связывает и ведёт к столкновениям — не независимость. Это просто здравый смысл. Будьте свободны от наваждения личности и связывающей вас концепции ложной независимости.

Вы живёте в двух разных мирах: 1) мире, созданном природой; и 2) мире, созданном вами самими.

Мир Природы снабжает вас тем, что вам нужно и поддерживает вас в состоянии гармонии с ним. Потому он — истинное поле независимости. Мир, созданный вами, ведёт к централизации вашей собственной точки зрения и делает вас рабом своих собственных предпочтений: того, что вам нравится или не нравится. Это — самообусловленность, которая является пленом. Это называется индивидуальной кармой. У вас есть право на достижение свободы от этой самообусловленности. Такая свобода называется в Писаниях «великим освобождением». Сделайте простое усилие освободиться от своего собственного творения и вы уже свободны в творении природы. Тогда взаимоотношения будут действием чистого сознания. Порядок действий, которому нужно для этого следовать, есть тайная наука духовности. Она тайная не потому, что её утаивают, а потому что она скрыта под чехлом ваших собственных ограничений. Единственный путь понять «психологию новой эры» — по-настоящему изучать духовную науку. Должное изучение работы Природы и закона, за ней стоящего, — это первое, о чём следует заботиться.

Для психологии новой эры характерны простые и прямые решения человеческих проблем. Популярная психология, которая нынче в моде у профессоров, является, к сожалению, анатомией проблем без их решений. Потому она лишь заводит изучающего её в лабиринт загадок и нерешённых проблем, и никуда больше не ведёт. Она создаёт интеллектуальную пустоту и лишает человека надежды и нравственной смелости, которые вели бы его вперёд, в будущее. Для психологии новой эры характерен путь интеграции и синтеза. Психологический механизм личности в ней верно понимается как полусубъективный инструмент человека, который является внутренним обитателем. Она позволяет нам осознать существование Пространственного ума, в котором индивидуальные умы работают как многие наборы колебаний. Телепатическая взаимосвязь всех существующих умов верно принимается как планетарный ум нашего Земного шара. Поведение каждого отдельного человека зависит от общего поведения человечества. Опять же, индивидуальному уму может быть придано нужное направление разнообразными комбинациями мыслей, производимыми в предписанной последовательности. За индивидуальное поведение отчасти ответственна та природа, которая образует привычки. В поведение можно внедрить новую привычку, чтобы породить новую тенденцию в мышлении и преобразовать личность, прилагая последовательность мыслей, производимых неуклонно и планомерно. Перемена в привычках индивидуального мышления приводит к появлению совсем другого человека, который более желателен и нужным образом включён в мировые дела.

Также предлагается положение, что каждая мысль производит линию силы, по которой могут быть направлены потки электромагнитных сил пространства. Мысли можно использовать, чтобы стимулировать те силовые линии, которые обеспечивают гармоничный приток энергий из пространства в разные проводники человека. Влияние планет на нашу Землю, в свою очередь, модулирует мышление, создаёт в нём те или иные видоизменения и возможности, которые, в зависимости от прежних привычек, наработанных в прошлых жизнях, приводят к тем или иным склонностям. Индивидуальное сознание можно должным образом сонастроить с планетными силами, укореняя новые привычки в мышлении, речи и деятельности. Это следует делать соответственно прежним привычкам, на которые указывает положение планет в момент рождения. Это нейтрализует в нас те наклонности, которые остаются в нас складами прежней кармы. Такое изучение психологии неизбежно требует добавления и астрологии новой эры. В древности были времена, когда человек знал применение астрологии в постижении психологии и исправлении индивидуальных угловатостей. Наша Солнечная Система будет пониматься как единая личность, в которой разные индивидуальности вырабатывают образы мыслей и выражения. В лаборатории Духовной Науки наша Солнечная Система и индивидуальное единичное сознание образуют взаимодополняющие соответствия. Поскольку все планеты вышли из центра — Солнца — в виде выдоха, через расширение пространства и создание единицы времени, которую мы называем сроком жизни Солнечной системы, все планеты будут составлять её части.

Планеты — не отдельные существа, а работают, как разные части одного тела. Поведение Солнечной Системы следует понимать как «Закон» этого творения. Совокупное сознание понимается как Господь. На поверхности сознания Господа Солнечная система проявляется, плавает на ритмичных волнах равновесия согласно Закону. Легко понять, что индивидуальное сознание — искра всеобщего сознания. Закон, производимый индивидуальным умом, ограничен законом более широкой основы. Каждой программе индивидуальности позволяется действовать или она отменяется законом широкой основы, соответственно потребностям следующего по высоте плана. Эта потребность и более высокий план отрабатываются через функции разных планет, свойства материи, из которой состоят планетные тела, их скорости и орбиты, спектральных данных, геометрического рисунка, производимого ими в ходе их гармонического движения и так далее. Планеты составляют язык Солнца, которое есть рупор Закона Господа. Так видение колеса Иезекиля и мудрость Соломона, говорившего с Богом, стоя меж двух столпов при входе в Храм Мироздания, верно понимаются в их научном смысле.

Закону Вселенной человеку надлежит повиноваться, чтобы иметь настроенный образ жизни. Это способствует продвижению по пути освобождения. Согласно Пониманию Новой Эры, закон — не самоцель. Это — средство достичь достаточного понимания, чтобы служить высшему делу. Ум тренируется расширяться до Сознания Основы, или фонового сознания, которое ведёт к Божественному Сознанию. Подчинение закону неизбежно ведёт к жизни в духе сотрудничества и внесения вклада в общее, а также заставляет расстаться с набором индивидуальных предубеждений и ограничений. Знание закона и подчинение ему своих собственных намерений подтверждает необходимость полной отдачи индивидуального сознания вселенскому сознанию. Для человека, научившегося искусству полной отдачи, нет необходимости знать какую-либо науку. Знание перестаёт быть необходимостью и становится опытом радости. На этом уровне человек познаёт вещи лишь ради удовольствия познания, а не из-за необходимости знать. Порядок вселенной будет открыт как Сценарий Бога.

В случае индивидуума, который не следует закону по причине невежества, планеты действуют так, чтобы выявить его собственные ограничения — такие как ненависть, подозрительность, ревность и т.п. На этом этапе планеты стимулируют внутренние наклонности, чтобы человек заставил себя выйти из них по причине боли и печали, которые он в связи с ними испытывает. Для него планеты действуют как Божественные Целители, исцеляющие его от болезни несовершенства. Для того же, кто овладел искусством полной отдачи, планеты обеспечивают фон и среду. С тех пор он перестаёт реагировать на окружение, а начинает действовать соответственно ему. Для него планеты — помощники и водители, которые посвящают его в тайны Природы. Таким образом, мы видим, что планеты исполняют свой долг по отношению как к совершенным, так и к несовершенным. У них нет избирательности и мотивации. Они подвергают индивидуума воздействию требующейся ему среды, а всю разницу составляет присутствие или отсутствие реакции со стороны человека. Тот, кто успокоил эмоции и превзошёл любопытство, остаётся нейтральным по отношению к окружающей среде. Через него действует воля Бога. Подарите большие суммы денег умелому бизнесмену и эмоциональному транжире. То применение, которое они им дадут, покажет разницу в реакции двух индивидуумов. Один даст деньгам лучшее применение, направив их на поднятие уровня жизни — как своего, так и тех, кто следует за ним. Другой только втянется в проблемы, созданные им же самим, когда он тратил эти деньги. То же самое и с богатствами, даваемыми планетами мудрому, который следует закону, и глупому, который не повинуется.

Наука Планет должна дополнять Науку Психологии, и это одна из особенностей психологии новой эры. Наука наших дней только начинает знакомиться с внутренними силами Природы, поскольку ещё живёт понятиями материи и материализма. Астрология — среди тех наук, которые просвещают нас относительно более тонких сил, управляющих материей, и сознания, регулирующего эти силы. Психология должна просвещать нас относительно поведения как результата действия тонких сил человека. Эти силы — продукт энергий, высвобождаемых через разные энергетические центры, в науке йоги именуемые чакрами. Эти чакры регулируют и выпускают энергии с помощью разумов, работающих в пространстве с телом и вне тела. Пространство является общим, и тела плавают в пространстве. Простанство — это Океан Сознания с многими планами существования, подобными волнам. Каждая волна состоит из бесчисленных капелек центров разума. Каждый центр выпускает команду разумов, вырабатывающих телесное строение и поддерживающих его непрерывность, пока оно не поглотится опять пространством. Этот процесс вечно продолжается в том, что мы видим как пространство. В нашем теле эти разумы тоже работают со всеми уровнями нашего существования, включая ядерную, биологическую и индивидуальную деятельность нашего организма. Обычно мы понимаем под разумом только тот разум, который управляет нашим умом, но это лишь часть разума. Законы метаболизма и законы поведения ума и чувств все управляются разными разумами Природы, работающими в пространстве. Так что то, что современный человек понимает под психологией — это лишь исследование того конкретного разума, который управляет умом и чувствами.

Научная мысль будущего предлагает нам ту идею, что материя, сила и ум — это лишь три состояния того же бытия, подобно агрегатным состояниям льда, воды и пара, которые принадлежат одному и тому же веществу. Это задаёт перераспределение нынешних научных ценностей. Это перераспределение даёт нам настройку, требуемую, чтобы постичь ценность человека и Вселенной в понятиях йоги, астрологии и психологии. Должное расположение этих трёх предметов предполагает необходимость нового учебного курса для новой науки. Этот курс позволит нам оценить истинное положение психологии. От психологии наших дней это отличается в сущности. Одно из основных отличий в том, что нынешняя психология склоняет отождествлять человека с его интеллектом или в крайнем случае его ядром, тогда как психология новой эры позволяет нам понять, что сам человек отличен от любого из своих интеллектуальных слоёв. Эти слои сделаны из человека, но не представляют человека. Они подобны слоям луковицы. Потому мы стараемся понимать психологию как науку об оснащении человека.

Астрология, психология и йога — три главы той же самой науки и не могут существовать независимо друг от друга. Под планетами научный астролог имеет в виду планетные принципы, действующие через тонкие силы природы и человека. Психологические слои человека символизируются планетными принципами и понимаются в понятиях склонностей, поведения и привычки. Скорости движения планетных тел в небе действуют как указатели периодичности человеческих выражений в понятиях его поведения на протяжении событий его жизни. Характер его реакции на окружающую среду — это результат его собственной прежней кармы, влияющей на него через наклонности. Эти вещи можно понять только читая характер с помощью астрологического символизма. Прямой психологический подход нам здесь не поможет. В нём нет средства понять складки сознания, спящие в человеке как результаты его прошлой кармы. И именно здесь астрология даёт психоанализ этих складок.

Если психология не может дать ключ к нейтрализации результатов действия нашей природы, формирующей привычки (кармы), то человеку нужно прибегнуть к астрологическому символизму. Он должен постепенно учиться читать эти символы, а через них читать человека. Психология человека зависит от его поведения, или результата действия той природы, которая создаёт привычки. Поведение зависит от индивидуальной природы, которая в качестве фона или основания имеет природу человеческую. А для человеческой природы фоновой является природа нашей планеты Земля. Планетная природа зависит от природы Солнечной системы и её нынешней стадии эволюции, которая включает планетные природы других планет системы. Чтобы нейтрализовать поведенческую природу человека, мы должны знать механизм великого целого и работать с более тонкими силами и разумами природы. Дабы нейтрализовать угловатости индивидуальной природы, мы должны привить своей природе новые привычки. Это внедрение принадлежит к привычкообразующей природе в нас, которую древние назвали кармой. Чтобы привить новую привычку, необходимо предписать новый порядок действий. Это и есть то, что делают учителя йоги. Есть дуракоустойчивый метод, предписанный Патанджали как восьмеричный путь йоги. Он позволяет нам внедрить избранные нами привычки, что нейтрализует дефекты нашего поведения и настраивает индивидуальную природу на природу основы. Нынешней психологии для этого недостаточно, она не располагает необходимыми данными. Отсюда потребность в психологии новой эры, с которой современный ум впервые был удачно ознакомлен учителем Джуал Кхулом через Алису А. Бэйли.

Чтобы понять психологию новой эры, нужно принять следующие постулаты:

1. Материя — это посредник в коммуникации между единицами сознания.

2. Тело каждого живого существа — это единица сознания с его проводниками, работающими в качестве разных посредников коммуникации.

3. Пространство — единый океан сознания, из которого возникают разные единицы сознания в виде разных солнечных систем, планет и индивидуальностей на каждой планете.

4. Индивидуальности каждой планеты действуют как совокупное сознание планеты, которое работает как их основа.

5. Воля — это чистая искра сознания, которое, когда ограничено разными слоями, действует как «я».

6. Когда воля свободна от обусловленности этими слоями, она действует как чистая искра и старается сонастроить индивидуальное сознание с разными слоями пространственного сознания. Пространство работает как среда взаимодействия между двумя умами. Два человека, понимающие друг друга благодаря разговору — один из обычных примеров этого.

С этими постулатами, взятыми за основу, мы можем разработать новую отрасль психологии, убедительно и систематично. Для ясного анализа и понимания всю деятельность сознания можно подразделить на три аспекта:

1. Психологическая деятельность.
2. Психическая деятельность.
3. Деятельность души.

В психологическую деятельность входит деятельность низшего ума и чувств. Сюда относится получение впечатлений о явлениях окружающей среды и передача требуемой деятельности к разным частям тела. Это охватывает наш повседневный ход жизни и применение тела с помощью ума и чувств. Во второе подразделение, психическую деятельность, входят эмоции и их обуславливающий эффект, оказываемый ими на ум и чувства. Разные настроения, переживаемые человеком, тоже относятся к этому разделу. Мы видим, что ум и чувства каждого претерпевают обусловленность настроениями, порождёнными эмоциональной деятельностью. Этим можно объяснить разную реакцию людей на одну и ту же среду. Деятельность эмоций обусловливает мысли, уводя от фактов к предположениям и воображению. И то, чем кажется окружающая среда, уже отличается от того, чем она в действительности является. И искажение это происходит в силу эмоциональной обусловленности.

Здесь мы должны принять во внимание истинную природу жизненного тела. Оно представляет собой фонтан сил, вызванный притоком сил разных частот, производимых с помощью энергетических центров, которые медики считают непроточными железами, а йогические учёные называют чакрами. Разница между ними в том, что железы существуют на физическом плане, тогда как чакры заставляют их функционировать, стоя в стороне разными многоугольниками сил на плане, отличном от физического. Выделяемые продукты эндокринной секреции смешиваются с потоком крови и производят эмоциональную обусловленность. Это в свою очередь производит настроения, которые обусловливают ум и мысли обычного человека. Тот, у кого уже есть йогическая пробуждённость, контролирует мыслями эмоциональное тело и регулирует его в нужном направлении. Таким образом, психический план двояк по своей природе, включающей в себя ментальное взаимодействие эмоций и мыслей. Для мыслей и эмоций есть два отдельных мозговых центра. Мозг мыслей в голове, а мозг эмоций — в солнечном сплетении (манипурака чакра). Когда сознание индивидуальности пробуждено, один контролирует другой, а когда деятельность солнечного сплетения обуславливает мысли, психологическая деятельность управляется психической. Когда мысли регулируются согласно науке йоги с помощью отрегулированного распорядка на психологическом плане, тогда мыслительный центр приобретает полный контроль над эмоциональной и жизненной деятельностью.

Прежде чем пытаться понять третий раздел, деятельность души, мы должны знать дифференциацию между высшими и низшими началами (или принципами) в составе человека. Психологическое и психическое относятся к низшей природе человека, а душа образует высшую природу. В низшую природу входят тело, жизненная сила, чувства и ум. Душа — это область чистой мысли, воли и сознания. Низшая природа служит аспекту отождествления, который исполняет функцию дифференциации. Оттого отождествление человека с формой, именем и отношениями отрабатываются в ней. Аспект души служит функции тождества, а потому стоит выше дифференциации. Низшая природа — причина разнообразия, а высшая природа — причина опыта единства. Пока сознание сосредоточено в низшей, человек знает себя как отличного от других. Когда же сознание перемещается в высшую природу, он знает общее существование, как свою суть. Все ценности жизни и все классификации ценностей принадлежат к низшей природе. Человек знает, что правильно и что неправильно. Человек либо вовлекается в низшую природу, либо выбирается из неё путём процесса регуляции, выправления и классификации. Он принимает или отвергает что-либо согласно своему представлению о желательном и нежелательном. На низшем уровне он выбирает или отвергает соответственно удобству или неудобству. Когда он принимает дисциплину регуляции и выправления, он выбирает и отвергает согласно желательности и нежелательности. Приобретя некоторый опыт, он учится принимать или отвергать согласно нужности или её отсутствию. Всё это деятельность более низкого плана, в который входят психологический и психический уровни. Начиная вступать в сознание души, он оставляет все методы классификации. Он входит в постижение осмысленности всего. Он учится познанию того, как все вещи входят в целое. Аспект выбора и отвергания его покидает. Начинается рассвет способности открывать осмысленность и значимость всего и всех. Знание будет заменяться растущим осознанием существующих ценностей. Учение и понимание найдут своё должное место в расположении и синтезе. Работа потеряет своё назначение, состоявшее в пробуждении разных аспектов сознания души и обеспечении практики, необходимой для обретения лёгкости и счастья. Проблемы потеряются в решениях, и обнаружится, что вопросы — это отростки ответов, уже существующих в ядре сознания. Окружающая среда откроется как возможность расти в вечно расширяющемся осознании осмысленности. Когда всё расположено так, чтобы образовывать должную почву для полного плана сознания, не на что жаловаться. Тождество заменит отождествление, и открывается общее, что имеешь в других.

Должная тренировка, нужная, чтобы вырасти над низшей природой и достичь высшей, включает в себя план повседневной деятельности человека. Непрестанные усилия по переустройству работы и вещей дают и переустройство сознания из стадии конфликта в стадию гармонии. Поначалу на ум должна налагаться дисциплина, которая даётся путём предложения работы физическому проводнику. Работа регулирует мысли, тогда как мышление перестраивает ежедневную работу. Еде, питью, труду и отдыху будет найдено своё место и время. Вкус обретёт новый смысл в потребности. Ежедневный распорядок станет безличным, а личные обязательства станут уменьшаться. Простая жизнь и гармоничное мышление приведут к проявлению силы через расположение вещей и мыслей. Человек научится удаляться от того, что не нужно. Он будет отходить от этих дел, никак не вредя чьим-либо интересам и никого не обижая. Он знает, как сделать это, не показавшись странным и не привлекая внимания других. Его привычки не будут идти против общей волны, и в то же время он будет сохранять свой образ жизни, делая нужные вещи во всех деталях. Он приобретает, не заставляя других терять. Он избегает применения технических, философских терминов и высоких слов, объясняя всё на языке простого человека.

Перевод K.Z.