Мы на пороге новой эры, в которой преобладают силы Водолея. Она характеризуется тем, что во всех областях — в науке, философии, духовности и прочем, — распространяются догмы. Основная причина существования догм в любой области — отсутствие равновесия между анализом и синтезом. У огромной силы влияния Водолея есть и свой отрицательный аспект — недостаток уравновешенности. Если её не уравновесить и не взять под контроль с помощью искусного синтетического ума, она может привести к опасным крайностям. Мы уже пережили это в связи с открытием силы атома. В области медицины мы также можем наблюдать сильный аналитический подход, который ведёт к материалистическому пониманию и отсутствию целостного чувства. Это привело к чрезмерной специализации и отсутствию синтеза в понимании человеческой конституции. Учителя Мудрости работают над тем, как положить конец этой путанице, усиливая позитивный подход, в котором используется сила синтеза. Они предсказывают, что новое поколение, которому предстоит вести XXI век, сможет синтезировать науку и философию духовностью, чтобы человечество могло освободиться от всякого отрицания и догматизма, прежде чем оно сможет сделать шаг к более высокому развитию.

Учитель Э. К. — как раз один из тех учителей, которые работают ради этой цели. В его учениях чувствуется сильная и положительная энергия Водолея. Он готовил молодое поколение и мостил путь для новой эпохи с её синтетическим пониманием. Он раскрыл универсальные науки ведических писаний и принёс столь нужные нашему веку сокровища божественной мудрости. В 1984 году перед группой учеников он провёл особый курс, в котором дал суть своих учений по различным вопросам. В этом курсе было дано приложение оккультных наук к человеческой жизни. "Оккультная анатомия" — один из предметов, которые он преподавал, и она раскрывает тайны сил, скрытых в человеческой конституции. К счастью для человечества, все эти уроки были записаны нашими братьями на кассеты, и я благодарю их за усилия в этой священной работе. Теперь, с благословения Учителя, мы расшифровали эти записи и издали их в виде книги. Зачинателям этой работы был наш брат Пунная, которому помогали Рамачандра Рау, Рагхава Рау и Субрахманья Шастри. Пусть Учитель благословит нас всех на то, чтобы эти лекции, собранные в книге, удалось передать и следующим поколениям. Я также благодарю тех братьев, которые молчаливо предоставили финансовую помощь для публикации книги, сделав эту попытку плодотворной.

Э. Ананта Кришна
Швета Двипам, 31.VII.1996

Мы располагаем современной анатомией, дающей нам понимание устройства человеческого тела. Нам очень многое известно о нём, а современная анатомия даёт нам самые передовые знания. Но ещё более глубоким вещам учит анатомия древняя. Однако, нам это не известно. Древние учили куда большему, чем могут учить и даже знать современные специалисты. Мы не будем тратить много времени на современную анатомию, поскольку всякая вводная книга по ней даст необходимую информацию. Например, она даёт сведения о скелете, мышечной системе, кожном покрове, кровеносной и дыхательной системах, нервной, пищеварительной, выделительной и лимфатической системах. В последней производится вещество, именуемое лимфой, и она защищает кровеносную систему от многих бед. Фактически, лимфатическая система — не система желез, — последняя лишь соединена с лимфатической системой, но они считаются почти что одной системой. Система желез иначе называется эндокринной системой, а её железы — беспроточными железами. Это лишь небольшой пример подразделений, которые даёт современная анатомия. И у каждого деления есть множество своих подробностей, составляющих отдельную отрасль науки. Вам может преподать это любой врач. С его помощью, тщательно изучая литературу, вы можете за два или три года пройти всё это, а иначе вы будете лишь практиком без знаний. Вы можете пойти и этим путём.

Но что же такое анатомия древних? Она учит, что у каждого из нас есть две основные части — джива и деха. Это первое подразделение. Джива означает внутреннего обитателя, а деха — носитель, проводник, или то, что поддерживает существование. Внутренний обитатель и проводник подобны путешественнику и экипажу, в котором он ездит. Можно сравнить это и с обитателем и его домом. Таково двойное деление. Водитель и путешественник — одно, прежде чем путешественник выходит из водителя, ибо всё мироздание было единым пространством, прежде чем изошло из него. До того, как появилась Солнечная Система, здесь было лишь пространство. Но после этого появления есть пространство и Солнечная Система. Подобно этому, сначала есть лишь один обитатель. Потом происходит раздвоение на водителя и путешественника. Путешественник здесь джива, а водитель — сознание Господа, которое внутри. Обитатель, или джива, называются также пурушей или человеком. Слово "персона" произошло от слова "пуруша", и именно этому слову обязано своим значением. Деха называется пракрити, то есть природа пуруши. Пуруша и пракрити — это человек и его природа. И природа эта состоит в том, чтобы поддерживать существование.

Природа человека тройственна — это раджас, тамас и саттва. Раджас — это подвижность, тамас — инертность, а саттва — равновесие. Представьте, что лошадь везёт телегу. Если они подходят друг другу и лошадь способна ровно её везти, это и есть саттва, или равновесие. Но если лошадь слишком сильна, а телега непрочная, то это уже раджас, или подвижность. Телега здесь опрокинется и развалится. С другой стороны, если телега слишком тяжела, а лошадь хилая, то телега не сдвинется с места. Это и называется тамасом, или инерцией. От тамаса рождается материя. От раджаса рождается энергия. В саттве же сознание не рождается, запомните это — оно проявляется в саттве. Оно уже было до этих трёх гун. Нам не нужно говорить, что мы проснулись — мы сами знаем. Знать себя — это и есть то, что называется сознанием. Оно существует в разных степенях. Есть тысячи и тысячи степеней пробуждения от минерального царства до высших достижений царства человеческого.

Пракрити тройственна, то есть у неё есть три функции — раджас, тамас и саттва. Теперь рассмотрим термин "джива". Вы знаете слово "зоо"? Это корень, обозначающий вообще живых существ. Так и слово "джива" является таким корнем — "джи" значит "жить", а "джива" — живое существо. Есть и другое подобное слово — "зодиак". Зодиак — это образец, содержащий формы всех живых существ. В Индии так делают идолов — например, образ Господа Винаяки. В форму помещают глину и получают идолов. Вот такие формы всех типов живых существ и существуют вдоль пояса пространства, окружающего экватор. Потому он и называется зодиаком — согласно его формам земная материя образует физические тела живых существ. Сами по себе они не могли бы сохраняться. Но эта тема относится уже к астрологии.

Мы рассмотрели дживу и деху, а также пракрити с тремя её функциями. Теперь сообщим о материи кое-что ещё. Она существует в пяти состояниях. Первое состояние материи называется притхви, то есть твёрдое. Второе — апас, жидкое или водное. Третье — теджас, или огненное (об этом потребуются дополнительные объяснения). Четвёртое — ваю, газообразное. Пятое — акаша. Что же такое акаша? Это не пространство, но то, чем пространство наполнено. Можно называть это как угодно. Это содержимое пространства. Объяснение этих состояний для современных умов можно найти в работах Е. П. Блаватской и Джуала Кхула.* Пять состояний материи называются "панча бхута".

___________
* О состояниях материи, или таттвах, говорится в третьем томе "Тайной Доктрины" Е. П. Блаватской — прим. пер.

Огонь также назван одним из состояний материи. Может ли огонь быть материей? Огонь — это тепло, свет, электричество и магнетизм. Эти четыре проявления существования называются огнём. Есть определение огня, которое дали древние учёные. Огонь — не пламя, но то, что послужило его причиной. Анализ огня, пламени и света нам следует искать в древних книгах. При всём уважении к современной науке, мы до сих пор не можем получить от неё определения или объяснения огня и света. Самые передовые учёные нашего мира не знают, что такое свет — материя, энергия, или нечто иное. Если кто-то уже узнал это от них, пожалуйста, сообщите. Я всегда готов учиться. Но пока мне известно, что никто этого не знает. Древние объясняли свет как сознание. Давайте посмотрим. То, что мы называем светом — лишь оптический свет, тогда как есть также и ментальный свет, о существовании которого современные учёные не подозревают. Его-то проявление в физической форме и есть тот видимый свет, который мы наблюдаем. Если вы прочитаете очень объёмистый труд, продиктованный Джуалом Кхулом Алисе Бэйли, "Трактат о космическом огне", то вы найдёте там все эти вещи. Движение на физическом плане и на ментальном плане, свет физический и ментальный — всё это объяснено в этой книге. После этих объяснений автор говорит — "лучше подождать до третьей четверти XXI века, прежде чем это станет предметом, который будет преподаваться студентам". Во всех Пуранах, Итихасах и эпосах эти термины очень часто используются, поскольку они были общеупотребительны в те времена, когда были написаны эти труды.

Огонь понимается как передатчик или проводник. Вот почему на санскрите он иначе называется "вахни". То есть для других четырёх состояний он производит изменения — переход из одного состояния в другое. Таким образом, это агент, производящий изменения в других силах, трансмутирующий их. Например, приложив тепло к куску льда, можно получить воду. Происходит перемена состояния из твёрдого в жидкое. А если мы снова добавим тепла, то жидкость перейдёт в пар, или воздух, станет газом. Рождение газа происходит из пространства, и современному учёному придётся подождать, пока он это поймёт. Из пространства рождается атом, а из атома — газообразное состояние. От газа к жидкости, от жидкости к твёрдому состоянию. Это лестница, а огонь здесь — преобразователь или проводник, и поэтому называется "вахни". Он переводит вещество из одного состояния материи в другое. Вот что в общем можно сказать о пяти состояниях.

Таким образом, от тамаса происходит материя и пять её состояний, бхут. От раджаса же мы получаем пять функций. Это пять кармендрий. Первая — это движение, то есть самопроизвольное перемещение. Это движение с одного места на другое без приложения энергии извне. Для нас это ноги. Вторая — это собирание. Мы собираем материю вокруг нас. Для нас это руки. Они действуют, как собирающий агент. Это не значит, что собирают только руки. Ещё до их появления мы собираем материю вокруг себя, а потом этой функцией наделяются руки. Третья — это выражение, то есть речь. Четвёртая — воспроизведение. Пятое — выделение. Это пять кармендрий, или грубых органов. Но у нас есть ещё пять органов, созданных чистым раджасом, без касания тамаса. Чистый раджас породил пять органов чувств. Они именуются джнянендриями. Первое — это зрение, и для нас это глаза. Второе — стух, и для нас это уши. Третье — это обоняние, и для нас это нос. Четвёртое — вкус, и для нас это язык. Пятое — чувство осязания, и для нас это кожа. Таким образом, глаза, уши, нос, язык и кожа являются пятью джнянендриями, или органами чувств.

Вы обнаружите и орган, совмещающий функции органов действия и органов чувств — это язык. Он является как органом речи, так и органом для ощущения вкуса. Таким образом, у него двойная роль. Есть также принцип, именуемый манасом, действующий через все эти пять органов чувств. Он собственно и функционирует через все эти органы — ни один из органов чувств сам не функционирует, но через них функционирует манас, подобно тому, как радио действует через радиоприёмник. Ни одна из физических частей приёмника не является радио — это лишь приёмник. Так и чувства — всего лишь приёмники, тогда как ум действует через них. В пятнадцатой главе Бхагавад-гиты Господь сказал: "манахшаштхани индрияни пракритистхани каршати"*. Пять чувств подобны лепесткам цветка, тогда как ум для них — шестой принцип или стебель. Ум через эти пять органов чувств взаимодействует с природой, и они собираются вокруг него. Таким образом, ум является шестым принципом этих пяти. (Здесь слушатель спросил о происхождении манаса. Учитель объяснил). Манас тоже происходит от раджаса. Но у него много слоёв. На завтрашнем занятии мы выясним, что такое манас. А пока мы остановимся. Что же касается оккультного, то это нечто скрытое — например, то, как цветок становится плодом — это оккультный процесс.

__________
* Из чувств ум — шестое, скрытое в материи (XV.7) — прим. пер. На этих занятиях, проводившихся в Мотхугудеме, все ученики перед восходом читали эту главу Бхагавад-гиты.

(Здесь учитель сделал паузу и сказал следующее: Позавчера мы не закончили объяснение четырёх Вед. Тогда нам этот урок был не нужен. Та часть не относилась к оккультной анатомии, и мы включили её в раздел общих знаний. Теперь же пойдёт часть, связанная с оккультной анатомией, и таким образом, объяснение Вед будет продолжено).

Ригведа значит слово, то есть слово, произнесённое устно, голосом. Но основа, стоящая за таким словом, — это прана. Так называется пульсация, которая вызывает дыхание. Прана — это Самаведа ("пранах самаведаха"). "Сама" значит песнь. Это песня мудрости. Третья из Вед — Яджурведа. Слово "яджух" означает план поведения ритуала. Таким образом том Яджурведы содержит подробности того, как проводить ритуал — кто должен являться исполнителями, как их расположить, что они должны делать и произносить. Но эзотерически это означает План. Но что же в нас планирует? Ум. "Мано яджурведаха" — Яджурведа означает ум. Таким образом, с помощью этих инструментов мы совершаем действия и составляем эти тома во внешнем выражении. Ригведа действует в нас, мы её изрекаем. Риши наблюдали её в нас и создали образ Ригведы в виде книги. Так же и с Яджурведой. Таким образом, три Веды действуют внутри, как принципы, а Риши изложили эти принципы во внешних книгах. Так что Веды существовали задолго то того, как были написаны эти книги, потому что они были в нас. И для этих существующих в нас Вед были даны внешние проявления в форме мантр, объяснений, комментариев, и, наконец, книг. Таким образом, Веды существуют в вас и в окружающем мироздании в форме законов творения. Ещё до написания книг эти принципы и законы уже в нас были. До нашего рождения были те законы, по которым мы и родились. И точно так же, как на деревьях вновь и вновь распускаются листья, Веды осуществляют действие этих законов в разных аспектах деятельности всего мироздания. Поскольку листья появляются снова и снова, мы понимаем, что причина тут в дереве. Подобно этому, поскольку всё мироздание систематически приходит в проявление, риши увидели, что под этим есть глубинный поток — Веда. Таким образом, Веда — это мудрость.

Всё это не зафиксируешь на бумаге или даже на кассете. Нельзя это сделать, но мы можем это почувствовать. Выучить же это невозможно. Мы можем выучить что-то об этом, но не само это. Если вы положите на кусок железа книгу о магнетизме, он от этого не станет магнитом, но от соприкосновения с магнитом он может намагнититься. Кусок железа не может знать, что такое магнит, но он может стать им. Точно так же вовсе невозможно когда-либо узнать, что такое знание, и что — познаваемое. Вы можете знать о нём, но не его само. Вы не можете знать его, но вы можете стать им. Вот что называется преображением. Джива может стать Богом, и ни чем иным. Все эти лекции, книги и объяснения — все они говорят об этом, но не могут сделать вас этим. При помощи чтения этих книг и изучения разных вещей вы можете подготовиться и вымостить себе путь. Но стать этим вы должны благодаря своей годности и усилиям, и это особый процесс. Есть лишь один процесс преображения, и нет иного — ни на Земле, ни на какой-нибудь другой планете. Те, кто узнал этот метод, передали его своим ученикам, сопроводив множеством материалов, облегчающих его понимание. Таким образом, одна религия отличается от другой в силу того, что много было сказано о методе, как стать Тем. Но действительный метод, если он правильно практикуется в любой религии, должен быть именно одним и тем же, а не просто похожим. И этот единственный метод передавался все эти тысячи и сотни тысяч лет. В упрощённом изложении метод этот следующий.

Вам нужно применить три Веды, то есть направить ум на ваше дыхание. Это первый шаг. Как же применить ум к дыханию? Сначала наблюдайте своё дыхание. Наблюдать вы можете только умом. Вы не можете наблюдать ухом, носом, или чем-то другим. Наблюдение означает именно действие умом, и ни чем иным. Вы не можете наблюдать рукой или ногой. Каждый день посвящайте некоторое время наблюдению за своим дыханием. Наблюдайте движения, происходящие при дыхании. Что же для этого нужно? Нужно спокойно сесть, выбрав для этого место с чистым окружением. Например, мы собрались здесь на две недели — почему же мы приехали сюда на автобусах и поездах? Это потребовало от нас некоторого напряжения, зато мы достигли своей цели. Иначе бы мы остались с одним напряжением. Так что первым делом надо выбрать чистое и спокойное место. В Бхагавад-гите сказано: "шучау деше пратиштхапья"* Затем примите позу, которая удобна и комфортна для вашего тела. Не нужно предписывать всем падмасану. Пусть каждый начнёт со своего собственного сложения, как с исходной точки — так будет лучше. Цель достижения должна быть одна и та же, но начальная точка не обязательно должна быть у всех той же самой. Допустим, я буду предписывать падмасану всем, заставляя сидеть в ней неподвижно по полчаса. У некоторых ноги одеревенеют, и чтобы разогнуть их, придётся нанять рабочих, а колени потеряют гибкость и будут щёлкать при ходьбе. Колени будут страдать от боли, и в таком положении будет уже не до спокойствия ума. Представьте, что гуру купит всем своим ученикам одинаковые ботинки по его ноге. Какое уж тут удовольствие! То же самое будет, если всем предписывать падмасану.

__________
* В чистом месте расположившись (VI.11) — прим. пер.

Один восточный гуру впервые приехал на запад. Он попросил учеников прийти на посвящение в четыре утра — он думал, что там, как в Индии. Один из них спросил — "можно ли перед выходом позавтракать?" Гуру ответил — "Нет, это великий грех. Это само по себе преступление". Утром ученики пришли с хорошим аппетитом и сели, как голодные собаки. "Закройте глаза" — сказал гуру. Он собирался преподать им "Гурур Брахма", и спросил — "что вы видите?". "Два куска хлеба, а между ними — масло" — ответили ученики. (Все подобные юмористические примеры учителя вызывали смех и создавали обстановку, расслабляющую учеников и помогающую им войти в йогическое присутствие).

Так что не нужно быть столь глупыми. Выберите место и позу, которая вам удобна. Начать нужно с вашего нынешнего уровня. Сядьте на что-нибудь мягкое, расположитесь удобно и закройте глаза. Наблюдайте, что в вас происходит. Мы привыкли думать, что мы дышим сами — мы вдыхаем свой воздух, едим свою пищу, выполняем свою работу. Все эти мысли — результат иллюзии. Свой воздух мы вдыхаем, только когда курим. (Смех в зале). Фактически же это пребывающее в нас Господне Сознание вдыхает свой собственный воздух. Этот воздух принадлежит ему. Эта собственность, которую мы мним своей, принадлежит ему. И это тело тоже принадлежит ему. (Смех). Так что то, что мы называем своим телом, на самом деле не наше — оно лишь одолжено нами в божественном банке. Всем этим мы обязаны ему. Это тело подобно учреждённому им магазину, в котором мы держим запас товара, взятого у него в кредит. Мы делаем бизнес, продавая его товар. Мы должны это знать. Со временем вы сами, по вдохновению, придёте к пониманию этого. Не узнав этого, вы не можете пересечь порог и войти в высшие, внутренние царства сознания для продолжения духовного прогресса. Позже, в ходе того, как ваш ум наблюдает за дыханием, он будет постепенно к дыханию приближаться.

Но где же находится ум, пока этого не произошло? Где его местопребывание? Есть два больших центра. Вот где ум. (Учитель показал на голову). А вот здесь (в сердце) — место истинного Я. Голова — место ложного "я". Вы можете назвать его отрицательным "я", а то, высшее — положительным. Последнее — это действительно вы, а первое — та ваша часть, что стала умом. Истинное Я действует, даже когда вы спите. Если бы это было не так, то вы умерли бы сразу после погружения в сон. (Затем учитель дал пояснение о физическом сердце и истинном сердце). Физическое сердце — это сиденье, где находится сам мистер Сердце. (Смех). Физическое сердце и само Сердце отличны друг от друга. Этот мистер Сердце и есть Господь, пребывающий в сердце. Он и есть истинное Я. Постепенно этот ум, ложное я, начинает перемещаться туда, так как там расположены лёгкие и происходит дыхание. Раньше, когда ум спал, истинное Я было уже за работой. Действует оно и после нашего пробуждения. Мы думаем, что это мы работаем. "Мы" — значит "ум", пока мы не пройдём полную практику йоги. Когда мы говорим "я собираюсь, я иду, я думаю, я работаю, я рожаю детей", то всё это совершается умом, а не нами. Ум — не истинное Я, это ложное "я". Он лишь секретарь истинного Я. Но он действует так, как будто является полноправным владельцем всей собственности, и заставляет нас верить, что он — единственный собственник, и был таковым всегда. Так что же нам с ним делать? Услуги ума должны быть не прекращены, а лишь приостановлены. (Смех). Нам нужно заставить этого парня работать как следует. Этот работник нам годится, и негоже совсем увольнять его.

Некоторые говорят, что мы должны остановить ум. Люди тратят на это десятки лет, и так и умирают ни с чем, потому что сам процесс этот неверный. Вы никогда не сможете так сконцентрировать ум, даже не пытайтесь. Господь Кришна говорит: "асамшаям махабахо мано дурниграхам чалам" — "Несомненно, о сильнорукий, ум неугомонен, и трудно его сдержать".* Он всегда движется. Сам принцип его — движение. А движение нельзя сделать неподвижным. Так что не пытайтесь концентрировать ум. Это ложный процесс. Вы так в нём и умрёте. Если так, то что же делать? Вместо того, чтобы пытаться остановить ум, расслабьте его путём переноса сюда, в сердечный центр. Призовите его сюда, и пусть он наблюдает движения дыхания. Так Яджурведа должна быть принесена в Самаведу. Может быть много школ мысли, исследующих этот предмет, но это — изначальная школа. Так что принесите Яджурведу в Самаведу, и дыхание будет постепенно выравниваться. Пока же, поскольку у вас в дыхании много неравномерностей, оно неритмичное. От рождения оно ритмичное и регулярное, но всякое возмущение, создаваемое нами на эмоциональном плане, сбивает дыхание. Ведь каждый раз, когда мы злимся на кого-нибудь, дыхание сбивается. Точно так же нарушается оно и когда мы испытываем ревность, ненависть, страх или подозрение. По тысяче раз в день мы сбиваем его, а поскольку мы прожили уже много десятилетий, наше дыхание зажато напряжениями. Оно нарушено. Так что нам нужно снова восстановить ритм. Что же нам с ним делать? Его надо выровнять. Нарушения были вызваны неестественными причинами. При естественном ходе никаких возмущений нет. Ритм естественен. Мы должны определить скорость своего сердцебиения — когда оно регулярное, и когда нерегулярное. Сами мы естественны, но вышеупомянутые условия неестественны, и мы должны освободиться от этих неестественных условий. Вот почему мы взялись за этот предмет. Быть собранным — естественно, а беспокоиться — неестественно. Но поскольку мы невольно заставляем себя беспокоиться, то нам кажется, что беспокойство естественно. Если так, то нам не нужно приезжать в Силеру, Падеру или Мотхугудем. Мы можем быть и в Вишакхапатнаме, но всё равно будем нарушать естественные условия.

__________
* Бхагавад-гита, VI.35.

И в то же время мы видим многие примеры людей, живущих в том же деловом мире, что и мы, но ведущих уравновешенную жизнь. Так что это естественно, а вот то, что мы переживаем, мы устроили себе сами. Среди нас жили парамахамса Рамакришна и свами Вивекананда. А сейчас среди нас живёт свами Ранганандхананда. Если померять им пульс, он оказался бы нормальным. Также был с нами и Шри Рамана Махариши. Он жил в том же мире, но его дыхание и сердцебиение было нормальным. Следовательно, это доказывает, что все эти возмущения создаются нами самими и не являются естественными. Что же нам делать? Нам нужно сделать дыхание регулярным. И я вам расскажу, как сделать дыхание ровным, регулярным и ритмичным.

Начните дышать медленно, мягко и равномерно. Вдыхайте так полно, как можете, но чтобы это не причиняло дискомфорта. Затем медленно выдыхайте — с той же скоростью, и делайте это так мягко, чтобы не было слышно звука вашего дыхания. Процесс должен быть насколько возможно медленным, но без дискомфорта. Постепенно вы достигнете мастерства. В то же время, наблюдайте собственное дыхание своим умом. Если ваш ум где-то блуждает, то весь этот эксперимент будет пустой тратой времени.

Уравновесьте центростремительную и центробежную пульсации, то есть прану и апану. Стабилизируйте путь пульсаций и войдите в равновесие дыхания. Принесите ум в сердце, думая о сердце. Никаких занятий кумбхакой ни Патанджали, ни Бхагавад-гита не предписывают. То есть ни одно из наставлений по йоге не учит насильственному задержанию воздуха в лёгких и другим подобным вредным процедурам. Спокойно, одним потоком, вдыхайте, сколько позволяют ваши лёгкие, а потом точно так же выдыхайте. При этом процессе дыхание не должно сбиваться. Совершайте такие дыхания непрерывно и наблюдайте движения ваших лёгких и грудной клетки. Этой практикой установится Самаведа, и утерянные "чхандасы" снова будут обретены. Чхандасы — это не размеры, в которых написаны мантры Вед. В Гите говорится про "чханданси ясья парнани". Благодаря вышеописанной практике, мы обнаружим эти числа и размеры внутри нас (в области сердца и грудной клетки). Вы начнёте находить музыку в дыхании и сердцебиении. Вначале вы сможете проделать подобным образом лишь три дыхания подряд, ведь они выполняются медленно, а наши лёгкие привыкли к быстрому дыханию, поскольку в последние десятилетия мы вдыхаем много дыма и пыли. Так что проделывайте медленно три таких дыхания, а затем делайте перерыв на полминуты, оставляя дыхание неровным. Потом опять три дыхания, опять пауза, и опять три дыхания — итого три раза по три. Со временем вы сможете выполнить уже все девять таких дыханий подряд. Но продвигайтесь медленно, без всякой спешки. Это первый шаг.

Вдыхая, непрерывно мысленно произносите звук "Со", а выдыхая, произносите "Хам", причём не только умственно, но и вслух. Когда вдыхаете, произносите про себя, а когда выдыхаете — то вслух. (Здесь учитель продемонстрировал этот процесс). Проделав девять дыханий в качестве первого шага, переходите к этому, второму, который мы сейчас описываем. Все шаги должны выполняться одновременно, то есть каждый день нужно проделывать все эти шаги. Пока вы вдыхаете, всё это время произносите "Со" с помощью ума, а когда выдыхаете, непрерывно произносите "Хам" вслух, слушая свой собственный голос. Это самая главная часть практики — без неё весь эксперимент будет большой неудачей. Слушайте свой собственный голос. Произнося, вы не должны вслушиваться в телефонные звонки и прочее. Так выполните три серии по три дыхания, перемежая их паузами. Затем переходим к следующему шагу.

При этом шаге вы должны всё время сохранять тот же тип дыхания. При вдохе медленно, мягко и однородно про себя произносите Ом. Выдыхая, всё своё дыхание вкладывайте в произнесение Ом вслух, так, чтобы звук был медленным, мягким и однородным. При выдохе губы должны быть немного разомкнуты. Произношение Ом должно быть наполовину носовым. Потом последуют различные модуляции — носовые, неносовые и полуносовые. Вдыхая, совершайте процесс в уме, а выдыхая — и вслух, и в уме. В то же время слушайте свой собственный голос, свой Ом.

"Аум итьекаакшарам Брахма, Аум митьета дакшарам удгитам упашьята" — Вы должны ментально сесть возле Ом, служа ему, то есть произнося его вслух. Так опять сделайте три серии дыханий, перемежая их паузами. Всего получается три шага по девять дыханий в каждом. Практикуйте первый, второй и третий шаги — вот всё, что нам нужно делать (наряду с предварительными практиками, о которых было сказано ранее). Остальное — это уже то, что произойдёт, а не то, что надо выполнять. О том, что происходит внутри, написаны целые тома, но нам не нужно беспокоиться об этом. Если мы выполним практику, всё, о чём написано в книгах, станет для нас реальностью. Лишь это, как подтверждено достоверно, нам надлежит делать. Позже к нам придёт внутренний гуру, и даст нам изнутри наставления о том, что мы должны делать, и нам больше не будут нужны наставления от внешнего гуру.

Постепенно, когда вы почувствуете комфорт, лёгкость, и счастье при выполнении упражнений, вы сможете увеличить продолжительность и количество дыханий, не испытывая никакого неудобства. Через некоторое время вы сможете продолжать этот процесс непрерывно, занимаясь в это время своими делами, работой, и так далее. Когда вы слушаете речь других, этот процесс может в вас продолжаться, но когда вы будете говорить сами, он будет нарушен. Однако, ещё через некоторое время, этот процесс будет идти в вас без нарушения, даже когда вы говорите. Такое время наступит, но относится это уже к будущему. Вот что от нас требуется.

Что же мы именно делаем? Начав произносить вслух, мы приносим ум и ту пульсацию, которая вызывает дыхание, к Ригведе. Таким образом, мы принесли Яджурведу к Самаведе, а Самаведу и Яджурведу — к Ригведе. Это значит, что мы соединили всю эту последовательность, голосовые связки и произношение, и начали слушать свой собственный голос. "Эша трайи видья" — это тройственная мудрость. "Я эвам Веда са шокам тхарати" — у того, кто переживает это, нет печали. На сегодня это всё.

Ранее мы говорили о пяти органах чувств и об уме, а сейчас снова вернёмся к этой теме и продолжим. Именно ум и действует через органы чувств — они работают не сами по себе. Мы можем сказать, что органы чувств — это инструменты ума. На санскрите эти инструменты называются упакаранами или просто каранами. Эти пять являются внешними инструментами, и применимы лишь к вещам, отличным от нас самих, то есть для использования в предметном мире. Ум называется внутренним инструментом. Но ум (а он подобен музыке) действует не только для самого человека, но и для всех нас. Сейчас эта музыка началась от меня, а вы потом тоже увидели эту его сторону — потому что я учитель, а вы ученики. Слово "internal" (внутренний) происходит от санскритского слова "антар". Ведь 80% слов в индоевропейских языках происходят из санскрита. Есть четыре внутренних инструмента, в их число входит и ум. Они называются антахкарана чатуштаям. Последнее слово означает "четыре" и происходит от того же корня.

Один профессор зоологии в начале занятий обычно спрашивал — где мы сейчас находимся, — чтобы вспомнить, на чём он остановился в прошлый раз. И как-то студенты ответили — в животе лягушки. Так что и мы сейчас займёмся внутренними инструментами. Один из этих четырёх инструментов называется манас, что означает ум. Второй — это буддхи. Что же такое буддхи? Это воля и распознавание. Способность, в которой они сочетаются вместе, и называется буддхи. Третий — это читта. Вы знаете, что это такое, потому что вы прошли две серии "Уроков по йоге Патанджали", которые я прочёл в Женеве. Вы можете встать и объяснить, что такое читта? Читта — это поведение ума и органов чувств, вместе взятых. Четвёртый — это ахамкара, что означает "я". "Я" само по себе уже здесь. Нет необходимости учить нас, что мы существуем — каждый из нас и так это знает. В тот момент, когда мы просыпаемся ото сна, сразу же вступает в действие это "я здесь". А теперь давайте изучим эту четвёрку более подробно.

В чём же разница между манасом и буддхи? Манас есть и у людей, и у животных, но буддхи — особый дар, присущий лишь человеческим существам. Эти инструменты даны нам для использования, но сами по себе они не действуют, потому что это лишь инструменты. Вот, посмотрите на этот сложный бритвенный прибор с красивой бритвой и помазком — им нужно воспользоваться, а иначе он нас не побреет. Так и от этих инструментов мы не можем ожидать, что они сделают всё сами. В чём разница между манасом и буддхи? Манас — это посланник. Он переносит послания от внешней среды к внутреннему человеку. Другая его функция — проводить указания изнутри вовне. Получая приказы изнутри, он несёт их частям тела. Из центра к периферии и наоборот. Но ничего своего он не совершает.

Буддхи же — нечто совершенно иное. Это тот, кто принимает решения. Буддхи есть лишь у человеческих существ. В животных действует только инстинкт. Буддхи — это распознавание. Буддхи может знать, что хорошо, а что плохо, что желательно, а что нежелательно, что следует делать, а что не следует, что принять, а что отвергнуть, что постоянно, а что временно. Таковы функции буддхи. Каждый должен применить буддхи, прежде чем приступит к действию.

Теперь читта. Читта означает вритти, реакцию. Это общее достояние ума и чувств вместе взятых. Это реакция, действующая через пять чувств — вкус, осязание, зрение, слух и обоняние. Её следует приостановить. Может быть отклик, правритти, но не реакция. Так как же остановить реакцию? Создать для ума новый центр притяжения. Стремитесь к чему-то высшему, и низшее уйдёт само. Музыка, танцы, поэзия, живопись — эти изящные искусства помогают вам уйти от низшей природы. Но даже они могут использоваться в интересах низшей природы, когда отсутствует воля. У вас должна быть воля, и вам нужно использовать своё призвание для этой священной вещи — высшей деятельности.

Далее ахамкара. Это местный центр, который образуется в каждом живом существе. Окружающее нас пространство состоит из той же акаши, что и наше внутреннее пространство, но для практических целей наше "я" для нас отличается от повсеместного присутствия вокруг нас. Оно подобно льдине в воде — оно отличается и одновременно является тем же самым. По сущности лёд не отличается от воды, но состояние его иное. Таким образом, ахамкара отлична от вездесущего, и в то же время неотлична. Такое отдельное существование в оккультной науке называется авидьей.

Авидья значит невежество. Оно с самого начала с нами, оно уже здесь с самого нашего рождения. С того момента, как мы отделились от космического пространства, нас сопровождает авидья. Вот почему она называется "анади авидья", безначальное невежество. У него нет начала, поскольку когда появляемся мы, оно уже тут как тут. Появись оно после нас, у него было бы начало. Но оно всегда вместе с нами, и нет у него начала. В мироздании это неизбежное зло. Чтобы мы лучше могли это понять, о нём была придумана аллегория. Невежество назвали окружающим нас демоном в виде улитки. Этот демон называется Вритра, что значит "подобный вихрю". Но нам сейчас лучше в это не углубляться, Авидья — это зло, но оно неизбежно. Пока у вас есть физическое тело, на нём будет грязь, и вам придётся мыться, чтобы избавиться от неё. Точно так же, пока есть отдельное существование, есть и невежество. Это и называется ахамкарой. То есть это образовавшийся центр локального сознания. Это неизбежно. И при этом мы должны стараться что-то сделать, чтобы выбраться из него, одновременно позволяя проводникам работать. Таким образом, нужно поддерживать инструмент в исправности, и в то же время быть свободным от обусловленности этим инструментом — это и есть практика йоги. Таковы четыре внутренних инструмента — антахкарана чатушьятам. Но есть ещё один дополнительный момент.

Поняли ли вы то, что я говорил до сих пор? Ведь некоторые тянут свои лекции, как резину, совершенно не заботясь о понимании слушателей. Более того, им кажется, что они имеют дело с философией столь высокой, что её вообще-то и не могут понять слушатели. Так что когда один говорит, а другой понимает, это называется учением, а когда один говорит, а другой не понимает, это уже называется судебными прениями. (Смех). Когда же два человека говорят, и в равной мере не понимают друг друга, это называется философией или метафизикой. (Смех). Так что же такое философия? Что-то такое, чего нельзя понять. То же, что я стараюсь вам дать — это квинтэссенция того, что передали нам древние в качестве центра, от которого отходят всевозможные ветви учения. Это можно назвать основным ключом ко всем знаниям. Так что прилагайте этот ключ к каждой отрасли наук, и он откроет их вам, и вы узнаете секрет. Это как отмычка, которой воры в поездах открывают все чемоданы.

Сложив четыре внутренних инструмента с пятью органами чувств, мы получим девять, но есть и ещё один, десятый принцип. Это пуруша. "Атхьятхиштат дашангулам. Пуруша э ведагам сарвам". Пуруша всегда пребывает в собственном бытии, действуя оттуда через десять чисел, и являет собой десятый принцип, потому что пуруша был первым принципом — он всемогущ и вездесущ.

Органы чувств воздействуют на внутренние инструменты, особенно на ум. Из-за чувств ум оказывается обусловлен в пяти отношениях и постоянно занят отработкой своих реакций на окружающую среду. Так что вместо собственного изначального бытия он в значительной степени располагает лишь отражением среды. В нём постоянно, как в зеркале, оказывается это отражение, и у него не остаётся времени побыть без этого отражения. Ум всё время в состоянии отражения среды, и у него нет времени, чтобы существовать таким, каков он есть. Вот мы смотрим на солнце, отражённое в зеркале. Тогда мы можем видеть лишь отражение солнца, но не зеркало. Так и когда мы слушаем, мы воспринимаем лишь образ звука, а не ум. И когда мы нюхаем, для нас есть лишь отражение запаха, а не изначальный ум. Это ясно? И когда мы пробуем что-то на вкус, и тут нет изначального ума, а лишь отражение вкуса. Осязая что-то горячее или холодное, мы ощущаем лишь образ внешнего прикосновения, но не чистое чувство осязания. Таким образом, когда ум в контакте с окружением, он как бы не существует. Незамедлительно возникает лишь реакция. Это подобно тому, как если бы секретарь полностью работал вместо хозяина, не давая действовать ему самому. Это влияние кали-юги. Это такой секретарь, который приготавливает все бумаги, и просит собственника подписать их, не читая. При всех вопросах он будет отвечать: "Так заведено на протяжении многих поколений. Вы не имеете права спрашивать". Вот что он скажет. (Смех). Так что же делать? Человека, попавшего в такое положение, можно сравнить с седоком в повозке, запряжённой пятью лошадьми. Каждую из них по отдельности привлекает какая-нибудь трава, и каждая стремится к той, которую видит. И все рвутся к своей траве с таким вот одинаковым ржанием. (Тут учитель, к удовольствию учеников, изобразил ржание лошади). Повозка движется, но можете ли вы назвать это путешествием? Вот и наша жизнь проходит подобным образом. Вот почему в Бхагавад-гите посвящение даётся в колеснице, запряжённой пятью лошадьми. Этот эпизод — аллегория, представляющая сверхфизическое явление. Человек в повозке беспомощен, когда лошади несут его. Так проходят годы, и мы несёмся к стене, называемой смертью, не зная, что за ней. И нас вовсе не предупреждают о смерти перед тем, как она произойдёт. Она внезапна. Таковы правила.

Парень, который страдает таким образом, — это джива или ахамкара. Из этой суммы пяти и четырёх он — девятый. Его можно также назвать отрицательным я. У него есть лишь принимающий полюс и нет передающего. Он всегда получает информацию извне, и ему нечего передавать. Так что он отрицателен. Но внутри есть другой парень. Он тот, кто называется Светом, десятым. Он — единственный свет. Все прочие вещи — лишь отражения. Так что здесь присутствуют отражение, отражатель и аппарат. Он весьма сложен, но к сожалению, это лишь аппарат. Тот же, кто внутри, излучает свет вовне. Он расширяется, распространяется. Он собственно и излучается. Он и есть "Я", и именно от него сияет свет в виде ума и способностей чувств. Лишь благодаря электричеству, протекающему через эту сложную машину, она действует, а без него она была бы трупом. И мы должны жить как этот парень. А сейчас мы живём как тот, первый парень, ложное я. Внутри, кроме нас, никого нет. Внутри только один. А мы, как дураки, расхаживаем вокруг. Но должно прийти время, когда мы заживём как он. Для достижения этого есть путь.

Тот, кто внутри, называется в науке йоги Ишварой. Ишвара, или Иша, — это большее, истинное Я. Что же означают слова "джива" и "ишвара"? Джива значит тот, кто живёт. А Ишвара — это владыка, Господь. Он господь и не может быть чем-то иным. Так что, если вы начинаете жить с ним, вы им и становитесь. Что происходит, когда свет падает на другой, больший свет? Получается просто свет, а не два света. Вот это и требуется. В этом и назначение практики йоги — вместо того, чтобы жить, как обусловленный дурак, жить как владыка всех этих принципов, то есть быть владыкой ума, владыкой чувств, владыкой буддхи и так далее. Вы будете жить как сам Господь, как владычествующее Я. Я властелин всего этого творения и всех трудов этого мира; для меня, как владыки, всё существует, и от меня всё исходит — так говорит Бхагавад-гита. И это тоже часть нашей оккультной анатомии.

Мы говорили о четырёх внутренних инструментах, антахкарана чатуштая, и сказали, что за ними стоит Ишвара или Иша. Мы назвали его истинным Я, а другое я назвали ложным. И поскольку мы живём, как ложное я, мы должны начать жить как истинное Я. Для этого необходима практика, и эта практика включает восемь шагов. Потому она называется аштанга йогой. Ашта означает восемь, и от него происходит и английское слово eight, пройдя через промежуточные формы типа octa. Что же это за восемь шагов?

Первый именуется яма, то есть регулирование человеческих способностей.

Второй — это нияма, исправление дефектов инструмента. Конечно, имеется в виду четверной инструмент, о котором мы говорили, но сегодня мы в это углубляться не будем — мы дадим лишь названия, их значения и основную практику.

Третий шаг — это асана. Здесь имеется в виду вовсе не падмасана, сиддхасана, ширшасана и прочие позы. Асана восьми анг — вовсе не асаны хатха-йоги. Патанджали говорит "стхира сукхам асанам" (II.46) — это и есть определение асаны. Это означает практику устойчивости в лёгкости. В Бхагавад-гите Господь говорит — "стхирам асанам атманах" (VI.11). Асана — для атмы, а не для тела. Нужно постоянно практиковать лёгкость и каждый раз устанавливать такое отношение, чтобы оно стало устойчивым. Когда вы можете поддерживать этот настрой столь долго, сколько хотите, согласно своей воле, это и называется асаной. Так что вы должны практиковать приятное отношение — не к какой-то конкретной вещи, а вообще. Тогда что бы ни оказалось возле вас, это будет приятно. Если вы практикуете приятность ума, то всё вокруг будет приятным. Попытки же извлечь счастье из чего-то внешнего приведут к прискорбной неудаче.

Четвёртый шаг — это пранаяма. Многими авторами описывались многие виды пранаямы, и некоторые из этих методов очень грубые и даже ужасные. Но будьте внимательны — тот, кто предложил аштанга-йогу, не давал в связи с пранаямой всех этих вещей. Ни Патанджали, ни Кришна в Бхагавад-гите не принимали этих отвратительных методов. Требуется именно то, что мы описали вчера в связи с дыханием. Йога-сутра и Бхагавад-гита предписывают нейтрализацию праны и апаны, то есть пульсаций, вызывающих вдохи и выдохи, и установление их равновесия. Это то, что я вам уже объяснял. Всё прочее, подобно вдоху и остановке дыхания с отсчитыванием и соблюдением таких отношений как 1:3:2, мудрецами вовсе не предписывалось. А вот что мы описывали вчера — это и есть пранаяма.

Пятый шаг — пратьяхара. (Все эти шаги я давал в своих женевских лекциях). Чувства обычно направлены изнутри вовне, и ваша задача — обратить их вовнутрь. Вам нужно привлечь чувства к уму. Детей не заставишь сидеть на месте угрозами — лучше привлечь их шоколадом или чем-нибудь другим. Так нужно поступить и с пятью чувствами. Этот процесс и называется пратьяхарой. Он состоит в том, что чувства медленно, искусно, а ни в коем случае не грубо, отвлекают от предметов чувств. Что же для этого требуется? Действенный центр притяжения. Что нужно куску железа, чтобы намагнититься? Присутствие и близость магнита. Потому нам нужен человек, уже ставший Ишварой, и требуется его присутствие. Важно не наставление, не учение, которое мы получаем от него, а близость. Именно его присутствие пробуждает в нас осознанность. Сообщество благородных и присутствие гуру дают это. Например, Джидду Кришнамурти учит всё той же доктрине, которая существует уже века. Он получил её от Учителей и обладает полным её переживанием, давая этот опыт окружающим. Но он вводит всех в явное заблуждение, утверждая, что в гуру и книгах нет необходимости. Он говорит, что не нужен гуру, и не нужно учение. Вот чему он учит на протяжении последних пятидесяти лет. Таким образом, его постигла полная неудача — не в практике передачи людям посвящения, а в том, что неверен его собственный принцип — он никогда не говорит того, что он делает. Он обманывает и представляет вещи в неверном свете. Он отрицает учителей, или гуру, а также священные писания и потребность в них.

Вопрос: Можно ли было предсказать эту его деятельность по его гороскопу?

Нет, потому что начиная с некоторой стадии духовное ученичество уже происходит выше гороскопа, и удачу или неудачу по нему определить нельзя. Например, ни в случае Ауробиндо, ни в случае Рамана Махариши, когда они были ещё детьми, нельзя было предсказать по гороскопу, кем они станут.

Вопрос: Требуется именно физическое присутствие учителя?

Обычно да, но ещё нужна осознанность. Мы должны сознавать его присутствие, и эта осознанность должна расти. А получаем мы от него то же самое, что кусок железа получает от магнита.

Вопрос: Может ли помочь только физическое присутствие?

Нет. Ведь повара и слуги учителей всегда живут рядом с ними, но никаких перемен в этих слугах не происходит, потому что у них нет необходимой склонности. Например, в священной реке Ганге живёт множество рыб, но они не получают святость омовения. Вот что говорит Пурана.

И всё же, в первую очередь требуется яма, регулирование человеческих способностей, то есть нужно добиться от ума и чувств того, что мы от них требуем, а не того, чем они занимаются сами. Ведь ум и чувства уже совершают какую-то практику, но не ту. Где бы в Пуранах и Упанишадах нам ни встретилось имя бога Ямы, тема имеет отношение к первому шагу практики йоги.

Шестой шаг — это дхарана. Это приостановка изменений в уме и удержание в уме нужного образа столько, сколько вам угодно.

Седьмой шаг — это дхьяна. Если вы смотрите на банан, если мальчик смотрит на банан, если профессор ботаники смотрит на тот же банан, то все эти три взгляда будут отличаться друг от друга. У мальчика к банану только один интерес. Например, сравните взаимоотношения между сахаром и специалистом по технологии его производства, и сахаром и мальчиком. Специалист будет помнить его формулу, процесс изготовления и т.д. Мальчик же может даже не знать слова "сахар". Вес, объём, и все прочие такие физические и химические свойства для него не существуют, но просто есть сахар, и он его хочет. Он не определяет сахар так, как мы, но он его переживает. Это как раз и подобно дхьяне. Наши же отношения с миром похожи на отношения технолога и сахара.

Допустим, здесь есть банан. Каково наше представление о нём? Это образ или название банана, но не сам банан. Ни форма, ни цвет бананом не являются. Когда же вы едите его, вы переживаете приятный опыт, и можете как бы умереть для названия, формы, вкуса, цвета, запаха или веса банана. Вы можете стать единым с ним. Это и называется счастьем. Путём практики этого состояния счастья можно достичь, а какая практика для этого требуется, я собираюсь вам рассказать. Саму практику я описал вчера, но есть и ещё кое-что.

Таким образом, дхьяна — это переживание, при котором имя вещи исчезает. И образ вещи исчезает из вашего ума. Всё исчезает — кроме того, что и есть переживание. Я приведу вам пример. (Здесь учитель указал на деревянную балку в лекционном зале). Это бревно было здесь все эти дни, не так ли? Заметили ли вы его форму и желтоватую окраску? Нет? Почему же? Вы были заняты более важными вещами, и хотя ваши глаза были открыты, ваш ум не видел этого через ваши глаза. Глазу не было позволено видеть. Разве мы закрывали другие части глаза, чтобы была видна только доска? Но вы замечали только доску. Но даже она не осталась у вас в памяти, а лишь буквы, которые мы писали. А через несколько минут вы не помните и букв, потому что вам нужно запомнить слова, а затем предложения. Через несколько минут вы уже не помните и предложения, потому что вам нужно запомнить смысл, схватить и усвоить его. Таким образом, то, что вы схватываете, подобно электричеству, которое течёт через изолированные провода, в то время как ни провода, ни изоляция сами вовсе не являются электричеством. Они задумывались для него, но для него самого это всё — ерунда. Таким образом, когда одна нужная вещь остаётся, а все другие исчезают, это состояние (подобное электричеству) называется дхьяной. Есть только одно — не его имя, не цвет, не форма, не смысл, не значение, но просто вы сами. Когда они все исчезнут, что же останется? Сам наблюдатель, и ни что иное. Кристалл, прозрачный кристалл себя. Разница между видимым и видящим исчезнет. Вот значение переживания этого или наслаждения этим. Наш голод будет удовлетворён, только когда мы приготовим еду и съедим её. Так что мы должны выполнить эту работу. Вот что можно сказать о дхьяне. Давайте практиковать её и пребывать в ней.

Восьмой шаг — это самадхи. Что это значит? Даже сам человек, переживающий опыт, исчезает, и остаётся только переживание. Например, мы были на концерте. Но что было у нас в уме? Сначала зал, его расположение, потом сиденья и публика вокруг нас. Потом — музыкант и его облик. Тут же его имя, Читтибабу (это знаменитый музыкант из Южной Индии), и его прежние достижения. Мы говорим об этих достижениях, его славе, величии. То есть мы наслаждаемся всем, кроме него самого. Всё это о Читтибабу, вокруг Читтибабу, но вовсе не он сам. Но вот он начал играть. Что же произошло? Зал исчез, и вместе с ним всё окружающее. Исчезли и ваши друзья, с которыми вы пришли на концерт и говорили о солениях, урожае манго и прочих таких вещах. Из вашего ума исчез и сам концерт, его программа, имя музыканта, выражение его лица и всё, что вы о нём знаете. Что же осталось? До этого вы хотели успеть на поезд в 9.30, пришли на концерт в 7.30, а когда он закончился и вы встали, оказалось, что уже 10.30 вечера. Но наш ум был остановлен, остановлены чувства и наша программа успеть на поезд. Нас не было. Присутствовало лишь одно — не мы, не музыкант, а то, что можно назвать переживанием музыки. Даже нас не было. Если бы мы присутствовали и были в сознании, мы пошли бы на станцию и успели на поезд. Что же имело место? Полное отсутствие самого наблюдателя. Отсутствие четверичного кольца и пятиконечной звезды. Кто же присутствовал? Тот, кто существует во всех и не меняется от человека к человеку. Во всех людях он один и тот же. Допустим, у меня и у вас в домах есть стеклянные окна. Стёкла в наших окнах могут быть разными, но стекло, из которого они были сделаны первоначально, — одно. Точно так же един во всех и внутренний обитатель. Он называется антарьями. Он — Великое Присутствие. Таким образом, существует только одно. Это и называется самадхи. Таковы восемь шагов, и они должны практиковаться одновременно, а не один за другим. Но как же это делается?

Патанджали даёт процесс полного вверения Ишваре, который он назвал "Ишвара пранидхана". Как же полностью ввериться ему, когда мы помним о себе? Нужно помнить о нём, и при этом не помнить себя. Только тогда это будет полной отдачей, или вверением. Для этого есть только один метод — Патанджали говорит: "зовите его по имени". Шри Рамакришна Парамахамса говорил: "Представьте кусок сахарной карамели в растворе сахара. Что же при этом произойдёт? Тот, кого вы призываете — это раствор сахара." Что будет с куском льда, который положат в кипяток? Представьте, что вы кусок льда, а Ишвара — вода. Что же произойдёт, когда вы позовёте его по имени? "Тасья вачаках пранавах" — говорит Патанджали (I.27). Его слово — ОМ. Произносите Ом медленно, мягко, непрерывно, и вслушивайтесь в него. Произносите и слушайте. Что же значит — "его слово — Ом"? Через некоторое время вы поймёте, что зовёте его. Вы почувствуете, что зовёте его, потому что он зовёт вас призвать его. Откуда же исходит воля произносить Ом или делать что-то? Только от него. Так мы поймём, что зовём его, потому что он зовёт нас. Но так не может произойти, если мы изрекаем что-нибудь другое. Это не имеет отношения к какой-либо религии — это относится к науке. Всякий человек во все эпохи достигает освобождения лишь практикуя это. Другого пути нет. Таким образом, с вами будет его слово. Вы будете изрекать его, то есть призывать его. Он начнёт призывать вас, и вы узнаете, что он всегда вас зовёт. "Тат джапах тадартха бхаванам" (I.28). Распевать его — значит постигать его смысл. Нужно произносить и слушать свой голос. Это ключевой момент.

Теперь мы займёмся отдельным предметом — нади. В науке йоги много говорится о нади. Этот термин используется в науке мантры и в науке тантры, науке аюрведы и науке йоги. Сказано, что в нашем теле множество нади. В йоге мы слышим в основном о трёх нади — иде, пингале и сушумне. Что же они на самом деле собой представляют, и где находятся? Если мы спросим об этом специалиста по анатомии, он ответит: "Никаких иды и пингалы нет. Вы с ума сошли". Вот что он скажет. Ещё он скажет: "Никаких чакр в позвоночнике нет. Разрезая позвоночник, мы не находим там никаких колёс, и уж тем более — колесниц". Так что нам нужно узнавать об их существовании от Учителей.

Некоторые переводят слово "нади" как "нервы". Так же они переводят и в книгах по аюрведе, комментируя, что древние не имели представления о количестве нервов, так как не находят в теле всех этих нади, перечисленных в аюрведических книгах. Первая ошибка состоит в принятии нади за нервы, а вторая — в оскорбительных комментариях о древних, что они мол не знали ничего о нервах. Таким образом, они делают два грязных дела.

Но вы ведь понимаете, когда преподаватель физики говорит о магнитных силовых линиях? Однако, если препарировать магнит, как делают это с телами в анатомическом театре, вы никаких силовых линий не обнаружите. Потому дуракам лучше помалкивать. Силовые линии не являются вещественными, и нади тоже не являются физическими. Но если вы будете отрицать существование магнитных силовых линий, вы можете даже получить оплеуху. Но нам известно, что не только у магнита, но вообще повсюду в электричестве есть силовые линии. Есть также силовые линии, которые в электронике называют волнами. На что же похожи нади? Например, если поставить на огонь сосуд с водой, через несколько минут вода нагреется. Что же прошло через пространство между пламенем и водой? Это тепло, и мы легко это признаём. Но можете ли вы наглядно показать это тепло? Вы можете доказать, что оно есть, можете почувствовать его, но не можете его показать. Все такие вещи называются силовыми линиями и вибрациями. Их нельзя увидеть глазом — они не существуют на плотном физическом плане, а лишь влияют на него. Нади тоже относятся к этому типу. Энергия-сила путешествует через пространство от известного к неизвестному. Таковы, например, гнев, радость, ревность, грусть и т. д. Если здесь кто-то грустит, мне тоже становится грустно. Обычно считают, что в таких случаях всё передаётся через физическое тело — слова переходят в звуковые вибрации, достигают наших барабанных перепонок, мы воспринимаем слова, затем выражения, реагируем на них, и у нас тоже возникает чувство. Не обладая лабораторией, фиксирующей сверхфизические явления, мы не можем обнаружить энергию, прямо идущую от человека к человеку через пространство. Но физическое тело не может проводить все эти функции, если нет особого сверхфизического механизма. Например, мысль образует силовую линию, и энергия переносится от человека к человеку. Это называется мыслеформой. Как сказал Джуал Кхул, энергия следует за мыслью. Это одно из его посвящающих высказываний. На нём можно медитировать десять или двадцать лет, прежде чем мы полностью его поймём.

Таким образом, у нас есть тонкое тело, отличное от тела физического. Где же оно находится? В том же самом месте, где и физическое. Как же это возможно? Так же, как могут быть в одном месте ткань и одежда. Слово "рубашка" лишено реального смысла, она не существует. Это имя, данное нам куску ткани особой формы. Точно так же и физический мир лишён бытия — это лишь наше обозначение и предположение. Но у него есть основа существования, точно так же, как рубашка в качестве основы имеет ткань. Но основа ткани, в свою очередь — нити и волокна, состоящие, в свою очередь, из хлопка. Так имеем хлопок, нити, ткань и рубашку. Последний пункт, рубашка, является ложным, воображаемым, это миф. Остальные лишь немногим более истинны. Точно так же обстоит и с физическим телом. Предыдущим по отношению к нему является тонкое тело, но есть и другое тело, являющееся, в свою очередь, основой уже для тонкого. Чтобы различать эти тела и точно их понимать, физическое тело называется грубым, стхула, тогда как тонкое тело называется эфирным, а в гомеопатии — жизненным телом. В науке йоги оно называется пранамайакоша. Его можно назвать оболочкой или чехлом. Физическое тело называется в йоге аннамайакоша. Я буду говорить о них чуть позже на отдельном занятии. Тело, называемое эфирным, является более важным, чем физическое. Как у физического тела есть свои кости, мускулы и нервы, так же есть они и у эфирного. Современной науке о нём ничего не известно, но это не оправдание. Учёным следует молчать об этом, пока они не поймут этого и не найдут этому подтверждения. У нас нет никаких обязательств по отношению к учёным-материалистам. Для нас это средневековье, и мы не можем ждать тех, кто поклоняется мёртвым телам, то есть материалистов.

Точно так же, как в наших физических телах имеются нервы и кровеносные сосуды, так есть и то, что можно назвать нервами в эфирном теле — это нади. Как же они существуют? Нади существуют в виде установившихся силовых линий. Они задают вид и структуру физического тела. Вы можете спросить, как же это происходит? Чтобы выяснить, как эфирное тело производит физическое, можно привести пример с расплавленным воском или парафином. Когда он остывает, на его поверхности можно начертить линии, и когда он остынет, они будут существовать на физическом плане и задавать форму воска. Физическое тело можно сравнить с застывшим воском, а эфирное — с расплавленным. Теперь вы можете понять всю эту систему. План или структура постоянны, и этот план отпечатывается. Таким образом мы имеем силовые линии, сохраняемые в эфирном теле. Они и называются нади.

Ум — это не мозг. Мозг — лишь место пребывания ума. Мозг — физический, а ум — сверхфизический. К какому же мы теперь приходим заключению? Образ и строение находятся в уме, они отпечатываются в жизненном теле, и всё это осаждается в форму физического проводника. Таким образом происходит нисхождение в три стадии. Вот почему в Пуранах среди дэв, которые этим занимаются, описываются три архитектора. На высшем (то есть ментальном и сверхментальном) это Вишвакарма, то есть сознание образа эмбриона. На жизненном плане это Тваста, а на физическом — Майа или Майасура. Вишвакарма — это ювелир среди дэв. В масонстве он называется Туберкуном, первым обработчиком металлов, хотя масоны ничего об этом и не знают. Твасту называют Плотником, и его символом является Иосиф, отец солнечного бога. Все эти термины символичны. Третий — это Майа. Этот гигант построил дворец для пяти братьев, героев Махабхараты. Братья эти символизируют пять органов чувств, и он построил им удивительное здание под названием Майасабха. Откуда же он доставил материал на физический план? Этот гигант принёс материал из озера под названием Биндусарам. Бинду означает капля — капля семенной жидкости. Из этого озера он и перенёс путём воспроизведения этот дворец. Это третий, самый низший слой драмы.

Но есть и второй слой, не имеющий никакого отношения к сексу, и первый слой, по своей сути божественный. Первый отражается на эмоциональном плане на втором, а второй — на третьем, или физическом плане, что называется половым процессом, и так воспроизводится проводник. Это лишь пример того, как прилагать основные принципы символизма писаний.

Но в эту историю мы сейчас углубляться не будем, так как тема эта столь же обширна, как океан. Добро пожаловать в нади. Прежде всего, помните, что нади — вовсе не нервы. Это линии силы, которые задают форму эмбриону и формируют каркас нашего тела. Некоторые из них потом уплотняются в нервы, а некоторые на всю жизнь остаются нади на жизненном плане.

Когда вы хотите пошевелить какой-либо частью тела, именно нади, управляемые умом, приходят в действие прежде нервов. Так работает произвольная система нервов, но есть и другая система, которая тоже подчиняется нам в некоторой мере, хотя и в меньшей. Это, например, дыхательная система и её нади. Вы можете ненадолго прервать дыхание, как делается при ложной пранаяме, но потом вам снова придётся дышать. Так что эта система — полупроизвольная. Есть много центров такого типа. Есть и непроизвольная система — например, сердцебиение. Таким образом, есть три типа нади. Высшие функции проводятся через непроизвольные нади. Через них может проводиться и мускульная и нервная деятельность. Когда мы спим, продолжает перевариваться пища, а если по нашей руке поползёт насекомое, мы автоматически стряхнём его, и это происходит непроизвольно. Чувства звука, цвета, формы и числа также обеспечиваются непроизвольной системой. Ранее я уже объяснял вам, что числовое сознание является автоматическим и не имеет отношения к нашему изучению чисел. Например, если одному ребёнку дать две конфеты, а другому десять, первый сразу устроит скандал. (Смех). Так что числовое сознание отлично от знания чисел. То, что у всех людей 32 зуба, показывает, что у эмбриона есть числовое сознание. Оно называется "капила".

Сколько же в нас нади? Даже этот отдельный вопрос сложен. Потому мы не можем знать в этой области всё. Так что ограничимся известными нам сведениями, что в теле человека 3300 нади. Группа из 10 нади управляется разумами природы, именуемыми дэвами. В основном, в каждом организме действуют 32 дэвы. Каждый дэва управляет сотней нади, подразделяя их на десять групп по десять нади и перепоручая их меньшим дэвам, которые и выполняют работу. Постараемся теперь понять, сколько же нади из этих трёх тысяч трёхсот являются самыми важными. Согласно тантра шастре, мантра шастре и аюрведе первостепенную важность представляет 1001 нади. Из них, в свою очередь, важнейшими являются триста, а из тех — тридцать, которые управляют всеми функциями этих трёхсот. Из тридцати же важнейшими являются три — это ида, пингала и сушумна. Ида вибрирует слева от позвоночника, а пингала — справа. В центральном канале позвоночного столба вибрирует сушумна. Таково введение в йогическую анатомию. Эти три нади не обладают нервами на физическом плане. Ида называется также "чандра нади", то есть лунная нади, а пингала — "сурья нади", то есть солнечная. Сушумна называется "агни нади", или нади огня. У первых двух нет физических проводников — они лишь действуют в определённой области. Точно так же, как нельзя увидеть ум, нельзя увидеть и иду с пингалой на рентгеновском фото. Но как ум работает, так действуют и они. Никакой материалист не отважится сказать, что у него нет ума или разума, лишь потому, что он не может физически его обнаружить. Если мы не можем обнаружить в теле буддхи, это не значит, что его не существует. Впрочем, если кто-то заявляет, что никакого буддхи нет, применительно к нему это заявление оказывается верным.

Теперь перейдём к третьей нади, агни нади, или сушумне. Она расположена в центральном нервном канале позвоночника. И существует нечто, что действует в ней, и это можно назвать сознанием энергии. Современные учёные говорят, что там просто спинномозговая жидкость, и её можно извлечь, сделав прокол иглой. Однако, согласно древним учёным, никакой жидкости там нет, но содержимое становится жидкостью, когда выходит наружу. Если вы не можете в это поверить, рассмотрите пример. Допустим, есть резиновая труба, через которую пропускают пар. Если воткнуть туда иголку от шприца, то что получится? Если снаружи не так горячо, как в трубе, на иголке появятся капли. Аналогично, в спинномозговом канале тоже что-то действует, и это что-то, или точнее, кто-то, называется кундалини. Не следует называть её "чем-то", правильнее сказать, что это она там перемещается, ведь словом "что-то" мы обозначаем неодушевлённые вещи. Здесь же действует чистое сознание. Это отцовское сознание путешествует в состоянии "её". Можно сравнить её с электрическим зарядом или электромагнитными явлениями, но при этих сравнениях нужно помнить, что в ней вместе присутствуют и машина, и её машинист. Есть лишь один человек, который — и энергия, и сознание. Нельзя показать её — в лучшем случае, вы можете её почувствовать. Например, когда она преобразуется в способности органов чувств — зрения, слуха, обоняния и т.п., вы можете видеть глазами этой силы. Но вы не можете показать кому-либо другому, что такое ваше зрение. Таким образом одна и та же кундалини распределяется и переводится в деятельность пяти чувств. Вы можете доказать, что вы видите, но не можете показать само зрение другим. Такова природа кундалини.

Почему же она называется "кундалини"? Потому что её сравнивают со змеёй, свившейся кольцами. Слово "кундалини" означает нечто свитое. Точнее говоря, это свитая катушка вашей осознанности. Потому древними учёными она сравнивалась со спиралью из тонкой нити, расположенной в стебле лотоса. Знаете ли, как расположена в стебле лотоса эта нить, до того как её оттуда извлекут? Вы обнаружите там тысячи маленьких ниточек, свитых в катушки. Потому учёные уместно назвали её "бисатанту танияси". Помните ли вы, что это имя — среди тысячи имён Великой Матери? Кундалини — это потенциальная форма пребывающей в нас Матери-богини. "Биса" означает стебель лотоса, "танту" — нить, а "танияси" — нежный и тонкий. Последнее значит, что нить эта является физической лишь до некоторой степени. За пределами же этого она прядётся из нашей осознанности. Теперь вы понимаете важность узкого канала, проходящего в центре позвоночника. Но если вставить туда иголку, эта "осознанность" превратится в физическую жидкость. Другой научный секрет, связанный с этим, но пока ещё неизвестный, состоит в том, что количество её на одну жизнь всегда ограничено. Когда кундалини достигает в седьмом центре высшего центра озарения, на уме, подобном занавесу, отражается вся вселенная. Ум в этом состоянии именуется Шивой. Тогда он — чистое сознание. Он полон чистой энергии, и энергия эта называется шакти. Таким образом, Шива — наш отец, а Шакти — наша мать. Мы должны стать Шивой, и достижение состояния Шивы — наша цель. Нынешнее состояние нашей эволюции является результатом цепи действий всех предыдущих жизней. Если мы в одном рождении живём согласно пути йоги, это позволит завершить всю будущую эволюцию, и кундалини будет пробуждена. Вот что вкратце можно сказать о сушумне и кундалини. Совокупность всех этих действующих в нас уровней сознания не ощущается нами сознательно. Но если мы увеличим мощность нашей осознанности (самоосознанности, то есть осознанности Я), тогда указатель, подобно ртутному столбику термометра, пойдёт вверх. По мере его продвижения мы станем сознавать всё, и так будет продолжаться, пока мы не станем Шивой. На этом сегодняшний урок оккультной анатомии закончен.

Завтра мы перейдём к шести чакрам и сахасраре. (Здесь учитель ответил на вопрос). Когда мы начнём чувствовать себя, мы и её почувствуем, потому что это и есть мы. Чем больше времени мы проводим в самоосознанности, тем больше мы её ощущаем. Конечно, прежде чем мы придём к верной теории, мы можем столкнуться с множеством ошибочных. Всегда лучше следовать книгам Джуала Кхула, отдавая им предпочтение перед другими. На пути нашего путешествия есть станции, и завтра мы займёмся самыми большими из них.

Теперь расскажем кое-что о шести чакрах и о седьмой — сахасраре. В качестве символа изменений, которые нужно произвести в спинномозговом канале, из дерева изготавливают трость, именуемую йога-данда. Однако нам не гарантирован духовный прогресс просто потому, что мы носим эту палку с собой. Некоторые неправильно представляют привычки древних риши — они думают, что риши отращивали себе длинные волосы, усы, бороды и т.д., но это неверно — так их показывают только в кино. Ману предписывает нам коротко стричь волосы, усы, бороды, бакенбарды и ногти. Риши жили чистоплотно, и Ману говорит: "клипта кеша накха шмашруху". "Кеша" значит "волосы", "накха" — когти, "шмашруху" — бороды, а "клипта" значит, что они должны быть обрезаны. Вот почему в древности стриглись в каждое новолуние и полнолуние. Запрет на стрижку в новолуние не является индийской традицией. Со времени вторжения Александра Македонского в Индию было занесено много глупых иноземных обычаев, которые перемешались с древними индийскими, что привело к большой путанице. Например говорят, что если расположение звёзд при рождении ребёнка неблагоприятно, отец не должен видеть лица ребёнка, пока не увидит его отражение в масле. Сейчас этот обычай в ходу в Индии, но он вовсе не индийский, а принесён из страны Яван, как называли страну Александра. В действительности же, прежде чем перерезается пуповина, отец должен совершить ритуал, называемый "джата-карма". Он должен увидеть лицо ребёнка и коснуться его головы. В это время поются некоторые мантры.

На позвоночном столбе есть шесть центров, которые называются чакрами. Если идти снизу вверх, то первой будет муладхара, или центр основания. Вторая чакра — это свадхиштхана, она связана с селезёнкой. Третья — это манипурака чакра, называемая также центром пупка или солнечного сплетения. Четвёртая — это анахата, или сердечный центр. Пятая — вишуддхи чакра, или горловой центр. Шестая — это межбровный центр, именуемый аджня. Седьмой центр, сахасрара, называется головным центром.

Без сахасрары остальные шесть центров называются "шат чакра" — шесть чакр. Физически в позвоночнике мы никаких чакр не обнаружим. Вы видели их на иллюстрациях в книгах, где они напоминают красивые разноцветные блюдца, но ничего такого при хирургической операции мы не увидим, если эти блюдца, конечно, заранее туда не поместят. Чакры подобны станциям на пути кундалини. Кундалини — это ваша сила, ваше сознание, вы сами. Есть три аспекта — сила, сознание, и вы сами. Также есть и тело — физическая материя, и в нём пребывают эти три аспекта. Сила и сознание, вместе взятые, именуются природой. Её также называют Матерью-богиней или Великой Матерью. Но есть ещё и вы, ваше Я. Когда Я обусловлено всеми этими вещами, это джива, или живое существо. Но в чистом виде оно — Шива. Таким образом, есть шесть чакр. Находясь в узком канале, именуемом сушумной, они подобны маленьким точкам, всего лишь точкам, из которых исходит энергия, а на физическом плане они даже не точки. Если вы возьмёте магнит, то можете сказать, что у него есть северный и южный полюса, но можете ли вы физически указать их на магните? С химической точки зрения весь он состоит из одного металла. Но в одних местах он демонстрирует отталкивание, а в других — притяжение. На плане энергий у магнита есть энергетические центры, но на плане материи он повсюду один и тот же, и вы не найдёте разницы в составе железа. Так что можно понимать позвоночник как имеющий шесть полюсов. Физически никаких чакр нет, но в то же время их можно назвать центрами энергии и центрами сознания. Можно назвать их центрами энергии и сознания, вместе взятых. Их совокупность называется природой в различных её пробуждениях. Всё это — великолепие природы. А носителями её пробуждений будут различные энергетические центры.

Центр основания, или муладхара, управляет деятельностью физической материи нашего тела и его биохимическими процессами. Химические вещества нашего тела действуют по различным формулам, и формулы эти не меняются. Например, у костей есть свой химический состав, отличный от состава других тканей. Есть свой состав и у крови, и для поддержания постоянства состава и целостности этой химической лаборатории необходим особый узел энергии и сознания. Он и именуется муладхарой. Вот почему учёные йоги писали, что муладхара управляет притхви нашего организма — то есть землёй, или твёрдыми веществами нашего тела. Муладхара поддерживает все ткани и минералы нашего организма в порядке.

Второй центр — это свадхиштхана. Когда солнце печёт слишком жарко, ваше тело холоднее окружающей среды, а когда прохладно — теплее. Это доказывает, что в нашем теле есть регулятор температуры. Конечно, его можно основательно испортить применением кондиционеров. Так мы встаём у природы на пути, не давая ей самой проводить регулировку, и через некоторое время работа системы становится уже недостаточной. До 80% сердечных приступов происходит по причине применения кондиционеров и тому подобных вещей — люди внезапно переходят с жары в холод и наоборот, и регулировка не срабатывает. Вся сердечно-сосудистая система испытывает резкие скачки от внезапного расширения и сужения сосудов. Инфаркты, тромбозы, хлорозы, кровоизлияния и все подобное явления происходят из-за применения систем охлаждения воздуха. (Один из слушателей спросил, повреждаются при этом центры). Центры не повреждаются. Они аристократы — просто покидают тело и уходят. В университете Андхры был знаменитый профессор ботаники — Шри Джиллеламуди Венкатешвара Рау. Однажды в самой середине лета он ехал из Нагапура. Было очень жарко. В вагоне были весьма скверные кондиционеры. Выйдя на платформу в Вишакхапатнаме, он оказался на жаре. До этого он около двадцати часов находился в купе, которое охлаждалось кондиционером. В тот же момент он почувствовал боль в сердце. Он сразу же позвал рикшу и попросил отвезти его в больницу. Там он и скончался, так и не попав домой. Вот такие вещи происходят из-за кондиционеров. Обычная палка зимой холодна, а летом нагревается, но с физическим телом наоборот — летом оно охлаждается, а зимой нагревается. В этом и разница. (Кто-то спросил учителя о допустимости отопления зимой). Зимой нужно обогреваться, но нельзя резко выскакивать из дома на холод. Резкие скачки температур сердцу и сосудам противопоказаны. Вот почему те, кто живёт на холоде и привык к нему, как например, горцы, живут долго и сохраняют крепкое здоровье. В некоторых областях есть люди, в полном здравии прожившие 120, 130 и даже 150 лет. В некоторых уголках Гималаев и других гор люди на протяжении поколений привыкают к этим условиям, живут без болезней и не умирают от инфарктов и тому подобного. (В ответ на вопрос, очевидно, о перегрузке сердца, учитель ответил следующее). Конечно, умереть от сердечного приступа не так уж и плохо. Если мы жертвуем своим сердцем, мы можем получить удовольствие от созданной атмосферы, и это хорошо. Всё это зависит от нашего собственного выбора. Вот умереть от умственной болезни действительно всегда плохо. В нас действуют два важных центра — мозг и сердце. У некоторых отказывает сердце, и они сразу умирают. У других сердце работает, но отказывает мозг. Они оказываются прикованы к постели и живут, как идиоты. Их приходится кормить, иногда через нос, и так может продолжаться два или три года, даже до пяти лет. Так что всякий разумный человек должен бы выбрать первую альтернативу — вторая чересчур отвратительна.

В Гунтуре сейчас живёт одна благородная душа. Этому человеку уже 93 года и во многих отношениях он мой гуру. Его зовут Аманчарья Шеша Чалапати Рау, и он является одним из наиболее продвинувшихся теософов. С его помощью я был введён в теософическую ложу и во многие ритуалистические храмы. Каждый раз, когда я бываю в Гунтуре, я обязательно встречаюсь с ним. Последний раз я был у него три года назад. Он сказал мне: "Два месяца назад у меня были первые признаки небольшого сердечного приступа". Тогда ему было девяносто. "Неужели?" — сказал я. Тогда он ответил: "Не стоит беспокоиться. Это можно даже приветствовать. У нас есть два центра, и уж лучше пусть откажет этот, чем тот — тогда я не буду досаждать никому и лишней доли секунды". Я научился у него многим таким вещам, и вот последней из них была эта — желать, чтобы первым отказал этот центр (сердце), а не тот (мозг).

Чтобы работал регулятор температуры, нужно, чтобы механизм, производящий тепло, и регулирующий механизм были соединены. Только имея в своём строении такой инструмент, мы можем нагревать наше тело зимой и охлаждать летом. Иначе летом мы бы перегревались, а зимой остывали и в конце концов умерли бы. И такой центр в нас существует — это свадхиштхана, центр, связанный с селезёнкой. Так древние учёные йоги назвали этот центр, центр огненного элемента, что означает тепло и температуру.

Аналогично, существует и центр, регулирующий жидкостное содержание нашего тела. Это центр пупка, или манипурака, и он регулирует наш водный состав. Если бы его не было, что бы случилось? Каждый раз, когда бы мы выпивали стакан воды или пива, жидкость накапливалась бы в нас, как в бутылке — у нас бы набухли ноги, лицо, и т. д. И после каждого стакана воды нам приходилось бы принимать таблетку мочегонного. Эта чакра как раз и регулирует снабжение водой нашего организма. Когда в теле недостаточно воды, этот центр производит то, что мы называем жаждой, мы ощущаем её, фиксируем умственно и пьём воду. Если этот центр не в порядке, может произойти отёк лица и ног, водянка, тело распухнет. Так же могут произойти нарушения в мочеиспускании. Таким образом, древние учёные считали, что этот центр относится к элементу воды. Пожалуйста, отнеситесь внимательно к тому, что мы сейчас описываем. Муладхара управляет землёй, свадхиштхана — огнём, а манипурака — водой.

Затем перейдём к анахате. Она регулирует в нас то, что называется ваю. Это способность попеременно расширяться и сжиматься согласно закону пульсации, существующему в космосе. По этому закону пульсирует Солнце и образуется солнечная система. Повинуясь ему, планеты удаляются от Солнца и приближаются к нему, сохраняя равновесие. Если мы привяжем что-нибудь на верёвке и станем раскручивать вокруг себя, то на этот предмет будут действовать две силы — центробежная и центростремительная. Первая толкает предмет от нас, а другая его удерживает. Таким образом, есть два типа сил. Между ними должно быть равновесие. То, что называется ваю, и есть пульсация. Ваю производит сердцебиение и периодическое расширение и сжатие лёгких. (Далее учитель разъяснил, отвечая на вопрос слушателя). От сердцебиения происходит кровообращение. Именно эта пульсация позволяет нам жить в этом теле. И лишь поскольку в лёгких тоже происходит пульсация, мы можем дышать. Эта двойная пульсация и именуется ваю. В теле есть тысячи центров, в которых действует ваю, но сердечный — это главный центр, управляющий всеми остальными. Сердечный центр управляет дыханием, сердцебиением и кровообращением. Ваю — это не в точности воздух, но это тот принцип, по которому воздух движется в пространстве. Принятие газов, которые требуются, например, кислорода, и отбрасывание ненужных газов, таких как углекислый — это всё функции сердечного центра, ведь функции сердца и лёгких вместе взятые принадлежат сердечному центру.

Вишуддхи чакра, или горловой центр, образует проход между пространством и материей, входящей в наш состав. Ведь в чём разница между мёртвым телом и живым существом? И то, и другое находится в пространстве, но у трупа этот проход закрыт. Через этот центр наш организм снабжается праной. Лишь при её наличии пища будет усваиваться телом. Это вовсе не факт, что мы живём благодаря лишь пище. Однако, мы можем принимать пищу, потому что живём, и затем пища разлагается, чтобы послужить топливом, из которого извлекается энергия. Вишуддхи чакра — это врата между нами и пространством. Что же содержится в пространстве? Содержание пространства называется энергией. Оттуда она поступает ко всем шести центрам нашего тела. Эта энергия никогда не задерживается в материи тела. Входя через горловой центр, она исполняет все функции организма, а затем снова уходит, возвращаясь в пространство. Так что это подобно электрической цепи, по которой проходит ток, и в самом теле энергии нет. (На вопрос, Бог ли это, учитель ответил). Электричество нельзя назвать электриком, и точно так же, и эту энергию нельзя назвать Богом. В неё входят и разум, и энергия. Таким образом, её можно назвать разумной энергией.

Что входит в нас, когда мы совершаем молитву? Разумная энергия. Она знает, в каком количестве входить, как действовать, что делать и когда. Даже если мы просим о каких-то вещах во время молитвы, они нам не гарантированы, но будет обеспечено именно то, что нужно. Вот что сказал Учитель C. V. V. И поскольку это разумная энергия, она знает, сколько её нужно и что в вас нужно сделать, хотите вы этого или нет. Даже если вы желаете множества вещей, она не сделает этого, потому что они не требуются. Так C. V. V. сказал: "То, что приходит вам, когда вы молитесь — это разумная энергия, и она знает лучше, чем вы. Потому бесполезно пытаться что-то ей предписывать". То есть не пытайтесь советовать Богу что-то лучшее — дать счастье, здоровье, хлеб насущный... Пятьдесят, шестьдесят лет мы молимся — "хлеб наш насущный дай нам", но он даёт нам его и без всякой молитвы. Так что не будем такими глупыми. Молящиеся могут просить о множестве глупых вещей, но они не гарантированы им, потому что в действительности им не нужны. Таким образом, вишуддхи чакра подобна булавке, скрепляющей нас и пространство. Как называется содержимое пространства? Акаша. Запомните, пожалуйста, что акаша — это не пространство, а содержимое пространства.

В окружающем нас пространстве действуют три плана. И три плана в нас соединены с этими планами вне нас. Это соединение между индивидуумом и планетой Земля происходит благодаря действию трёх гун природы — инертности, подвижности и равновесия. Лаборатория, в которой постоянно поддерживаются эти связи — это то, что мы называем спинномозговым механизмом. Таков один аспект.

Мы можем понять, как поддерживается жизнь существ, и как тела производятся природой при помощи лаборатории, которую мы именуем материнской утробой, и разумного процесса, называемого половым актом. Теперь мы можем понять и как происходит постепенный поступательный процесс, который мы именуем эволюцией. Согласно современной биологии есть лишь эволюция формы. Если мы спросим современного учёного, как развивается форма, когда в ней нет разума, у него не будет ответа. Ему приходится закрывать на это глаза. Но согласно эволюционной теории древних, эволюцию проводит разум пространства, оплодотворяя собою телесные лаборатории. То есть внешний разум сеет свои семена в клетки. Сначала он сеет их в атомы планеты, а затем в клетки первых примитивных организмов, постепенно возрастая и усложняя свои лаборатории, пока не будет развито тело человека. Таким образом, согласно древней теории, эволюция в природе этой Земли происходит под руководством высших разумов. Вот в этом и разница. Эти разумы, ведущие эволюцию, называются дэвами. Они посылаются, чтобы сформировать в солнечной системе планету, и затем остаются там в качестве первой группы учёных, курирующих на ней творение и воспроизведение. Они сошли на Землю, чтобы взять на себя все эти функции, приняв атомы Земли в качестве учеников, которым предстоит постепенно развиваться. Таким образом, эти разумы становятся первой группой учителей в природе, а эволюционирующие атомы — первой группой учеников. Это можно назвать началом Духовной Иерархии нашей планеты. Такова эволюция по учению древних, в противопоставление дарвиновской теории, которая имеет много недостатков и стала уже анахронизмом. Знаете ли вы, что произошло дальше? Те разумы, которые пришли первыми, стали первой группой человеческих существ Земли, потому что развились. Согласно древней теории эволюции именно человек первым пришёл на Землю, а затем, под его наблюдением, появились и другие живые существа. Согласно теории Дарвина, Менделя и Ламарка, первобытные примитивные существа постепенно развивались, и человек — последний результат этой эволюции, так что эти две теории являются диаметрально противоположными. Но у дарвинистов нет ответа, как же собственно произошла эволюция от стадии амёбы до стадии человека. Они скажут, что она происходила сама. Но как? Это безумная теория.

Есть замечательный учебник, объясняющий с цитатами из древних писаний все эти стадии — "Тайная доктрина" Елены Петровны Блаватской. Есть люди, посвятившие всю жизнь изучению и пониманию учения, изложенного в этой книге, поскольку она очень сложна для чтения и понимания. (Здесь учитель ответил на вопрос о Бхагавад-гите). Пока мы не прочтём книг, подобных "Тайной Доктрине", мы не сможем и заподозрить, что в Бхагавад-гите есть нечто большее и высшее, чем просто философия. Одна из книг, сильно облегчающих чтение "Тайной доктрины", называется "Человеческая эволюция" и написана Барборкой. Другая подобная замечательная книга — "Космические числа". Ещё одна книга, которая позволит нам понять каждую страницу "Тайной доктрины" — это "Божественный план".* Барборка был удивительным джентльменом из Австралии, если я правильно помню, который посвятил тридцать лет своей жизни преподаванию "Тайной доктрины" разным группам в Адьяре. После этих тридцати лет он и написал книгу "Божественный план". Книга "Космические числа" написана другим джентльменом, имени которого я припомнить не могу. Ещё одна великая и замечательная книга, образующая вступление ко всем вышеупомянутым — это "Древняя мудрость" Анни Безант. Она даёт нам все предварительные сведения, необходимые для понимания этих двух или трёх книг. Очень хорошая книга как для начинающих, так и для учёных — "Океан теософии" Уильяма Джаджа, и ещё одна замечательная книга — очень простая и самая короткая из всех — "Букварь теософии" Ч. Ледбитера. Таков вкратце учебный курс, необходимый для понимания Вед, Упанишад, Пуран и Итихас. (В ответ на вопрос учитель упомянул ещё одну книгу, уже более сложную — "Солнечная система" Пауэла.)** Поняв эти книги, мы уже можем перейти непосредственно к "Тайной доктрине" Блаватской, в которой более чем 2000 страниц большого формата. Первый том имеет дело с развитием космоса, а второй — с развитием человека. Эти книги можно заказать в Адьяре (Мадрас), в "Theosophical Publishing House".

__________
* Geoffrey A. Barborka, "The Divine Plan — a commentary on H.P. Blavatsky's The Secret Doctrine"; "The Story of Human Evolution — a study of the anthropogenesis verses of the Stanzas of Dyzan".
** W. Q. Judge, "Ocean of Theosophy"; C. W. Leadbeater, "A Textbook of Theosophy"; A. E. Powell, "Solar System".

После прочтения этих книг будет несколько легче читать книги Джуала Кхула — ведь многие из двадцати четырёх книг, написанных его ученицей, Алисой А. Бэйли, были продиктованы им. Они образуют объяснение, подтверждение и приложение книг Блаватской. Сама их цель — в том, чтобы помочь людям понять, что же содержится в книгах Блаватской. Так заявляет Джуал Кхул во введении к удивительной и великой книге под названием "Трактат о космическом огне", продиктованной им Алисе Бэйли. Он называет её учебником физики XXI века. Во введении он говорит, что единственной целью её является сделать "Тайную доктрину" понятной и дать ей практическое приложение. Он уделил книге Блаватской столько внимания, потому что она тоже была его ученицей. Почему же столько внимания книге ученицы? Может быть, он был к ней неравнодушен? Единственная причина в том, что более чем три четверти "Тайной доктрины" также было продиктовано им самим, и это единственная её книга, написанная под его диктовку.

Вот почему Блаватская признаётся, что в этой книге есть много мест, непонятных и ей самой. С Алисой Бэйли обстояло ещё хуже, потому что она вообще не была ни эзотеристом, ни оккультистом. Не будучи к этому расположена, она работала для него тридцать лет. В этом трагедия этого парня, Джуала Кхула. Если вы прочитаете её автобиографию, то поймёте, что она вовсе не имела склонности к этому, да и по темпераменту не подходила, чтобы усвоить все эти вещи. Но она особенно подходила, чтобы принять этот материал и изложить его на кристально чистом английском. И когда Джуал Кхул диктовал эти книги, находясь в Гималаях, она записывала их в Лондоне или Нью-Йорке. Одна из его практических трудностей состоит в том, что на протяжении многих рождений и жизней у него оставался индийский ум и индийская душа. Хотя он много раз рождался на Западе, в его английском всегда были недостатки. У него плохо было с английской грамматикой, и это отражалось на его выражениях. У него это продолжается даже сейчас. Потому ему нужен был человек, способный изложить эти вещи на ясном и чистом английском языке. Английский был родным языком Алисы Бэйли, и она очень хорошо им владела и умела ясно излагать мысли. По этим двум причинам ему пришлось снизойти до того, чтобы диктовать ей эти вещи. Это было очень трудно для него. Лишь проработав с ней тридцать лет, он смог лучше понять строение западного ума. Вот что он признал. Только чтобы изъясняться на прекрасном английском, он претерпел большую пытку.

Перейдём к следующему уроку о шести чакрах. Шесть чакр содержат клавиатуру пяти чувств. Потому они должны содержать механизм сообщения между чувствами и объектами чувств. Таким образом, должны быть клавиши для звука — клавиатура для звука и света, а внутри последней — клавиатура для цветов. Нужны клавиатуры для приёма звука, световых лучей, цветов, а также формы, запаха, вкуса и осязания. Цвет — это вибрация, тогда как свет — это осведомлённость. Совокупность — это свет. Свет отличается от цвета по состоянию, хотя в сущности они едины. Так что нам следует понимать их по-разному. Свет — не цвет. Мы воспринимаем их, как нечто различное — ведь мы говорим о проявлении, и потому должны проводить подобное различие. Способность восприятия этих свойств и клавиатура для них расположена в шестой чакре, как и клавиатура чисел. Без последней мы не могли бы считать, потому что числа существуют в пространстве и в нашем уме, и чтобы узнавать, что подходит, а что нет, нужна эта клавиатура. Во всех шести чакрах есть клавиатуры, позволяющие различать желательное и нежелательное, постоянное и временное. Также в позвоночнике существуют механизмы, необходимые для трёх состояний — глубокого сна, бодрствования и сновидения. Клавиатура для всего этого также размещена в позвоночном столбе, но в особенности — в шестой чакре. Так что это весьма сложный и искусный механизм. Например, я смотрю на вас, узнаю, и говорю — Инга. (Здесь учитель посмотрел на присутствовавшую Ингу). Сколько же разных процессов должны сработать? Сначала нужно распознать ваш образ и узнать ваше лицо. Затем нужно соотнести его с памятью моего прежнего знакомства с вами и создать звуки, составляющие ваше имя. Над этим должен поработать ум, а потом должен быть запущен голосовой механизм. Вдоль позвоночника расположены центры для всех звуков, и должны быть включены именно те звуки, которые мы хотим произнести. Допустим, пришла кошка, и мы говорим "кошка". Сначала срабатывают клавиатуры, имеющие отношение к образу этого животного, нашему прежнему знакомству с ним, дополнительными идеями, связанными с ним (например, что она пьёт молоко), и только тогда в определённом месте в позвоночнике начинает совершаться усилие по произнесению звука; оно передаётся голосовым связкам, и идея переводится на знакомый нам язык. Всё это должно произойти за доли секунды. Так что это можно уподобить сложнейшей электронной системе с автоматическим управлением.

Главных центров, называемых чакрами, всего шесть, но функций у них много. Мы привели лишь отдельные примеры этих функций. Но согласно древней науке тантры, существует 60000 функций, действующих в нас в любой момент. Куда бы мы ни шли, что бы ни делали и ни говорили, в наших глазах, ушах, носу, в горле и голосовых связках работают энергии, и всего их 60000. В тантрическом символизме они называются 60000 шакти или женщин, и соответствуют такому же количеству разумов. Эти разумы, работающие с силами, именуются мужьями этих женщин. Разумы — мужские, а энергии — женские. Они существуют в теле вместе, точно как положительные и отрицательные заряды в электрических проводах. Так что разумы называются мужчинами, а энергии — женщинами. Почему? Может быть, автор этой теории был мужчиной, и был пристрастен? (Смех). Нет. Первые называются сиддхами, а вторые — шакти. И тех, и других — по 60000. Эти энергии полезны разумам во многих отношениях, и используются для многих целей. У всех этих 60000 пар есть лишь шесть "электростанций". Если выражаться языком организаторов этого семинара, наш двухнедельный лагерь был организован сиддхами электростанций департамента энергетики. Так что на каждую станцию приходится по 10000 пар. Но в среднем человеке работают далеко не все. Это похоже на типичную индийскую электростанцию. (Смех). Если всего шесть турбин, то работают только две, да и те не на полную мощность. И выделяемый объём энергии тоже несколько индийский. И пока мы не займёмся наукой духовности и не приступим к практике йоги, все турбины работать не будут. А летом поступление воды особенно мало, и ощущается её недостаток. Потому летом мы чувствуем слабость, нам жарко. Многие, больше половины этих 60000 пар только спят и едят, потому что солнце слишком печёт. (Смех). Таким образом, есть шесть станций, у каждой из них по 10000 пар, а у тех есть свои подразделения — иначе всё не будет работать, как надо.

Давайте же теперь узнаем, сколько подразделений есть в каждой чакре. У муладхары, центра основания, только четыре подразделения. Её называют четырёхлепестковым цветком. У второй, свадхиштханы, или центра, связанного с селезёнкой, шесть подразделений, или лепестков. И продвигаясь вверх по чакрам, пожалуйста помните, что вы переходите от уровня рабочих на уровень энергий, на уровень архитекторов, учеников и их гуру, их инженеров, строителей и творцов. Наверху находятся творческие механизмы, а ниже инстинкты и рефлексы, работающие в темноте. Ещё ниже находятся ещё более тёмные силы, разумы которых работают в сонном состоянии. Выше же находятся разумы, которые пытаются управлять силами или энергиями. По мере подъёма по первым пяти чакрам количество лепестков увеличивается. Третья чакра — манипурака, и у неё десять подразделений. Четвёртая — анахата, с двенадцатью подразделениями, а пятая — вишуддхи, с шестнадцатью. Все эти подразделения требуются, потому что им приходится иметь дело с пятью состояниями материи, панчабхута. Первая чакра приводит в действие твёрдую материю тела, вторая — огонь, третья — жидкости, а четвёртая — воздух: дыхание, а также сердцебиение. Если прекратится эта работа с элементом воздуха, то возникнет небольшая колющая боль в сердце, и не хватит времени даже добраться до кардиологического отделения. Произойдёт спазм. Пятая чакра работает с эфиром и энергиями. Если этот центр не работает, то нет подачи энергии. В этой чакре находится как бы распределительная подстанция. Если какие-нибудь подпольные организации в странах с развитой энергетической системой, таких как Россия или Америка, перережут провода на электростанциях и подстанциях, то из-за отсутствия энергии откажет вся система. При отказе энергетической системы в организме люди, несмотря на нормальное питание, начинают слабеть и постепенно умирают. И тонизирующие и медикаментозные средства ничего здесь не могут сделать — энергия приходила извне. И, наконец, в аджня чакре имеются два подразделения, управляющие всеми остальными. В сахасраре же вовсе нет никаких работников, ни управляющих, ибо это само Я, живущее на всех планах самим своим присутствием. Потому ему не нужно работать. В нём же трудятся все остальные. Оно живёт, как сознание "Я есмь", это Шива и Шакти, и вместе они — джива, или внутренний обитатель, которому принадлежит весь этот механизм и все эти проводники. Тот, кто пребывает в сахасраре — это и Шива, и Шакти, а все другие пребывают в нём. Сколько их? Всего пятьдесят подразделений.

Все эти вещи вы можете узнать непосредственно из таких книг как "Саундарья лахари" или "Шатчакра нирупана", которая очень много комментировалась, и была переведена и замечательно объяснена сэром Джоном Вудрофом в книге под названием "Змеиная сила". Иногда её можно тоже заказать в Адьяре, но если её там нет, можно обратиться в компанию Ганеш (Мадрас, Панди Базар).* Если среди изданий будет в наличии комментарий Малаяла Cвами Гару на "Шатчакра нирупану", то там вы найдёте все эти вещи. Обращайтесь за ней в Брахмашрамам (Калахасти) или Вьясашрамам (Эрпеду, область Читтур). Но в Шри Бхашье вы этих вещей не найдёте — исчерпывающе их касается лишь веданта. Из писавших на телугу лишь Малаяла свамиджи приложил много усилий, чтобы ясно изложить эти вещи. Это было ещё во времена моего детства. Его книги переиздаются даже сейчас, и если его комментарий к "Шатчакра нирупане" есть в продаже, то считайте, нам повезло.

__________
* "Змеиная сила" опубликована под псевдонимом А. Авалон. В русское издание не вошёл перевод "Шатчакра Нирупаны", но он был опубликован в сборнике "Путь Шивы", Киев, 1994 — прим. пер.

Саундарья Лахари в оригинале — это великая книга, посвящённая данной теме, но понять из неё все эти моменты вам будет очень трудно. Вам придётся выписывать их отдельно. На эту книгу написаны тома и тома комментариев. Но среди доступных лучшим является перевод на английский сэра Джона Вудрофа и его пояснения к нему. Эта книга называется "Волна блаженства" (Wave of Bliss). В ней есть кое-что, касающееся этого предмета. С другой стороны, "Змеиная сила" Джона Вудрофа — тоже замечательная книга. В ней все эти вещи, 60000 сиддхов и шакти, с расположением и функциями, подробно объяснены.

Теперь разъясним ещё один немаловажный аспект. Для шести чакр существуют шесть звуков, через которые мы можем войти в сознание каждой из этих шести чакр. Для муладхары это звук "лам", для свадхиштханы — "рам", для манипуры... Извините, здесь, в этой книге, какая-то ошибка. Для манипуры это должно быть "вам",* для анахаты — "ям", а для вишуддхи — "хам", потому что таков звук выдоха через голосовые связки. Для аджни — это "Ом". Для сахасрары, пожалуйста запомните, это также Ом. Но разница в том, что в случае аджни произносят Ом и входят туда путём вслушивания в этот звук. Его произносят и входят в него. В Бхагавад-гите об этой чакре сказано, что её называют акшарам или мистическим звуком. Сначала практикующие произносят его, будучи отличны от него, на этой стадии они хотят слушать его и в него войти. Их "ОМ" будет подобен куску льда, плавающему на водной поверхности их ума. И в точности как вода и лёд различны, так различаются в этом, шестом, состоянии изрекающий и изрекаемое. Но в конце концов, когда лёд растает, не останется ничего, кроме воды. Не останется ничего второго. Это происходит лишь тогда, когда мы достигаем сознания сахасрары. Мы входим в То, и существуем в сахасраре как "Я есмь То". Вот почему мантра "Со-хам" означает "Я есмь То". Джуал Кхул не менее чем в десяти своих книгах говорит — всем этим вещам я учу лишь ради практики искусства произнесения Ом и вхождения в него. Лишь в этом цель его книг, и ни в чём ином. Вот что он говорит. Таким образом, целью этой практики является искусство произносить священное слово и жить в единстве с ним. Он назвал это единением (at-one-ment).** Точно такого термина не было в английском языке, и он потребовал, чтобы Алиса Бэйли приняла его. Она, похоже, с неохотой сделала это, но он настоял. Он использовал это слово для "Со-хам".

__________
* Согласно книге "Змеиная сила", мантра для свадхиштханы — "вам", а для манипуры — "рам" — прим. пер.
** Без дефисов это слово значило бы "искупление". Такое значение можно было бы принять и в русском языке, если производить его от слова "вкупе" — прим. пер.

Вот что мы увидели касательно трёх главных нади. Если они не работают, кундалини не протекает по сушумне. (Здесь забарахлил микрофон). Плохой контакт. Такой дефект бывает и в практике хатха-йоги. Мы говорили о спинномозговой системе. Нади ида действует слева лишь как пульсация, а не как нерв. Пингала действует справа, а сушумна — в узком канале позвоночного столба. Кроме этого, ида является лунной по природе, пингала — солнечной, а сушумна — огненной. Все три встречаются в аджня чакре и там становятся едины. Вот почему Матерь-богиня описывается трёхглазой, подобно Господу Шиве. Эти глаза — Сома, Сурья и Агни. В "Лалита Сахасранама" и "Кали тантре" про богиню Кундалини сказано, что глазами ей служат Сома, Сурья и Агни. У Матери, или природы в нас, три глаза: один из них — это лунная пульсация, другой — солнечная, а третий — огненная, и они встречаются в межбровном центре. Лунная деятельность происходит через левый глаз, а солнечная — через правый. Огонь же действует через зазор между шишковидной железой и гипофизом, находящимися в мозгу. Так пульсация проникает туда и касается его.

У человека, систематически практикующего йогу, функции этих пульсаций следующие. В муладхаре и свадхиштхане Агни действует, должным образом проводя тамас. Так инертность получает правильное употребление и правильный канал, вместо того, чтобы создавать блокировки. У человека, не знающего искусства йогической жизни, бывает много видов блокировок и закупорок, как временных, так и хронических — например запоры и трудности с мочеиспусканием, особенно после среднего возраста. Всякое лечение даёт лишь временное облегчение. Даже гомеопатия не достигает здесь полного успеха — она может полностью вылечить болезнь, но не может предотвратить повторное её развитие. Аллопатия же здесь и совсем не может помочь. Назначение аллопатии — временная прочистка и спасение ситуации, тогда как гомеопатия тут бесполезна. Если необходимо устранить физические блокировки, настоятельно требуется применение аллопатии, а гомеопатия действует на более высоком уровне, проводя более глубокое лечение. Но без йогического образа жизни настоящего исцеления никогда не будет, потому что будут сохраняться загрязнения, передаваемые по отцовской или материнской линии на протяжении сотен поколений. В этом и ключ.

Если практикуется йога, то будет работать Агни или сушумна. Агни работает не с высшими, а с низшими принципами. Если работать только с высшими принципами, то получится парень, который знаком с высшей философией, но при этом является ленивым ослом, не практикующим благие принципы, которые ему известны. Так он проживёт жизнь и отправится в могилу, ничего не практиковав. Он может читать каждое утро Нагорную Провопедь, или XV главу Бхагавад-гиты, но всё это будет на высших планах, а физические ткани будут равнодушны к этим вещам, потому что у него нет дисциплины, регулярности и практики. Так его бог оказывается заперт в его маленькой часовне, которая никогда не открывается, и он так и умрёт, передав этот ключ по наследству своему сыну. Вот что получится.

Третья чакра — манипура, а четвёртая — анахата. Сурья будет работать с раджасом. То есть, солнечная деятельность, или пингала, будет работать с деятельностью элементов воды и воздуха. Солнечная деятельность позволяет равномерно распределить подвижность человека и правильно её использовать. Что же тогда в нём произойдёт? У него будет лишь активный отклик на среду, о которой он узнаёт через чувства, а импульсивной реакции совсем не будет. Отклик создаёт настрой на исполнение своего долга. Реакция же подталкивает ум к искушениям, и такая деятельность вовлекает человека в карму, в цепные реакции. Вот что происходит с внутренним обитателем, который не является йогом. От такой ситуации его спасёт деятельность пингалы. Тамас и раджас подобны бритвам. Умелый парень бреется ими, а неумелый только режется. (Тут учитель сказал, что девушкам не нужно записывать этот пункт, что вызвало смех).

Лунная нади, то есть ида, действует в аджня и вишуддхи чакрах. Её деятельность позволяет ученику йоги достичь саттвического состояния ума. В этом состоянии его сознание перестанет направлять весь свой свет на восприятие объектов и засияет само, как чистая субъектность. Разные аспекты мирской мудрости, науки и знание различных тайн перестанут работать для утилитарных целей и станут вносить свой вклад, как волокна фитиля, позволив ему использовать свет в качестве самой своей жизни. Того, кто не практикует йогу, все редкие вещи, которым он научился, лишь заставят стоять у чужих дверей, подобно попрошайке, желая приобрести богатство, власть, славу или важное положение. Но того, кто практикует йогу, деятельность пингалы убережёт от такого попрошайничества. Он добьётся того же, ничего не выпрашивая, потому что не верит в важность собственности и славы для достижения любых своих целей, ибо что бы ему не понадобилось, будет совершаться само собой. Вот и всё. (В ответ на вопрос учитель пояснил, что сома означает лунную деятельность, т.е. иду, а не пингалу). Это один из аспектов работы шести чакр. Вместо того, чтобы работать в одном месте, три нади действуют соответственно слева, справа и по центру. Существует равномерное распределение функций трёх нади среди шести чакр. Если бы все делали сразу всё, никто ничего бы не смог сделать. Здесь вспоминается один персонаж пьесы "Сон в летнюю ночь", который изъявлял готовность играть роли короля, королевы и вообще кого угодно. Если не приняться за практику йоги, мы будем знать кое-что обо всём и ничего о чём-либо. В Бхагавад-гите сказано, что тот, кто не взялся за себя, будет метаться между разными альтернативами и так ни к чему и не придёт. Разум и познающая способность нетренированного, не взявшегося за практику человека, с трудом продвигающегося по жизни, как бы бьётся между рядов стульев и прочей мебели, расставленной в тёмной комнате его жизни. Это жизнь без света, жизнь в тёмной комнате, куда не пробивается свет, и где человек налетает на свою же собственную мебель, получая увечья. Так что когда нет дисциплины, нет тренировки, нет регулярности, и отсутствует воля пройти учёбу жизни, то нет и равномерного распределения функций. Тогда человек обо всё запинается, всё ему служит препятствием — даже его собственные знания. Зная много вещей, он не сможет знать что-либо основательно. Зная много людей, он не сможет правильно взаимодействовать с каждым. Что-то в таком роде. Это один аспект. Добавим к этому ещё несколько положений.

У нетренированного человека раджас и тамас вносят свой вклад с одной стороны в искушение сделать что-то ненужное, а с другой — избегать чего-то, что требуется от него, проявив лень. А затем саттва, принцип равновесия, сделает его пассивным к стремлению что-либо делать. Со временем он превращается в сторонника рутины, который боится перемен. Вот что добавляет к этому славное качество, именуемое саттвой, хотя само по себе оно великолепно. Это точно так же, как с огнём — хотя он ценен для приготовления пищи, мы можем обжечь руки, если не умеем с ним обращаться. Так что дело не в ценности самой вещи, а в нашей способности, которая делает ту или иную вещь ценной. Мир в той или иной степени пригоден для жизни по причине нашего умения, а не каких-то его собственных качеств. Это зависит от нас, а не от ценности окружающих нас вещей. Если вы дадите человеку совет совершенствоваться, он может сказать: "Что я могу поделать? Всё вокруг не так, и у каждого из окружающих полно недостатков. Я окружён дураками, плутами и мошенниками. Что тут поделаешь?" Вот что он скажет. И всякий раз, когда бы вы ни попытались познакомить его с дисциплиной, он автоматически будет впадать в раздражение.

Вот ещё один аспект, связанный с чакрами. Правильная их деятельность спасает от всех этих опасностей, тогда как нынешнее образование не позволяет их предотвращать, потому что то, что мы называем образованием — вовсе не образование. Это лишь грамотность и проверка памяти, забивание ума определённым набором книг. Вместо того, чтобы пользоваться книгами, мы вынуждены зубрить их, и этот отвратительный процесс мы называем образованием. Научить человека пользоваться словарём — это образование. Но запоминание словаря наизусть — это не образование. Нынешняя система образования такова, что тот, кто запомнит первый том оксфордского словаря, может стать бакалавром, а кто запомнит и второй — магистром. В том, что касается образования, мы находимся ещё в каменном веке. Если студент является золотым медалистом, то это значит, что он чемпион в тестах памяти, и не больше. Когда он получает золотую медаль, то тратит на это своё изначальное сияние, и на жизнь его больше не остаётся. Это значит, что на эту жизнь его мозг уже отключён. Такое образование никогда нас не спасёт.

Спасти нас может лишь наша охота учиться, воля к дисциплине и регулярности, и ни что иное. Если мы не призовём себя к порядку, для нас не будет йогического пути жизни. Знание асан, пранаямы, чакр, и даже практика не дадут нам йоги, если мы не внесём в свою жизнь элемент регулярности и вкус к порядку. Без этого нас не спасёт даже знание многих наук. Истинное мерило совершенства человеческого существа — его способность жить в постоянном счастье и, насколько возможно, делать счастливыми других. Если этот аспект в жизни не осуществлён, то это уже не истинная йога.

Теперь ещё об одном аспекте шести чакр. Один урок окончен, а сейчас мы начнём ещё один короткий урок о шести чакрах. Для того, кто практикует йогу по-настоящему, шесть чакр проводят вовне шесть разных способностей, действующих в его жизни. Через чакру основания действует великая способность, именуемая ираватха. Она даёт человеку терпение и постоянство в стремлении к цели. Это та самая вещь, которой больше всего нехватает среднему индийцу. Таким образом, постоянство цели наиболее важно. Что же это означает? Делать то же, что мы делаем и сегодня, даже через десять лет. В нашей жизни должны быть некоторые хорошие вещи — по меньшей мере одна или две — которые мы должны делать непрерывно. Выстоять помогают искусства, надежда и вера в человечество в целом. Эта великая способность муладхара чакры придаёт нам стойкость, способность превосходить опасности и быть выше их, теизм и надежду (которую не следует путать с желанием). Некоторые думают, что теизм — это вера в Бога. Это неверно. Теизм означает уверенность, что мы можем жить в этом мире, и жить счастливо. Что же до веры в Бога, то он всегда здесь для тех, кто чувствует его, и его нет для тех, кто его не чувствует. Даже если Бог присутствует в храме или церкви, он ничего не сможет для нас сделать, если мы его не чувствуем. Теистическое отношение рождает в нас веру в доброту других людей, которые являются нашими братьями. Эти качества почти полностью перечислены в "Золотых ступенях".* Способность чакры основания символически описывается как "сияющий слон", проводник "Владыки чувств", Индры. Думаю, что многие из вас читали биографию Господа Будды. На английском языке она тоже имеется в изложении замечательного поэта Эдвина Арнольда. Он написал три великолепных книги — 1) "Божественная песнь" — это прекрасный перевод Бхагавад-гиты на английский язык; 2) жизнеописание Будды под названием "Свет Азии"; и 3) биографию Христа под названием "Свет миру". Таким образом, несмотря на все свои обширные знания и широту взглядов, он не смог не остаться христианином. Он назвал Будду лишь "светом Азии", тогда как Христа он назвал "светом мира". Бедный парень, он не смог избежать хватки церкви. Но всё же он был великим светочем, замечательным человеком, который узрел истину, ощутил её вкус и вёл к ней. Он, несомненно, благородная душа, и все эти три книги великолепны. На санскрите есть книга под названием "Буддха чарита", написанная Ашвагхошей — её и перевёл Эдвин Арнольд. Его перевод замечателен, и никому не удалось в этом с ним сравниться. В этой книге вам может попасться "сияющий слон". В день, когда Будда вошёл в утробу матери, то есть когда произошло оплодотворение, ей приснился большой сияющий слон в шестиконечной звезде. Распространяя яркое сияние, он приблизился к ней, вошёл в её тело и остался там. Этот слон есть в каждом из нас, но к несчастью он заточён в копчике, в основании позвоночника. Слон заключён в хвосте. (Смех).

__________
* Е. П. Блаватской — прим. пер.

Следующая чакра, манипурака, позволяет действовать другой великой способности. Она проявляет хватку, решимость, достижение, а также физическую и умственную силу, позволяющую вам завершить предпринятое дело. Через манипураку действует ещё одна великая способность. Её символом является мифическая амфибия, земноводное с головой оленя и телом крокодила. Оно называется "макара", что символически означает "ма" + "кара", то есть хватка пяти пальцев. Эти символы имеют более глубокое значение и приложение в астрологии. Там вы встретите этот символ в знаке, именуемом Козерогом. Один называется "ираватха", а другой — "макара". Он также описывается как знамя дэвы, называемого в греческой мифологии Эрот, а в индийской мифологии — как флаг Манматхи.* Отсюда, от Афродиты, происходит слово "эротика". В индийских писаниях этот дэва символически описывается с луком из сахарного тростника и пятью разными цветами вместо стрел. Но в греческой мифологии эти подробности утеряны, хотя всё ещё сохраняются в индийской. Египетская же мифология исчезла полностью. Постараемся снова наполнить эти мифологии смыслом. А для этого нам надо избавиться от религиозного мышления и применить научный подход к духовности, ибо именно религия убила все эти древние науки. Церковное христианство полностью уничтожило древние науки всех наций, а в Индии — половину. Но 50% ещё остаётся. Сейчас нет ни расы, ни нации, полностью сохранившей эти вещи. Потому сэр Джон Вудроф говорит в своей книге: "Если нам удастся уничтожить это и в индийской традиции, то у нас уже не будет той вилки, которой можно было бы снова добыть эту мудрость, которая некогда была всеобщей". В своём введении в книге "Сила как Мать", то есть тантрической книге "Шакти и Шактха", он пишет, что лук указывает на желание получать удовольствие от вещей, а стрелы — на объекты, воспринимаемые пятью органами чувств.

__________
* Манматха — бог любви. Эрот — сын Афродиты. — прим. пер.

Макара описывается как то, что оседлал ученик йоги, как носитель под ним. Это значит, что он одержал победу над потаканием желанию и органам чувств. (Далее учитель ответил на вопрос). Древние непрерывно продолжали традицию, не теряя значения всего этого. Без нарушения этого по существу, в писаниях были развиты многие истории. Но в основе их, глубинным потоком, сохранялось единство. Древние учили большей мудрости, чем я учу вас теперь, но вам приходится слушать меня. Ведь где вы найдёте книгу, в которой бы просто и ясно излагались эти вещи? У древних было то же затруднение. Эти вещи могут передаваться от человека к человеку, но нельзя получить всё из книг. Никто, в том числе и я, не может изложить сказанное мною вам в форме книги во всей целостности. Допустим, вы составите книгу, до последней буквы воспроизводящую всё, что я сказал, напечатаете, и дадите мирскому человеку, не бывавшему раньше на моих занятиях. Тогда эта книга будет для него подобна Пуранам. В каких отношениях находятся с магнитом куски железа? Это не описание деталей, а соприкосновение. Если в подобные отношения вступить с другим человеком, он поймёт эти вещи. Таким образом, требуется преображение, а не простое понимание. Понимание не поможет. Так что если вы выпустите книгу, в которой будет всё, что я сказал, и дадите её мирскому человеку, у него лишь перегреются мозги. (Смех). И тем не менее, предмет не войдёт в его ум. Древние изо всех сил старались передать потомкам эти вещи. Но к сожалению, их манера говорить очень отличалась от нашей — ведь даже за сто лет язык уже меняется. Допустим, мы напечатаем эту книгу. Но через сто лет язык станет другим, и уже появятся затруднения.

Здесь я в качестве второй описал манипурака чакру, а не свадхиштхану. У древних учёных были разногласия относительно порядка этих чакр. Есть две разные школы мысли. Но вы можете записать её третьей, а то, что я буду говорить сейчас, будет относиться уже ко второй. Перейдём же к описанию свадхиштхана чакры.

Через свадхиштхана чакру действует другая великая способность. Она придаёт смелость, предприимчивость, позволяет добиться наград и положения в обществе. В Вишну Сахасранаме сказано, что читающий её мантру с преданностью будет удостоен важного положения. Она описывается как великий баран. Что же это значит? Прямой натиск, стремительность. Без практики йоги это приводит к глупым попыткам пробить стену. Но с практикой йоги это стремление может преодолеть то, что противодействует, и поворачивать назад уже не придётся. В этом не возникнет нужды. Это прямое устремление, и это означает элемент огня, должным образом распределённый в форме различных энергий. Но для неподготовленного и необученного — это глупая, отчаянная и рисковая природа, заставляющая рваться вперёд и приносящая лишь вред. Этот урок даётся и в астрологии, где мы видим, что знак Меша (Овен) — первый огненный знак. Внутри огня есть своя последовательность.

Следующая способность действует через четвёртый, сердечный центр. Она придаёт умение, искусность, хороший юмор, предосторожность и чувство безопасности. Её сравнивают с антилопой. Она перескакивает через трудности, беды и препятствия. Она ускользает.

(Далее был задан вопрос об использовании шкуры антилопы в практике йоги). Если мы будем присматривать за антилопой и выращивать её, это поможет практике йоги. Но убивать антилоп под видом практики йоги бесполезно. Для того, чтобы сидеть во время практики йоги, шкура антилопы вовсе не нужна. Достаточно чистого полотенца. Некоторые думают, что если заниматься йогой на простой ткани, это приведёт к бедности. Но человек с такими суевериями вообще не может практиковать йогу. Лишь тогда, когда он поймёт, что он выше суеверий, он сможет заниматься йогой. Тот, кто связан своими верованиями, вообще не может думать о йоге. Потому Шри Кришна говорит — "йога — это искусство в действиях". Так Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (II.50). Он говорит — смотри, что делаю я. Но для человека, не занимающегося йогой, эти качества приводят к робости и бегству от действительности. (Когда ученик попросил показать эти качества на живом примере, учитель ответил: Я не должен указывать на кого-то, если хочу практиковать йогу. Разве что на себя — да, я робок в некоторых отношениях. Да и всякий, наверно, тоже). Это робость и неохота встречаться лицом к лицу с проблемами и решать их. На санскрите это животное, антилопа, называется чхая.

Теперь перейдём к пятой чакре. Она даёт способность управлять другими через почтение, владеть собой и господствовать над другими, придаёт непоколебимое спокойствие при любых обстоятельствах, умение делать лишь те дела, которые необходимы, говорить лишь то, что нужно, и позволять уму заниматься лишь нужными мыслями. Что же это значит — управлять другими через почтение? Только завидя такого человека, другие воспринимают его как старшего и готовы выполнять то, что он скажет. И дальше у него не будет проблем. Такой человек никогда не вступает в споры. Вы знаете, что спор — это не лучше, чем драка двух собак на дороге. Но если человек достигнет господства над собой, он автоматически приобретёт и господство над другими. Такой человек всегда сохраняет спокойствие. Кто бы к нему ни пришёл, в любом состоянии и с любыми словами, и какие бы ни наступили обстоятельства, его ум всегда будет в том же состоянии. А человек, чуждый йоге, не делает то, что нужно, а делает, напротив, ненужное. Вследствие этого он впутывается в трудности, пытаясь справиться с результатами своей собственной непрестанной деятельности. Создавать себе проблемы и потом бороться с ними — вот образ жизни человека, не являющегося йогом. Но тот, кто находится под благодатным влиянием пятой чакры, делает лишь то, что действительно нужно, и не заботится о прочих вещах. Он не беспокоится о них. Он говорит то, что должен говорить, а если другие говорят то, чего бы говорить не следовало, он просто хранит молчание. Он выглядит так, как будто слушает их, но на самом деле он отключён. Когда окружающие заняты спором, йог не слушает их, чтобы его ум не потерял равновесие. Подобно тому, как некоторые отключают телефон, ложась спасть, йог отключает свои уши, когда другие заняты бессмысленной болтовнёй. Не беспокоясь, он продолжает заниматься своим делом. Иногда он может даже улыбаться, производя впечатление слушающего. Он позволяет занимать свой ум лишь нужными мыслями, а в отношении других мыслей заставляет ум молчать. Он говорит своему уму: я здесь, а ты иди спать. И тогда пятый центр даёт ему способность управлять другими через почтение, господство над собой, и непоколебимое спокойствие при любых обстоятельствах. Символ этой способности — молочно-белый слон, состоящий из миллионов молний, называемый "швета гаджа".

Перейдём же к шестой чакре, именуемой аджня. В межбровном центре переживающий сознаёт и воспринимаемое, и себя, тогда как в головном центре — это чистое переживание, без восприятия чего-либо второго. Представьте, что вы получаете удовольствие от хорошего фильма. Через некоторое время название кинотеатра, сидящие рядом зрители, занавес, и даже название фильма исчезнут из вашего ума. Что же останется? Одно переживание. Вы уже не помните, что смотрите фильм. Если же вы это помните, то покупка билета в кино оказалась пустой тратой денег. (Смех).

(Учителя спросили о технике йоги на этом этапе и применении медитации на символах. Он объяснил, что тут нет техники. Подобные вещи находят применение лишь ниже этого центра. В данном случае у этого центра нет деятельности, связанной с влиянием. Помните, что та сторона символов, которая связана с формой, нам не поможет — помогает лишь качественная сторона. Потому в медитации на этих символах нет проку).

Все эти способности приобретаются автоматически. Все они — волокна одной нити, то есть практики йоги. Выделение какой-либо одной из них бесполезно. Из этих семи типов способностей первые четыре действуют у всех людей, вне зависимости от того, подготовленные ли это души, йоги это или не йоги. Однако, у людей, прошедших обучение, их распределение, направление и использование — равномерные. Неподготовленные же души испытывают на себе негативные аспекты этих способностей. Последние же три шакти используются лишь теми, кто живёт йогической жизнью, а для других они совершенно бесполезны. Обычные люди живут всю жизнь и умирают, так ни разу и не соприкоснувшись с этими тремя способностями. Так нам было сказано. Эти способности именуются махашакти. Если мы знаем их имена, то можем подойти к ещё одной великой науке, приложив её к нашей практике йогической жизни. Наука эта именуется тантра или Шри-видья. Таким образом на протяжении практики йоги существует соответствие между наукой мантр и наукой тантр.

Благодатная роль Великой Матери действует на нас с отражениями, достигающими Земли, в виде лунных фаз. Наука о Матери-богине и её роли в мироздании называется Шри-видья, или наука любви. Она даёт практический ключ к тому, как нам вести себя в этом мире во всех областях нашей деятельности. Это осознанность, в которую мы вырастаем, превосходя все наши ограничения. Осознание Матери-богини, будучи правильно установлено, приведёт нас к высшему переживанию света в общественном, этическом, мирском и духовном аспектах. Так что давайте познакомимся с названиями этих великих способностей, семи шакти. Способность, действующая в муладхаре, именуется Дакини, в свадхиштхане — Лакини, в манипуре — Ракини, в анахате — Какини, а в вишудхи — Шакини. Поскольку учёным ничего не известно об этом, и они объясняли это в ошибочных терминах, то люди, к несчастью, стали понимать их как имена демонов. Однако это божественные воплощения в нас Матери-богини. Так что это матери, а не демоны. С этим мы должны быть осторожны. Способность в аджня чакре именуется Хакини.

В высшем трактате по Шри-видье, тантре "Лалита Сахасранама" (Тысяча имён Матери), мы находим имена этих шести матерей. В седьмой чакре она именуется Шри или Шакти. Она едина с Богом и не может быть выявлена отдельно от него. Она называется Матерью, поглощённой в Отце, или Отцом, поглощённым в Матери, Отцом и Матерью как единством. Каждому из этих имён в "Лалита Сахасранама" посвящена отдельная шлока. Каждая такая шлока содержит краткие, но полные объяснения об этих способностях, как и что делать. Там содержатся практические ключи, которым нужно следовать. Например, для действия на одну из них, чтобы её стимулировать, предписывается диета исключительно из пальмового сахара и риса. Некоторые ошибочно поняли это так, что из сахара и риса нужно делать приношения этой богине. (Здесь следует ответ учителя на вопрос). Чтобы росло осознание этих матерей-богинь, следует использовать все пять объектов пяти чувств. Одно из отличий этого метода от других духовных практик состоит в том, что в других методах при практике запрещаются какие-либо из объектов чувств. Но здесь (в тантре) иной метод — он состоит в лучшем, правильном и научном использовании предметов чувств для получения милости Великой Матери.

В каждом из этих центров есть некоторые основные образы или формы, существующие в виде психических симметрий или конструкций. Когда в том или ином из этих шести центров действует осознанность, уму изнутри предлагается соответствующая форма, и мы начинаем осознавать её вокруг себя и конструировать согласно этому образу материальные предметы. С образом, характерным для каждой чакры, ум может ежедневно знакомиться в течение нескольких минут без особых усилий. Когда силовые линии в нашем жизненном и ментальном телах перестроятся согласно этим основным образам, в порядке предпочтений нашей жизни произойдут радикальные перемены. Мы начнём заботиться о существенно важном и перестанем замечать в других то, что несущественно. Потери энергии и времени, происходящие от споров и противоречий с другими, а также попыток отделить себя от них, полностью прекратятся, и установится экономия сил, времени и возможностей. Это ясно?

Теперь я дам вам те образы, которые являются основными для каждой из этих чакр. Образ Дакини — это "крест и квадрат". В лотосе солнечного сплетения Чатурбхуджи он называется Чатурмукха. Чатурмукха означает четвероликий творец, Брахма, а Чатурбхуджа, или четверорукий — это Вишну.

Фигура внутри квадрата похожа на плюс (+). Этот образ — Нараяна, Чатурбхуджа. Окружающая его фигура, то есть квадрат, это Брахма, Чатурмукха. Второй рождается из центра первого. Вы помните, что у членов Уорлд Тичер Траст есть вот такая эмблема для медитации: (<+>).

Вторая из шакти — Лакини, и образ, данный для неё — равносторонний треугольник. Третий образ — полумесяц.* В анахате у Матери-богини шесть рук. В действительности это не руки, а правильный шестиугольник, образованный двумя треугольниками. Это в точности то, что подразумевается в астрологии знаком секстильного аспекта. Концы должны быть соединены, но из-за спешки мы этого не делаем. Таким образом, когда планеты образуют между собой угол в 60°, это верный знак милости Матери-богини в понятиях этих планет. Это называется гармонией. Пятый образ — круг без центра, называемый мандала или вартула. Шестой шакти, Хакини, соответствует точка столь малая, на какой вы только способны медитировать. Таким образом, медитативная фигура для Хакини — точка, для Шакини — мандала, для Какини — шри чакра или шестиугольник, для Ракини — полумесяц, для Лакини — треугольник, и для Дакини — квадрат.

__________
* В книге "Змеиная сила" указан иной порядок — второй упоминается Ракини с полумесяцем, а третьей — Лакини с треугольником — прим. пер.

Мы говорили о круге без центра. Центрообразующая осознанность есть повсюду в пространстве. Солнечная система сначала образуется пробуждением центра, именуемого "Я есмь". Что появляется после пробуждения ото сна? Сознание, что я есмь. Точно так же и Солнце пробуждается в пространстве, как сознание Я, а из него уже следует остальная солнечная система и творение. Вот почему в Бхагавад-гите сказано, что первое посвящение — это "я есмь". Господь говорит, что посвятил Бога Солнца в то, как в синтезе творить ткань бытия света, то есть в сознание Я. Ученик Арджуна не понял этот момент и спросил Господа: "Позднее родился ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понимать, что ты поведал её (йогу) с самого начала?" (IV.4)

Что касается медитации на гуру в шести чакрах, то процесс этот следующий. Сначала закройте глаза. Медитируйте на своём гуру в каждом центре с этим символом,* и в невообразимо быстрый срок между гуру и вами установится связь. Тогда уже он будет направлять вас и присматривать за всем, а вам уже не придётся ни о чём заботиться. Именно так нужно действовать. Если вы начинаете снизу и оттуда продвигаетесь к цели до самого конца, то вам придётся предохраняться и защищаться от множества злых сил, то есть инстинктов, рефлексов, эмоций и искушений. От всего подобного нам придётся защищаться самим. Но если начинать сверху, то учителя будут защищать нас. Так что действовать надо от высшего к низшему. Не пытайтесь приблизиться к вышестоящему чиновнику через нижестоящих — это приведёт лишь к неприятностям. Нужно прямо встретиться с высшим и завоевать его расположение — тогда все низшие сразу будут работать на вас. Таким образом, плохо подбираться к тому, кто наверху, через тех, кто внизу. Подбирайтесь к низшим через высшего. Первый метод называется каулачара, а второй — самаячара. Вчера я говорил вам, что нужно медитировать на гуру в каждом из центров в нади, именуемой сушумной. Всё это совершается ментально. (На вопрос Инги учитель ответил). Нет, с седьмым центром ничего делать не нужно — он слишком аристократичен, ибо это вы сами. Вы обнаружите там Ингу, а не Шиву. Шива очень глубоко скрыт в вас — как если бы он спрятался в вашем доме, в то время как вы бы искали его снаружи.

__________
* Учитель показал символ на доске; вероятно, имеется в виду ранее упомянутый символ, принятый для медитации в Уорлд Тичер Траст — прим. пер.

Что касается дисциплины и правил, которым нужно следовать, примите наставления, даваемые в Бхагавад-гите и других подобных книгах. Каких-то особых требований нет, и даваемых в Бхагавад-гите вполне достаточно. Вам нужно тренироваться и соблюдать дисциплину и регулярность. Вы должны следовать ежедневному плану. Назначьте время для своих повседневных дел, постепенно увеличивая количество пунктов в своём расписании. Поначалу назначьте лишь время для молитвы — в шесть утра и в шесть вечера. Добившись мастерства в точном соблюдении этих двух пунктов, можете добавить третий — начало занятий. Здесь, на наших занятиях, мы стараемся выдерживать расписание с полпятого утра до самой ночи, так что давайте посмотрим, насколько вы сможете следовать такому расписанию, когда вернётесь домой. Даже увидев жену, приглашающую вас обедать, давайте соблюдать расписание.

Теперь деятельность пяти чувств нужно умственно разместить в каждой из этих чакр. Здесь недопустима путаница — у каждого центра должен быть объект восприятия одного из органов чувств. Эти объекты чувств должны быть размещены в пяти низших чакрах. Самая низшая из способностей восприятия, расположенная в центре основания, муладхаре, называется гандха. Это способность обоняния, излучаемая муладхарой, и это чувство имеет отношение к физическому плану. Самый тонкий аспект физического существования даёт запах — когда тончайшие частички касаются нервов носовой мембраны, мы называем реакцию на них обонянием.

Вторая способность называется рупа, то есть форма или облик, и включает в себя также и цветовое чувство. Она связана со вторым центром, свадхиштханой. Следующая способность — раса, или вкус. Её вы найдёте в третьей чакре, манипураке. Она позволяет обнаруживать вкус любой вещи. Затем идёт спарша, чувство осязания, а за этим — шабда, то есть звук. Шестая способность — это махат, ум пространства. Поскольку наша голова находится в пространстве, а у пространства есть ум, наша голова также обладает небольшим количеством ума. Вот где истина. Это ложь, что у нас есть свой отдельный ум. Это лишь иллюзия. Подобно тому, как сосуд, погружённый в воду, автоматически содержит в себе немного воды, так и наша голова содержит ум, лишь потому что он есть в пространстве.

Итак, повторим сначала. Гандха имеет отношение к деятельности носа и аппарату носового нерва. Она связана с муладхарой. Рука работает с аппаратом глаз и связана с свадхиштханой. Раса работает через язык и связана с манипуракой. Спарша работает с кожей и связана с сердечным центром. Шабда работает с ушами и имеет отношение к горловому центру, вишуддхи. Шабда работает также с зазором между шишковидной железой и гипофизом. Именно в силу такого соответствия этих пяти способностей обоняние ближе всего к физическому существованию. Далее идёт восприятие цветов и образов через глаз. Здесь посредником является свет, а причина этого — элемент огня. Солнечный огонь действует как свет и цвет, и благодаря этому мы видим все эти вещи и воспринимаем их форму. Затем идёт вкус. Водным содержанием нашего тела занимается манипурака, ведь вода — посредник вкуса. Затем идёт воздух, посредник осязания. Элементом воздуха и пульсацией занимается сердечный центр. Звук действует через уши; он работает через эфир, через содержание пространства. Махат действует лишь через посредство индивидуального ума. Индивидуальный ум получает излучения и пульсации ума-основы, точно так же, как радиоволны ловятся приёмником или телевизором, и мы можем видеть и слышать передачи. На этом наш урок о шести чакрах в этом цикле закончен.

(Отвечая на вопросы, учитель рассказал кое-что о тантре и мантре).

Теперь несколько слов о тантре. Обычно тантрами называют определённый тип литературы. Если вы зададитесь вопросом, сколько тантр в каждой тантрической книге, то обнаружите, что всего 64 тантры. Но если вы попытаетесь подчитать количество книг, то вы придёте в замешательство, потому что сейчас существует уже не менее 6400 книг. Зная секрет, каждый может написать такую тантрическую книгу, учить правильно, и принимать правильно. Но даже если завтра вы напишете такую книгу, объяснив тантру языком нашего века, в ней вы всё равно сможете упомянуть, что всего тантр — 64. И в этом нет ничего неправильного — ведь и двадцать авторов книг по астрологии могут написать, что в неделе всего семь дней, однако самих книг будет гораздо больше. Точно так же, тантры — это не какие-то книги. Они существуют и в нас, и в мироздании. В книгах же содержатся тайные техники.

Буквально и этимологически слово "тантра" означает ткань или устройство чего-либо. Таким образом, это сеть и расположение. "Тану" означает нити. Таким образом, тантра — это ткань, состоящая из нитей. О ткани этого мироздания и учат нас эти книги. Таким что существует не 64 книги, а 64 тканей. В этом мироздании есть 64 типа ткацких производств. Мы упоминали, что в шестнадцатислоговом имени Матери-богини содержится шестнадцать лунных фаз, а говоря о нади, мы говорили о шестидесяти четырёх. У каждой лунной фазы есть четыре равных деления, и потому есть 64 подфазы, именуемые настроениями. Их и называют 64 тантрами.

Шанкарачарья в "Саундарьялахари" говорит: "О Мать! У тебя есть шестьдесят четыре ткани, действующие в этом мироздании как тантры, но ты всегда выше и за пределами их. Ты — Сватантра, независимая от них, ибо образуешь саму их основу и присутствуешь в них всех." Во всех этих тантрах практикуется правильное использование этих аспектов — запаха, образа, вкуса, осязания, звука и медитации. С их должным применением вы обучаетесь их регулировать, чтобы они помогали на пути восхождения. Красочные картины, искусство, музыка, и даже косметика и вкусная еда — все эти вещи делаются полезными. Храмы разных религий — лишь продукт этого. Таким образом, идол или образ с улыбающимся лицом Матери-богини и красивое сочетание цветов на картине способствуют в тантрах пути восхождения. Происхождение храмов таково. В храмах используются благовония. Мы используем запах, используем образ и используем вкус — в форме прасада. Потому прасад надо готовить так, чтобы сделать его как можно более вкусным. Мы не можем приготовить что-то грязное, назвать это прасадом и предложить Богу, просто потому что это не нравится нам самим. Таким образом, мы полностью предлагаем свои чувства, их деятельность и соответствующие им органы Матери-богине — вот что требуется. Ведь они нам не принадлежат. Использование мистериальных храмов, как назвал их Джуал Кхул, утеряно, но он говорит, что они будут открыты снова. Пять тысяч лет назад он вместе с Уддхавой занимался храмовой наукой и поэтому теперь дал сведения о них. Как он говорит, храмы мистерий появятся уже в ближайшем будущем.

Например, грихастха (домохозяин) — это тот, кто вполне готов практиковать эти вещи. В период брахмачарьи, то есть в состоянии безбрачия, предшествующем статусу домохозяина, происходит лишь подготовка, но лишь грихастха получает от этого полную пользу. Если до брака человек практиковал самоограничение и учился господству над своим телом и чувствами, то он может стать мастером удовольствия и секса, чем воспользуется в состоянии грихастхи. Но если он недисциплинирован и начнёт потакать своим чувствам и злоупотреблять удовольствиями ещё до брака, то в браке у него уже не будет удовольствия, и он будет постоянно ходить по больницам из-за частых недугов. Так что действует закон компенсации. В тантрах также даются предписания для мужа и жены, в том числе какой должна быть половая жизнь, как жить счастливо и поддерживать романтические отношения, которые не имеют отношения к сексу. К сожалению, многие люди не знают разницы между сексом и романтическими отношениями. Согласно науке тантры, секс нарушает эстетические чувства романтических отношений и своими безобразными формами наносит им удар. Потому всякая тантрическая книга говорит, что половой акт является резкой помехой романтическим удовольствиям. Вот почему в тантре мужу и жене предписывается весьма искусная процедура полового акта. Когда это ритуал, он даёт высшее наслаждение. Таким образом он очищается и возвышается.

Поскольку звук является одним из пяти объектов чувств, которым в тантре даётся правильное использование, одну пятую тантры составляет наука мантр. Здесь даётся несколько замечаний о мантрах, которые и завершат предоставленную здесь информацию.

1. Определение. Мантра означает тайну. Эзотерически это значит то, что защищает и спасает при помощи медитации.

2. Когда звук используется в качестве проводника для достижения желаемого эффекта, он называется мантрой. Когда пять чувств и их объекты используются для достижения желаемого эффекта, этот процесс называется тантрой. Вот истинное значение слова "тантра". Мы должны быть очень бдительными по отношению к отвратительным и грязным значениям, которые приписываются в наше время этому слову на западе.

3. Когда звук заряжен эфирной материей с помощью мыслеформы, такой звук называется мантрамом. Этот звук производит реакцию в других, подобно тому, как обычные слова могут вызвать симпатию, антипатию, гнев и тому подобное. В обычном разговоре эти эффекты возникают почти непроизвольно, и мы ими не владеем. Когда же они по нашей воле направлены к желаемой цели, тогда звуковой проводник называется мантрамом.

4. Оджас — это та ткань, которая порождает в нас звук Ом. Она гальванизирует лёгкие и сердце, приводя их в действие, даже тогда, когда мы находимся ещё на стадии эмбриона. Сердцебиение начинается уже на пятом или шестом месяце. На пятом месяце оно начинается в редких случаях. С момента рождения оджас начинает лёгочное дыхание. Он начинает звуки "Со-хам", вызывая их в уме, и с помощью силы этих звуков заставляет лёгкие дышать. Требуемое трение вызывается согласными звуковыми вибрациями "С" и "Х". Когда вы выдыхаете, вратами, выпускающими ваше дыхание, является горло, издающее "Х". При выдохе же впускными вратами является нос, издающий "Со". Потому риши придали этим звукам значение "Он" и "Я". "Со" грамматически происходит от "Саха", вы знаете, что на санскрите это "Он", а "ахам" на санскрите это "я". Таким образом, это вы и Он. Если же убрать эти согласные, останутся две гласные, составляющие "Я" или повсеместное присутствие Господа. Потому Ом называют Вселенским Я. Каждая книга по мантре и тантре начинается с этого, не только Веды. Например, это "Со" называется пурушей или сознанием, а это "Хам" называется Шри или Матерью-богиней. Вот почему Пурушасукта начинается с "С", а Шрисукта — с "Х".

В тантрических книгах всё начинается примерно так. Шива и Шакти сидят на высоких утёсах Гималаев. Поблизости больше никого. Они могут болтать о всякой чепухе, если захотят (учитель сказал это в шутку, вызвав смех слушателей). Шива немножко мрачный, серьёзный. Шакти взглянула на него и улыбнулась. Шива тоже улыбнулся, потому что он ведь парень, которого соблазняет девушка. (Смех). Его улыбка как отражение запечатлелась в глазах Матери-богини. Это создало весь мир. Всё это означает, что творение пришло в виде солнечной энергии, именуемой Шивой, которая отразилась в лунной природе и спустилось лунным светом, именуемым улыбкой. Затем Шива сказал: "Дорогая, — (поскольку их было только двое, никого третьего там не было) — некоторые люди в мироздании поклоняются тебе и получают освобождение. Некоторые поклоняются мне и получают освобождение. Давай разделим поклонение на две части, чтобы не могло возникнуть никаких споров. И ученики могут быть разделены на два типа". Так он сказал, и стало два типа последователей. Одни поклоняются Богу, называя его Ты, а другие служат Богу как высшему Я. Одни медитируют "Ты есть", а другие медитируют "Я есмь". Так с этого разговора замечательный парень Шива начал творение, когда он и его дорогая были одни. Так начинаются книги по тантре.

Пусть эти двое всячески благословят вас до нашей следующей встречи и даже после.

Перевод K. Z.

1. Три Веды

2. Чхандогья Упанишада

3. Брахмасутра

4. Бхагавадгита

5. Йога сутры Патанджали

6. Саундарьялахари

7. Шатчакра Нирупана

8. Труды Малая свами о Шатчакра

9. Калика Тантра

10. Манусмрити

11. Буддха Чарита Ашвагхоши.

1. Е. П. Блаватская, "Тайная Доктрина" (H.P. Blavatsky, "The Secret Doctrine").

2. А. Авалон, "Змеиная сила" (Sir John Woodrof, "The Serpent Power").

3. Джон Вудроф, "Волна блаженства", (Sir John Woodrof, "The wave of Bliss").

4. У. К. Джадж, "Океан теософии" (W. Q. Judge, "Ocean of Theosophy").

5. Дж. Барборка, "Божественный план" (G. Barborka, "Divine Plan").

6. Дж. Барборка, "Человеческая эволюция" (G. Barborka, "Human Evolution").

7. А. Пауэлл, "Солнечная система" (A. E. Powell, "The Solar system")

8. Ч. Ледбитер "Букварь теософии" (C. W. Leadbeater, "A Text Book of Theosophy").

9. А. Безант, "Древняя мудрость" (Annie Besant, "Ancient Wisdom").

10. А. Бэйли (под диктовку Джуал Кхула), Трактат о космическом огне (и все её 24 книги) (Alice A. Bailey, "A Treatise on Cosmic Fire").

11. Э. Арнольд, "Свет Азии" (Edwin Arnold, "The Light of Asia").